| 28 октября 1973 года пострижен в монашество, 4 ноября рукоположен во иеродиакона, 14 апреля 1974 г. – во иеромонаха. С 1975 года преподает в Ленинградской (ныне – Санкт-Петербургской) Духовной Академии. С 1980 г. – доцент, с 1983 по 2003 гг. – зав. кафедрой общей церковной истории; в 1983–1985 гг. – инспектор ЛДА. В 1977–1983 гг. – вице-президент международной православной молодежной организации «Синдесмос» и член комиссии Всемирного Совета Церквей по диалогу с представителями нехристианских религий. В 1977–1981 гг. – член Богословской комиссии по подготовке всеправославно-лютеранского диалога; с 1980 г. – член комиссии Конференции Европейских Церквей «Ислам в Европе». С 1991 г. – действительный член Российского Географического Общества; участвовал во многих паломнических экспедициях. Посетил более 100 стран мира. О. Августин в разные годы преподавал в Санкт-Петербургской Духовной Академии историю западных исповеданий, историю Поместных Православных Церквей, историю Древних Восточных (нехалкидонских) Церквей. Читает лекции в петербургских высших учебных заведениях (восточный факультет СпбГУ, Российская христианская гуманитарная Академия); преподавал в Евангелической Академии. а также в Библейском богословском институте Св. апостола Андрея (Москва) и на теологическом факультете Белорусского гос. Университета (Минск). Архимандрит Августин – автор более 800 статей и более 20 монографий, посвящённых широкому кругу вопросов. Основная тема исследования – история связей Русской Православной Церкви со странами Запада и Востока. CURRICULUM VITAE Augustin (Nikitine Dmitry Evgenievich), was born 14.09.1946, Leningrad (St. Petersburg), archimandrit (means – superior), associated professor St. Peterburg Theological Academy. 1969 had graduated physical faculty of state University, Leningrad. 1971–1975 – student of Theological Academy. 1973-monk, 1974-priest. 1975 – teacher of Theological Academy, 1980 – ass. professor. 1983 – chief of cathedra Church History. 1983–1986 – vice-rector. Since 1977 – member of Comission WCC for dialogue with non-christians. 1980 – member of CEC Comission «Islam in Europe». |
| Контакты: Holsbeeksesteenweg 1863010 Kessel-loBelgium+32 486 75 17 92 О научном, популяризаторском и практическом аспектах деятельности центра по изучению патристики в Генте (Бельгия) рассказывает его руководитель Йорис ван Ал. Joris van Ael, the director, gives a talk on scientific, popularizing and practical aspects of Patristics Studies Centre " s activity in Ghent (Belgium). Свое мнение о современном состоянии и будущем развитии восточно-христианских исследований высказывает профессор Института восточно-христианских исследований Лувенского католического университета (Бельгия) Андрея Шмидт. An interview with Andrea B. Schmidt, Professor at the Institute of Oriental Christian Studies (The Catholic University of Louvain, Belgium). Интервью с заслуженным профессором Свято-Владимирской духовной семинарии протоиереем Джоном Эриксоном о месте православия в жизни американских граждан и месте православных американских граждан в Америке. Католический взгляд на главную проблему в организации Всеправославного собора представляет Барбара Халленслебен, член Международной богословской комиссии Римско-католической церкви и Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-католической церковью и Православной Церковью. Интервью взято на международной научной конференции " Понимание задач следующего Собора Православной Церкви " (18-20 октября 2012 года). Основы социальной концепции Русской Православной Церкви глазами профессора Йохана де Тавернира, директора Центра науки, технологии и этики Лёвенского католического университета. О значении и современном состоянии историко-критического метода в исследовании Библии рассказывает Джозеф Ферхейдн, профессор Лёвенского католического университета. О работе одной из лучших богословских библиотек мира - библиотеке факультета теологии и религиоведения Лёвенского католического университета (Бельгия) - рассказывает ее академический директор профессор Лео Кенис. О сути нарративного метода в экзегетике рассказывает Дидье Лючиани, профессор Лувенского католического университета (Бельгия). |
| Третьим практическим аспектом экуменизма, по словам Папы Франциска, являются местные реалии. Многие верующие, которые живут на Ближнем Востоке или мигрировали на Запад, уже практикуют экуменизм в повседневной жизни своих семей, на работе, среди знакомых. «Нередко они вместе переживают экуменизм страдания, сообща свидетельствуя об имени Христовом, иногда даже ценой жизни». Поэтому богословский экуменизм, подчеркнул Папа, «должен размышлять не только о догматических разногласиях, возникших в прошлом, но и о современном опыте наших верующих»: доктринальный диалог может быть теологически адаптирован «к диалогу жизни, который развивается в местных, повседневных отношениях наших Церквей, составляющих подлинное богословское пространство». В связи с этим Папа Франциск приветствовал инициативы академических визитов молодых священников и монахов из разных Церквей: путь сближения проходит через братские встречи, умение слушать и делиться друг с другом, идти вместе, преодолевая вызовы; нужно, чтобы «диалог о доктрине проходил вместе с диалогом жизни». Ваш Отзыв Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены. Материалы в данном сюжете 12.04.2024 15:06 Обнародован календарь богослужений Папы Франциска на апрель и май 2024 г. 29.03.2024 17:32 La Civiltà Cattolica «Laudate Deum». Экология в свете Евангелия 28.03.2024 16:27 Папа Франциск совершил богослужения Великого четверга 21.03.2024 12:28 Папа Франциск поддержал бразильскую Социальную неделю 04.03.2024 12:27 Папа Франциск встретился с делегатами ассоциации Talità Kum, в которую входят родители, потерявшие детей 31.01.2024 14:02 Папа Франциск призывает в феврале молиться о неизлечимых больных 29.01.2024 12:07 Папа Франциск встретился с послами Мальтийского ордена 24.01.2024 13:34 Благовест-инфо Папа Франциск встретился с аккредитованными в Ватикане журналистами 19.01.2024 16:40 Папа Франциск встретился с экуменической делегацией из Финляндии 16.01.2024 14:31 Папа Франциск встретился с делегатами Францисканской библейской школы |
| Новости Репортажи Мониторинг СМИ Интервью Документы Фотогалереи Статьи Анонсы Анонсы Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века». Москва Фестиваль «Весна духовная. На пути к Пасхе». Москва Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва Выставка «Праздник Благовещения». Москва Выставка «Ars Sacra nova. От мифа к символу. Русская история и евангельские мотивы в творчестве художников модерна России и русского зарубежья 1900-1940-е гг.». Москва Открытие выставки «Данте, пророк надежды». Москва Пресс-конференция в преддверии Страстной седмицы и праздника Пасхи. Москва Концерт фестиваля «Свет Христов», посвященный 225-летию А.С. Пушкина, Москва Концерты фонда «Искусство добра» в Соборе на Малой Грузинской и на других площадках Открытие конференции «Люди и судьбы русского зарубежья». Москва Все » Новости Папа Франциск встретился с ассирийским Патриархом Гиваргисом III 12.11.2018 03:08 Версия для печати Crux Now Ватикан, 12 ноября, I.MEDIA/Благовест-инфо. Папа Римский Франциск встретился 9 ноября в Ватикане с Патриархом Ассирийской Церкви Востока Мар Гиваргисом III. В ходе беседы понтифик дал высокую оценку работе комиссии по богословскому диалогу между Католической Церковью и Ассирийской Церковью Востока. «Я молюсь о том, чтобы эти труды позволили нам продвинуться к той желанной точке, когда мы сможем вместе приносить жертву Господню на одном алтаре», – сказал Франциск. Работа комиссии, этого «плода диалога», явственно показывает, что различия в практике и дисциплине «не всегда является препятствием к единству», – считает Папа: некоторые расхождения в богословских выражениях можно рассматривать скорее как взаимодополняющие, нежели ведущие к конфликту». В рамках комиссии дискуссии ведутся по двум основным направлениям: христология и мариология. Католические и ассирийские богословы обсуждают термин «Богородица» (Несторий, учению которого следуют ассирийцы, называл Деву Марию «Христородицей»), а также соотношение божественной и человеческой природы во Христе. В 1994 году была подписана совместная христологическая декларация: признав определенные расхождения в литургике и дисциплине, две Церкви заявили, что они исповедуют одну и ту же веру. |
| поиск: разделы рассылка Станислав Минин Как практика может тормозить теорию Богословский диалог в нынешнем виде напоминает снятие шероховатостей при помощи напильника, считает священник Игорь Выжанов Источник: НГ-Религии Игорь Выжанов (род. 1971 г.), священник Русской Православной Церкви. Закончил Московский государственный институт международных отношений (МГИМО) (1993 г.), Московскую духовную семинарию (1995 г.) и Московскую духовную академию (1999 г.). Сотрудник ОВЦС МП Секретарь Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата (ОВЦС МП) межхристианским отношениям священник Игорь Выжанов входил в состав делегации Русской Православной Церкви на белградском богословском форуме. По возвращении в Москву он ответил на вопросы " НГР " . – Отец Игорь, не могли бы вы подвести итоги IX сессии смешанной комиссии по православно-католическому богословскому диалогу? В чем принципиальное отличие белградской встречи от VIII сессии смешанной комиссии в Балтиморе в 2000 году? – Балтиморская встреча, как известно, имела весьма печальное завершение. Сторонам не удалось прийти к единому решению по обсуждаемым вопросам, принять итоговый документ, к тому же, как мне рассказывали участники встречи, сама атмосфера была довольно тяжелой. Между православной и католической сторонами не было единодушия в вопросе об униатстве, к тому же и между православными участниками также возникали трения. В частности, рассказывают об эмоциональных спорах между сопредседателем сессии с православной стороны митрополитом Австралийским Стилианосом (Константинопольский Патриархат) и представителем Элладской Православной Церкви. В Белграде была достаточно спокойная атмосфера. Конечно, некоторое несогласие между представителями Русской Православной Церкви и Константинопольского Патриархата имело место, однако горького осадка, который был у многих участников балтиморской встречи, на этот раз не осталось. Говорить о каких-то итогах сложно. На встрече фактически рассматривался один документ, составленный еще в 1990 г. координационным комитетом смешанной комиссии. Нам удалось рассмотреть лишь 44 параграфа из 52. Как раз 45-й параграф и вызвал противоречия между нашей Церковью и Константинополем. Оставшуюся часть документа комиссия будет рассматривать уже во время следующего заседания. |
| Однако не стоит лить слёзы по поводу «утраты центра», поскольку тот центр, который был утрачен, носил статистический характер, и привязанность к нему не способствовала научному открытию безграничных богатств бесконечно расширяющихся горизонтов мира. Бог , знание о котором находило свою опору в космологических доказательствах, никак не соответствовал новым перспективам, открывающимся в познании и преобразовании действительности. Этот Бог был чем-то слишком туманным и тёмным, он уже не справлялся с отведённой ему ролью рабочей гипотезы, объясняющей существование мира. Ницше выразил это положение следующим образом: «Кто дал нам губку, чтобы стереть краску со всего горизонта? Что сделали мы, оторвав эту землю от её солнца?» Вопросы оставались без ответа и возникали с новой силой. «Куда теперь движется она? Куда движемся мы? Прочь от всех солнц? Не падаем ли мы непрерывно? Назад, в сторону, вперёд, во всех направлениях? Есть ли ещё верх и низ? Не блуждаем ли мы, словно в бесконечном Ничто? Не дышит ли на нас пустое пространство?» 18 С уходом в прошлое провозглашённого философией Аристотеля богословского единства действительности и науки ни в коей мере не утратила своего значения проблема единства и истины, спасения и предназначения всего сущего. Только теперь, впервые за всю историю, это единство перестало быть традиционно само собой разумеющимся и стало открытым вопросом, за которым скрывается неопределённость относительно настоящего и будущего истории человечества. Различные попытки найти ответ на этот вопрос сменяют друг друга, и ни одна из них не становится окончательным решением. Вопрос об истине и спасании всего сущего представляет на сегодняшний день тему, открытую для обсуждения. До тех пор, пока этот вопрос открыт и по-прежнему присутствует везде и всюду в качестве проблемы, наука остаётся наукой. «Религия, которая без колебаний объявляет войну разуму, в конечном итоге не выстоит против него», – справедливо писал Кант. И всё же, как показало время, одержав просвещённую победу над тем, что он называл верой, разум сам утратил почву из-под ног. |
| VII. Начало и завершение времени в первоначальном и эсхатологическом моментах 1. Эсхатология между вечностью и будущим Историю современной богословской эсхатологии обычно представляют в форме противостояния последовательной эсхатологии будущего (Йоханнес Вейсс, Альберт Швейцер) и эсхатологии реального настоящего (Чарльз Х. Додд, Рудольф Бультман). Предполагалось, что, если воспользоваться таким типом суждений, как «с одной стороны, с другой стороны» или «в одно и то же время», то эти два направления можно примирить друг с другом и, таким образом, разрешить загадку эсхатологии. «Царство Бога» – главный предмет эсхатологии, «с одной стороны», уже присутствует в скрытой форме, «с другой стороны», ещё не присутствует в полной видимой форме, то есть оно «в одно и то же время» находится и здесь, и не здесь (подобный ход рассуждений был характерен для Оскара Кульмана, Вернера Г. Кюммеля и Вальтера Крека). Согласно такой точке зрения, настоящее и будущее Царства Божьего расположены на одной линии времени: то, чего сейчас «ещё нет» когда-нибудь будет. Но при этом слишком легко упустить из виду следующее: всё, что есть уже «сейчас», однажды превратится в «более не» существующее, а всё, чего сейчас «ещё нет», спустя некоторое время также прекратит своё существование. Сторонники подобных представлений о наличествующем «уже сейчас» и «ещё не» существующем пытаются применить к Царству Божьему чуждую ему категорию преходящего времени, которая не может охватить его полностью. Такое положение вещей стало результатом «последовательной эсхатологии», столь глубоко поразившим Альберта Швейцера. Иисус хотел сделать так, чтобы Царство Божье наступило в его время. «Подобное насильственное введение эсхатологии в историю может привести к её «снятию», так как одновременно и утверждает, и отвергает её» 142 . Вместо осуществления «эсхатон» Иисус разрушил его раз и навсегда. Ожидаемый конец мира так и не наступил. История неумолимо продолжала свой бег. Если бы мы сейчас попытались дополнить или заместить эту эсхатологию настоящего эсхатологией будущего, то получили бы лишь кажущееся решение проблемы, ибо «история» настигает любое историческое будущее, которое можно только помыслить, и обращает его в прошедшее. В этом отношении историческое будущее – не более чем будущее прошлое. До тех пор, пока сознание времени не претерпит изменений, до тех пор, пока не возникнут новые концепции времени, нельзя будет представить себе эсхатологию в истории. |
| Поэтому «новый будущий вечный мир» должен стать новым творением известного нам мира. Когда это произойдёт? На этот вопрос нелегко дать ответ, так как искомый эсхатологический момент должен будет совпасть с концом необратимого времени, а значит, не может быть помещён в границы нынешнего времени 117 . В большой главе, посвящённой воскресению Христа ( 1Кор.15 ), Павел так говорит о внезапном наступлении этого эсхатологического момента: «Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе» ( 1Кор.15:52 ). Павел использует платоновское exaiphnes («вдруг») для указания на момент соприкосновения вечности со временем, когда первая положит конец времени и произведёт его «снятие»: «И мёртвые воскреснут нетленными» ( 1Кор.15:52 ) и будет «поглощена смерть победою» ( 1Кор.15:54 ). В тот эсхатологический момент воскресение мёртвых будет происходить диахронически, а необратимое время в своей конечной точке будет обращено вспять и свёрнуто подобно свитку. Перед открывающейся в эсхатологический момент вечностью Бога все времена будут одновременны. Власть преходящего и «смерть» как необратимость времени – всё будет «снято» в победе вечной жизни. Конец эволюции живых будет ознаменован началом так называемой ре-волюции мёртвых. Люди, бывшие на границе жизни и смерти, иногда вспоминают, как в тот критический момент перед их глазами в одно мгновение, подобно замедленной киносъёмке, проходила вся прожитая ими жизнь. Точно так же можно себе представить, как в эсхатологический момент вспышка вечности озарит вселенную с самого её начала и до конца и сделает её полностью наличной. Эсхатологический момент положит конец линейному времени, которое мы называем необратимым временем этого мира, и примет в себя элемент кругового времени. В итоге мы получим не eternal return of the same (вечное возвращение одного и того же), но unique return of everything (единственное в своём роде возвращение всех вещей). Богословское основание этому предоставляет идея о «восстановлении всех вещей» 118 в явлении вечного присутствия Бога и об их новом творении через протекающее в эсхатологический момент преображение вещей из непостоянства в постоянство. Можно назвать это универсальным космическим процессом обратной связи. |
| Надежда на спасение и страх перед катастрофой – вот важнейшая движущая сила, способная направлять действия человека. Вопрос «На что я могу надеяться?» приводит к вопросу «Что я могу знать?» и далее к вопросу «Что я должен делать?». Таким образом, богословской проблемой являются не только физик и его потенциальные жертвы, но и сама физика. Понимание природы мира, в которой мы действуем и осуществляем процесс познания, не является темой, безразличной Ветхому и Новому Заветам, и затрагивается она в них отнюдь не случайно. Если мы направим свой мысленный взор сквозь завесу идей и концепций, свойственных прошедшим историческим эпохам, то обнаружим, что именно в области отношений мира и человека происходила яростная борьба между верой Израиля и окружавшими её иными религиями, равно как последовавшее затем столкновение христианства с греческой космологией. В этом историческом споре Израиль отверг теофаническое прославление мира, наделяемого статусом божества, и научился понимать его как непрерывное Божье творение, имеющее основание вне самого себя и представляющее собой внутренне открытую историю реализации бесконечных возможностей Бога. Христианство , дающее надежду на новое творение Бога, превзошло как древнегреческое превознесение космоса (понимаемого в качестве мирового родного дома), так и гностический приговор космосу (который представлялся мировой тюрьмой для души). В эпоху истории и перед космосом, и перед душой возникает как опасность уничтожения, так и перспектива спасения. Такая установка ведёт к размышлениям о переменах, происходящих в бренном мире, история теперь понимается в свете её будущего, а восприятие времени определяется грядущими событиями. Именно это определило поворот греческой мысли от статики к динамике, от сущности к действию, от безмятежного созерцания вещей как они есть к их преобразованию силою надежды. Точно такой же характер носит проблема, которую ставит научная и технологическая цивилизация Нового времени перед христианским богословием. Наступление Нового времени камня на камне не оставило от этого единства богословия и науки. |
| Комиссия «Вера и устройство» является институциональным и в известной мере автономным продолжением в рамках ВСЦ одноименного движения, существующего с 1910 года, одним из важнейших направлений в экуменическом движении наряду с движениями «Жизнь и труд» и международным миссионерским советом. Деятельность «Веры и устройства», в отличие от других направлений в экуменическом движении, и в этом ее особая ценность и значение для православного свидетельства, изначально была направлена на осуществление многостороннего богословского диалога. Именно в рамках направления «Вера и устройство» православные участники смогли донести до своих партнеров по богословскому диалогу кафолическое видение обсуждавшихся тем: Церкви и ее единства, понимание Таинств Крещения, Евхаристии и рукоположенного Священства, Писания и Предания, роли и значения Символов веры , влияния так называемых «небогословских» факторов на проблему христианского разделения и единства. Богословский диалог в рамках «Веры и устройства» оказывается более широким и представительным благодаря членству Римско-католической церкви, не являющейся членом ВСЦ. В силу особой значимости комиссии «Вера и устройство» для православного свидетельства, а также по причине исторической и структурной автономности комиссии от ВСЦ следует считать возможным сохранение участия Русской Православной Церкви в ней даже в случае изменения статуса своего участия во Всемирном Совете Церквей. Участие православных во Всемирном Совете Церквей никогда не было легким. Столетия христианского разделения, жизни западного христианства в отрыве от Православной Полноты привели к плачевным результатам. Прежде всего оказались утраченными общий язык, общая система значения понятий, общее пространство дискурса. Даже использование библейского языка в экуменическом диалоге оказалось двусмысленным и искусственным. Формально говоря, богословы могут общаться на одном языке, но, даже используя одни и те же понятия, они, по сути, выражают различный духовный опыт своих традиций. |
|
|
