| Широкий успех дарвинистической теории развития оказался очень благоприятным обстоятельством для укрепления механистически-материалистического мирообъяснения. Именно в сочетании с эволюционным учением оно и нашло своё новейшее завершение в Геккелевом монизме, этом, так сказать, исправленном и расширенном издании предшествующего грубого популярного материализма Бюхнеро-Молешоттовского типа. «Общая теория эволюции», говорит иенский зоолог, «признает, что в природе свершается великий, единый, непрерывный и вечный процесс развития: что все, без исключения, естественные явления… подчинены одному и тому же великому закону каузальности и что все они, в конце концов, должны быть сведены на атомистическую механику». «Эта теория – единственная научная, единственная дающая рациональное объяснение вселенной и удовлетворяющая потребность человеческого рассудка в начале причинности, так как все явления природы, в смысле частей единого великого процесса развития, она приводит к механической, каузальной связи». 2155 —19— Своего наиболее эффектного выражения это мировоззрение нашло в применении к объяснению явлений человеческого духа вообще и волевых процессов в частности. Здесь развились с метафизической быстротой роста те боевые черты нового материализма, которые, именно своей дерзостью, придали ему во мнении полуученой публики особо соблазнительную окраску, сообщивши ему противоидеалистический и антирелигиозный характер. То, что возвестил выходец из другой, богословско-критической и философской области, Давид Штраус, что вся жизнь, не исключая её утонченнейших духовных процессов, «есть не что иное, как особый, наиболее сложный вид механики», что всё психическое и этическое сводится, следовательно, на физиологическое, как и это, в свою очередь, – на физическое и механическое, – эта, будто бы «новая вера» нашла себе догматическое признание в устах многочисленных популяризаторов поверхностно-понимаемого и не ради научных целей эксплуатируемого материализма. Еще старик Кабанис уверял, что «мозг предназначен для мышления, точь-в-точь как желудок для пищеварения или печень для выделения желчи». К. Фохт вернулся через полвека к этому эффектному уподоблению: «каждый исследователь природы», по его словам, «последовательно придет ко взгляду, что все способности, называемые действиями души, – просто функции мозговой субстанции или, что они стоят в таком же отношении к мозгу, как желчь к печени или моча к почкам». 2156 Другой кумир 60-х годов Молешотт, утверждал, что «мысль есть движение, перемещение мозговой субстанции», 2157 а по еще более определенной квалификации Лилиэнфельда, мысль есть «сгущенное движение»! 2158 Бюхнер, которому, как бы в наказание за долговечность, пришлось, поневоле, смягчать мальчишеские дерзости боевой поры материализма, признал Фохтово выражение за неумело выбранное, так как, «при самом беспристрастном рассмотрении, мы не в состоянии найти аналогии или действительного сходства между выделением желчи и урины и |
| Как можно видеть, концепции католических богословов формировались при активном использовании философии. При этом не исключалось влияние исторических событий, политических явлений и специфики католического богословия (теория догматического развития), определивших своеобразность богословско-исторических взглядов. Фессар в гегелевских формулировках представлял исторические события символами будущего конца времен. Любак определял современность как один из этапов спасения в прогрессивном движении истории. Во взглядах Даниелу действительность является рубежом между двумя противоборствующими эпохами. Для Ранера нынешняя история находится в фазе совершающегося завершения. В отличие от остальных, Бальтазар дистанцировался от эсхатологического контекста истолкования в пользу сотериологического контекста истории как нормы исторического бытия. IV В отличие от западной, для отечественной богословско-академической среды богословие истории оставалось почти неизвестным явлением. Главным образом история получила философское осмысление в трудах Н. Бердяева, Г. Шпета, Л. Карсавина и др. Отдельного внимания заслуживает богословско-философская концепция истории прот. С. Булгакова (1871–1944), в которой пересекаются православный догматизм и религиозно-философское учение о Софии, восходящее к идеям В. Соловьёва и свящ. П. Флоренского. Булгаков видел в истории «созревание» божественного замысла, реализуемого в воссоединении тварной Софии со своим нетварным образом. Движение исторического процесса русский мыслитель определял как «самотворчество», или созидание многоединого человеческого «я» . Возникающую проблему детерминизма о. Сергий решал путем обращения к Троичному догмату. Для него «каждая личность участвует в истории, но единым ее субъектом является весь человеческий род» . Событие Боговоплощения, по мысли о. Сергия, послужило началом соприкосновения тварной и нетварной Софий. Иисус Христос ипостасно соединил с собой субъект истории – человечество. Поэтому Сын Божий есть «двигатель, сила и содержание истории», ведущий человечество в метаисторию . История без Христа, по мысли о. Сергия, есть «дурная бесконечность, без начала и без конца, в своей механической мертвости» . |
| В послании князю Черторискому Артемий опять прилагает теорию Ареопагита непосредственно к иконам. «О наших же изображениях, — читаем у него, — пишет и великий в божественной премудрости священомученик Деонисие, Павлов съсуда избранного ученик, сице глаголя: яко убо в лепоту предложишася образы безобразных, ни едину вину речем меры человеческаго разума немогущим кроме видимых на умная взятися видениа» (1272). И далее Артемий близко к оригиналу пересказывает теорию символических изображений Псевдо–Дионисия, согласно которой «видимьгя храмов доброты», включая и живописные изображения, понимаются как образы небесного «благолепия». Итак, русские мыслители XVI в., и в наибольшей мере старец Артемий, приложив теорию символизма Псевдо–Дионисия к живописи, соединили наконец теорию и практику православного художественного мышления. Показательно, что художественная практика уже с постиконоборческого периода в Византии в глубинных основах опиралась на идеи «Ареопагитик». Теория же в главном своем направлении как бы не замечала этого. И только крайности символического мышления, проявившиеся в русской живописи XVI в., помогли наконец православным мыслителям осознать один из основных творческих принципов восточнохристианских живописцев зрелого Средневековья. Более того, теория «Ареопагитик» была приложена, как мы помним, митрополитом Макарием и его сторонниками и к новой живописи, впавшей в крайности аллегоризма и отходящей от классического древнерусского художественного мышления, то есть была привлечена (хотя и неосознанно, конечно) к обоснованию процесса разрушения этого мышления. Во второй половине XVI в. в русской культуре на теоретическом уровне ясно определились две противоположные концепции понимания художественного (на примере живописи) образа—миметическая («реалистически–натуралистическая», «историческая») и символическая. В искусстве и в богословско–эстетической теории они прошли долгий путь развития — от поздней античности через Византию и русское Средневековье — и выявились в резком противоборстве на закате древнерусской культуры. В последующие столетия эта борьба двух главных способов художественного мышления опять уйдет в глубинные слои культуры, но будет постоянно проявлять себя и в художественной практике, и в эстетической мысли. |
| Яйцо яблони сходно с яйцом груши. Тем не менее при оплодотворении из первого безусловно разовьется яблоня, из второго грушевое дерево. Сперматозоиды волка и собаки неразличимы. Однако результатом скрещивания волка и волчицы никогда не бывает собака, и наоборот от собачьего скрещивания не рождается волк. В человеке передается потомству не только внешнее сходство лица, профиля, улыбки, но даже характер, привычки, темперамент. И все эти свойства должны были находиться уже в сперматозоиде, который в сущности состоит всего лишь из одного клеточного ядра бесконечно малой величины. Сколько гипотез для объяснения этих по истине чудесных явлений ни предлагала механическая теория, все они оказывались неудачными. Существовала и даже теперь существует химическая гипотеза наследственности. Эта гипотеза в последнее время приобретает много поклонников. Так проф. Зограф утверждает, что механическая теория дает отпор витализму уже на почве химии. Джек Леб открыто заявляет, что по его мнению организм есть химическая машина, составленная по преимуществу из коллоидных веществ и обладающая свойствами автоматически поддерживать свое существование, развиваться и размножаться 23 . Согласно этой гипотезе в зародышевой клетке в бесконечно малых дозах сосредоточены все вещества, входящие в состав организма, как его части. Следовательно, в зародыше напр., растения должны быть и тычинки, и листья, и стебли, и кора и проч. Но такое химическое объяснение явлений наследственности слишком искусственно. Не менее искусственна и другая гипотеза пангенезиса, высказанная Дарвином. Она допускает, что по всему организму распределены маленькие зародышевые тела, которые при развитии организма способны размножаться путем деления. Во всех явлениях наследственности, без сомнения, играет главную роль внутренний импульс, регулирующий процесс развития организма и определяющий все его отправления. Но каким образом импульс наследственности воздействует на материальные части клеток, об этом мы знаем так же мало, как о действии нашей воли на нервное и мышечное вещество. Как передаются инстинкты? Ведь паук не учится прясть свою паутину, ласточка вить гнездо. Могут ли быть такие явления следствием одного вещества, объяснимы ли с механической точки зрения? Ответ может быть только отрицательный 24 . |
| та 1 травня 2020 р. 18:38 1 мая 2020 года прошла национальная научная студенческая конференция «Актуальные вопросы современной богословской науки». В связи с распространением эпидемии коронавируса и продолжением дистанционного обучения в духовных школах конференция впервые прошла в режиме онлайн. Участниками форума стали студенты и выпускники Московской духовной академии и Сретенской духовной семинарии . Студенты накануне защиты квалификационных работ поделились своими наработками и открытиями. Перед конференцией свои пленарные доклады опубликовали директор библиотеки МДА, научный руководитель магистерской программы «Греческая христианская литература» игумен Дионисий (Шлёнов) и исполняющий обязанности заведующего кафедрой общих гуманитарных дисциплин Сретенской духовной семинарии протоиерей Александр Задорнов, доклад которого был посвящен концепции «справедливой войны» в святоотеческом богословии и философской традиции Нового времени. Научная конференция состояла из следующих секций: «Пастырское богословие», «Богословие», «История и теория церковного искусства», «Церковно-практические дисциплины», «Христианская письменность», «История Церкви». Ректор Сретенской духовной семинарии архиепископ Верейский Амвросий также принял участие в богословской секции онлайн-конференции. В своем выступлении он, в частности, отметил: «Конференция сможет показать реальный научный уровень выпускников и студентов. Очень плохо, когда учебное заведение замыкается в самом себе, и его студенты тогда считают, что они уже достигли каких-то высот, но научный уровень познается в сравнении с опытом других исследователей. Нынешняя конференция позволит приобрести небольшой опыт ведения научной дискуссии, которого у нас, к сожалению, часто не хватает, в том числе и на преподавательском уровне. Наши будущие и нынешние молодые священники должны учиться вести дискуссию в рамках выстроенного формата научного мероприятия. Направление требует дальнейшего развития в связи с развитием новых образовательных технологий». Первый проректор Сретенской духовной семинарии протоиерей Павел Великанов сказал: «При всей необычности такого формата проведения конференции участники более активны, не стесняются задавать вопросы и даже вступать в достаточно продолжительную дискуссию. Мы будем продолжать развивать подобный формат научной активности. Притом что конференция продолжалась более пяти часов, интерес к докладам сохранялся на очень высоком уровне. Для меня это настоящее открытие и еще один аргумент в пользу подобного формата для дальнейшего использования». Сретенская духовная семинария /Патриархия.ru Календарь ← 31 березня 2024 р. 16 2023 р. |
| Нельзя указать почти ни одного более или менее важнаго пункта въ богословии, относительно котораго Ириней не высказалъ бы такого или иного ограничительнаго суждения. Онъ хотелъ наложить искусственные узы на человеческий умъ, разъ навсегда связать его авторитетомъ символа и предания и отнять у него право на решение техъ вопросовъ, которые наиболее волновали тогдашнюю мысль. И понятно, что эта попытка не удалась. Монархианския движеиия конца второго u начала третъяго века. Годы, последовавшие за Иринеемъ, образуютъ собой замечательный периодъ въ истории развития догматическихъ воззрений за первые три века христианства. Борьба съ гностицизмомъ, напрягшая все силы церкви, уже заканчивалась и наиболее блестящие гностические учителя, увлекавшие собой толпы христианъ, сходилй со сцены; гностическия школы перестали сливаться съ церковью, выделились изъ нея и составили особыя общества, которыя по своей обособленности уже были неопасны для церкви. Между темъ энергия богословской мысли, вызванная полемикой съ гностицизмомъ, не могла ослабнуть вместе съ падениемъ гностицизма. Она поддерживалась и питалась свежими силами интеллигентнаго язычества, начавшаго съ половины второго века выделять много исповедниковъ христианства. He отвлекаемая внешними задачами, христианская мысль въ эту мирную эпоху обращается къ своему собственному содержанию и стремится понять его въ положительной форме, независимо отъ апологетическихъ и полемическихъ целей. Вотъ въ эту–то эпоху предъ христианскимъ сознаниемъ со всею силою обрисовался тотъ вопросъ, который и лежалъ въ основе всехъ догматическихъ движений древне — вселенской церкви, вопросъ ο томъ, что мы должны думать ο Христе: чей Онъ Сынъ? Теория ο Христе, какъ водлотившемся Логосе, выработанная, главнымъ образомъ, въ целяхъ апологетическихъ, не удовлетворяла возникшимъ теперь потребностямъ богословской мысли. Она не отвечала научнымъ интересамъ, потому что, принимая ипостаснаго Логоса рядомъ съ Богомъ въ то время, когда слово ипостась равнялось по значению слову «сущность», она не сохранила строгаго единства Божескаго существа, на чемъ настаивала тогдашняя философия. |
| Автор со всей силой богословской аргументации вооружается против господствующего в системах христианского вероучения юридического представления о спасении. Правда, юридическое воззрение подвергнуто основательной критике в русской богословской литературе, но заслуга автора состоит в том, что он метко вскрывает случайное происхождение этого взгляда, – не из сущности самого догмата, а из чисто практических соображений. Юридическое оправдание христианского учения о спасении из понятия о Божием правосудии являлось полезным в апологетических и миссионерских целях. Дело в том, что «древним христианским учителям приходилось не только исповедовать и проповедовать свою веру, а приходилось также и защищать ее от разных издевательств со стороны язычников, для которых мысль о спасении мира крестною смертию единородного Сына Божия представлялась совершенным безумием... При своем понятии о спасении, как о простом изменении внешнего положения человека, язычник и оправдание пред Богом, очевидно, мог понимать лишь в смысле внешнего признания грешника свободным от наказания за грех... В силу такого представления о спасении он совершенно не мог понять, зачем бы нужно было или угодно было Богу принять на Себя смерть за грехи людей, когда от Его собственной воли всецело зависит простить людям все их грехи и не наказывать их... В виду этого для защиты основного христианского догмата апологетам христианства в сущности ничего другого не оставалось, как только представить свою веру разумною даже и с точки зрения языческого понятия о спасении. Апологеты действительно и обратились к этому способу защиты. Они рациональным путем стали доказывать язычникам, что христианское учение об искупительном значении крестной смерти Богочеловека не заключает в себе ничего нелепого даже и в том случае, если спасение грешного человека, вместо действительного очищения его грехов, понимается в смысле прощения его. Богу свойственно прощать грехи, но именно потому, что Он – Бог, Он не можете прощать их неправедно». Требуется, значит, жертва для правосудия Божия, и притом жертва, покрывающая собою все преступления людей, каковой является смерть Сына Божия. «Таким путем христианские апологеты могли с несомненным успехом защищать свою веру от возражений языческих мыслителей. Они делали христианство понятным, не выходя из круга общечеловеческими идей и понятий» (348–351 стр.). Но что было пригодным для своего времени, оказалось в свою очередь камнем соблазна и преткновения для множества позднейших мыслящих христиан, особенно когда со времени XVI в. умственное развитие европейских народов весьма далеко подвинулось вперёд. Вот почему юридическая теория искупления и спасения при состоянии современного мышления оказывается несостоятельной, и самый христианский догмат о спасении требует нового научного обоснования. |
| Недостаток этой гипотезы заключается в том, что, Неандер придаёт чересчур важное значение западной богословской системе и в самом возникновении арианства. То верно, что уже Евсевий Никомидийский в письме к Павлину ведёт полемику против «рождения из существа», а сам Арий приводит, как явный абсурд, термин μοοσιον. И таким образом оба этих характерных никейских термина были пущены в ход не св. Александром александрийским , а самим Арием и его главным покровителем. Но ниоткуда не видно, что эта именно полемика против принятых потом в Никее терминов, привела этих лукианистов к отвержению вечного безначального рождения Сына, к учению о том, что было, когда не было Сына. Ведь эти термины отвергал и Ориген ; и, однако, он именно, а не кто-либо из западных богословов развил всего яснее учение о вечном рождении Сына. И упоминаемое далее Неандером столкновение двух Дионисиев не доказывает, что арианская теория явилась как противовес теории западной. Оригенист Дионисий александрийский ещё раньше письма Дионисия римского высказался в том смысле, что Сын есть творение и не существовал до своего рождения. А получив письмо римского епископа, он берёт эти свои неудачные выражения назад и высказывается за вечное существование Сына. Но и в своих «Разъяснении и защите» Дионисий александрийский остался оригенистом. Он доказывает, что его выражения не противоречат западному термину μοοσιος, но сам он не употребляет этого термина. Значит, письмо Дионисия римского имело только тот результат, что Дионисий александрийский принял во внимание и те места у Оригена , где он говорит о вечном рождении Сына, но западной терминологии он не принял и не отнёсся к ней и полемически, а постарался успокоить Дионисия римского. К какой-либо существенной перемене в богословском направлении александрийской церкви этот эпизод не привёл, и сам Александр александрийский был богословом-оригенистом гораздо в большей степени, чем это обыкновенно допускают 30 . Западных терминов κ τς oσας το и μooσιον он не употребляет в своих посланиях, и в самый никейский символ они вошли, очевидно, не по его предложению. О каком-либо столкновении с западной богословской системой при самом начале арианского спора мы не имеем никаких известий и никаких оснований предполагать такое столкновение. Из двух главных арианских положений, одно (ν ποτε τε οκ ν) прямо необъяснимо как противовес западному учению о Троице (на западе учение о вечном рождении Сына не было раскрыто в то время, Тертуллиан даже прямо отвергал его), а другое (ξ oκ ντων) объяснимо и помимо такого противовеса (как дальнейшее развитие оригеновской полемики против выражений κ τς oσας и μooσιον). |
| Среди авторов – Джеймс Данн ( James D. G. Dunn), профессор в отставке университета Дарема (Великобритания), Джон Полкинхорн ( John C. Polkinghorne), известный физик и богослов, член английского «общества рукоположенных ученых», Михаэль Велькер ( Michael Welker), профессор систематического богословия Гейдельбергского университета (Германия) и многие другие. Издание книги поддержано фондом Джона Темплтона. Содержание: - Михаэль Велькер. Введение. IX Глава 1. Возрождение Духа, Его личностность и Его действия Джеймс Данн. О Духе Христа: появление определенных черт христианской пневматологии. 3 Бернд Обердорфер. Святой Дух – личность? Размышления о тринитарной идентичности Духа. 27 Вели-Матти Керккеинен. «Как говорить о Духе в мире религий»: тринитарное введение в пневматологическое богословие религий. 47 Лайл Дебни ( D. Lyle Dabney). Природа Духа: творение как предчувствие Бога 71 Катрин Таннер. Действие Духа: простота или сложность? 87 Глава 2. Дух в богословии пятидесятников Франк Макчиа ( Frank D. Macchia). Царство и сила: духовное крещение в пятидесятнической и экуменической перспективе. 109 Грант Вакер. Первые пятидесятники и изучение популярных религиозных движений в современной Америке. 1 26 Маргарет Полома. Будущее американской пятидесятнической идентичности: «Ассамблея Бога» на распутье. 1 47 Глава 3. Дух: связь богословской, научной и философской интуиций Джон Полкинхорн. Сокровенный Дух и космос. 169 Амос Йонг ( Amos Yong). Руах, первичный хаос и дыхание жизни: теория исхождения и рассказы о творении в пневматологической перспективе. 1 83 Дональд Йорк и Анна Йорк. Очевидность Духа: рассказы о том, как принимаются решения. 2 05 Михаэль Велькер. Дух в философской, богословской и междисциплинарной перспективах. 221 Об авторах. 233 Комментарии ( 0): Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. |
| В Свято-Тихоновском университете пройдет ежегодная богословская конференция 14 января, 2011. Редакция " Правмира " 20–22 января 2011 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси пройдет зимняя сессия XXI Ежегодной Богословской конференции Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. 20–22 января 2011 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси пройдет зимняя сессия XXI Ежегодной Богословской конференции Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Данное научное мероприятие объединяет творческие усилия богословов, преподавателей и сотрудников духовных учебных заведений Русской Православной Церкви и других Православных Церквей, а также многих представителей гуманитарных наук академических институтов, университетов, музеев, архивов, библиотек, специалистов по церковному искусству. 20 января состоится пленарное заседание и пройдут секции: «История миссий»; «Актуальные проблемы православного сектоведения»; «Идеал в русской общественной мысли конца XVIII – начала XX веков»; «Педагогическое образование в контексте формирования нравственных и духовных ценностей обучающихся». 21 января пройдут секции: «История и литература Христианского востока»; «История миссий», «Религия и политика: история и современность»; «Благотворительность и социальная политика государства в России XIX – XX веков»; «Педагогическое образование в контексте формирования нравственных и духовных ценностей обучающихся»; Круглый стол «Использование методов экстремальной педагогики для коррекции нарушений в личностном развитии ребенка»; «Актуальные проблемы общего и сравнительно-исторического языкознания: методология, теория, преподавание»; «Актуальные проблемы история Русской Православной Церкви в ХХ веке»; «Христианское искусство»; «Церковное пение». Также 21 января состоится вечер памяти протоиерея Всеволода Шпиллера. 22 января пройдут заседания остальных секций: «Практическая миссиология»; «Культурология»; Круглый стол Центра поддержки заключенных «Миссия и социальное служение Русской Православной Церкви»; Круглый стол «Люди и судьбы Русского Зарубежья»; «Германская филология»; «Романская филология»; «Актуальные проблемы истории Русской Православной Церкви в ХХ веке»; «Христианское искусство»; «Церковное пение». Источник: Православный Свято-Тихоновский унивеситет |
|
|
.jpg)
