| И ныне: Воспою милосердие Твое, Человеколюбче, и покланяюся богатству милости Твоея, Владыко: создание бо Твое хотя спасти, смерть подъял еси, рече Пречистая: но Воскресением Твоим, Спасе, помилуй всех нас. Великая Суббота. Канон «Волною морскою» Песнь 1. Ирмос: Волною морскою скрывшаго древле [Того, Кто в древности скрыл волною морскою] гонителя мучителя [фараона], под землею скрыша спасенных отроцы [под землею скрыли, т.е. убили дети спасенных]: но мы, яко отроковицы [как юные девы], Господеви поим: славно бо прославися. Господи, Боже мой! Исходное [погребальное] пение и надгробную Тебе песнь воспою, погребением Твоим жизни моея входы отверзшему и смертию смерть и ад умертвившему. Горе Тя на Престоле и доле во гробе, премирная [небесные] и подземная [создания, существа], помышляющая, Спасе мой, зыбляхуся [трепетали] умерщвлением Твоим: паче ума бо виден был еси мертв, Живоначальниче. Да Твоея славы вся исполниши, сшел еси в нижняя земли: от Тебе бо не скрыся состав мой, иже во Адаме, и погребен, истлевша мя обновляеши, Человеколюбче. Песнь 3. Ирмос: Тебе, на водах повесившаго всю землю неодержимо, тварь, видевше на лобнем [месте] висима, ужасом многим содрогашеся: несть свят, разве Тебе, Господи, взывающи. Образы погребения Твоего показал еси, видения умножив [ранее во множестве видений]. Ныне же сокровенная Твоя [тайны Твои] богомужно уяснил еси и сущим во аде [как Богочеловек, открыл и сущим во аде], Владыко: несть свят, разве Тебе, Господи, взывающим. Простерл еси длани [руки] и соединил еси древле разстоящаяся [прежде разделенное]. Одеянием же, Спасе, еже в плащанице и во гробе, окованныя разрешил еси: несть свят, разве Тебе, Господи, взывающия. Гробом и печатьми, Невместиме, содержимь был еси хотением [добровольно]: ибо силу Твою действы [делами, действими] показал еси, богодейственно [всемогущую, богодейственную] поющим: несть свят, разве Тебе, Господи Человеколюбче. Седален. Гроб Твой, Спасе, воини стрегущии мертви от облистания явльшагося Ангела быша, проповедающа женам Воскресение. Тебе славим, тли потребителя! Тебе припадаем, Воскресшему из гроба и Единому Богу нашему! |
| In Biblioth. Concionat. t. 1. p. 672; Orat. I. In. Christi Natalitia etc. 160 Соборн. послание. Деян. всел. соб. в р. п. т. 6-и стр. 310; Orat. II. In. S. Deiparae Annunt. n. XLV. 162 Vid. epist. 59, ad cler. et pleb. Constantinop., cap. 5; epist. 102 ad episcop. Galliar, cap. 3, et serm. 28, in Nativit. Dom. 8, cap. 5, edit. Bailer. 166 Orat. I. In Christi Natalit.; Orat. II. In s. Deip. Annuntiation. n. XXXVI; Orat. III. De Hypapante, cap. 11. n. VIII. 172 Св. Софроний, впрочем, говорит только о двух действиях в И. Христе, умалчивая почему-то о двух волях. 182 Такое мнение о св. Софронии Фотий высказывает в рецензии на его Соб. Послание. Приведем подлинные слова Фотия: Legi epistolam synodicam Sophronii Part. Hierosol. Honorio Romano imperatori missam (Фотий разумет папу Гонория). Наес epistola plena est pietate, novis passim verbis, ut equi pollus sallibus gavdeus, nisi quod rectam opinionem diligenter examinet, et sacrorum dogmatum non fortuitam esse cognitionem ostendit Bibl. Phot. Cod. CCXXXI, p. 322. He соглашаясь с Фотием в том, что св. Софроний не твердо знал христианские догматы, мы вполне соглашаемся с тем, что в соб. послании св. Софрония нет строгой последовательности и что он, действительно, по выражению Фотия, идет как бы скачками. 183 Напр. «Един и тот же Христос и Сын производит божественныя и человеческия действия одним Богомужным, по выражению св. Дионисия, действием» (деян. всел. соб. в р. п. т. 6-й, стр. 400). 188 Выше св. Софроний говорит, что еретики недостойны слышать сообщаемых им вестей и потому должны быть изгнаны из храма. 192 Этот акафист составлен Георгием Писидийским по случаю чудесного избавления Константинополя от Персов и Аваров, обложивших Царь-град с суши и моря в 626 г. по Р. Хр., пр. греч. импер. Ираклие и патр. Сергие. 198 Нужно заметить, что, по мнению св. Софрония, Пр. Дева зачала во чреве Богочеловека еще до благовестия Арх. Гавриила. Поэтому он влагает в уста Арх. Гавриила такие слова: jam concepisti, ex quo illud ave protuli... |
| е. ее обогащением божественными свойствами и энергиями без потери своих собственных, аналогией чего служит накаливание железа огнем: «Ибо как мы исповедуем вочеловечение без изменения и превращения, так представляем и обожение плоти (τν θωσιν τς σαρκς). Ибо Слово из-за того, что стало плотью, не вышло из пределов Своего божества и не лишилось присущих Ему боголепных совершенств; и плоть, будучи обоженной ( σρξ θεωθεσα), тоже не изменилась в своей природе или ее природных свойствах. Ибо и после соединения природы остались несмешанными и свойства их неповрежденными. Плоть же Господа по причине чистейшего, то есть ипостасного, соединения со Словом, обогатилась божественными действиями (τς θεας νεργεας πλοτησε), никоим образом не претерпев лишения своих природных свойств, ибо она совершала божественные деяния не своим собственным действием, но по причине соединенного с ней Слова, Которое через нее обнаруживало Свое действие. Ибо и раскаленное железо жжет, владея силою жжения не вследствие природного условия, но приобретя его от соединения с огнем» (De fide orth. 61. 7-23; ср.: 59. 168-169; Contr. Jacob. 52. 28-29; 80. 3-2; Contr. aceph. 3. 4-7). В связи с этим И. Д. дает еще одно толкование высказыванию автора «Ареопагитик» о «богомужном действии»: «Богомужное действие означает то, что когда Бог сделался мужем, то есть вочеловечился, то и человеческое Его действие было божественным, то есть обоженным (θεα ν γουν τεθεωμνη) и не лишенным участия в божественном Его действии, и божественное Его действие не было лишено участия в человеческом Его действии, но каждое из двух усматривалось вместе с другим» (De fide orth. 63. 40-44). Во Христе была обожена, т. е. приобрела божественные свойства и энергии без потери своих собственных, не только плоть, но и душа с ее знанием и волей (Ibid. 59. 45-54; 61. 25-31; 63. 40-42 и др.). Так же как «плоть Господа, ипостасно соединенная с Самим Богом Словом, хоть и не потеряла своей природной смертности, но стала животворящею по причине ипостасного соединения со Словом, и мы не можем говорить, что она не была животворящая и не есть всегда животворящая; так и человеческая природа по своей сущности хотя и не обладает знанием будущего, но душа Господа по причине соединения и ипостасного тождества с Самим Богом Словом обогатилась вместе с остальными божественными знамениями также и знанием будущего (κατεπλοτησεν τν τν μελλντων γνσιν)» (Ibid. |
| В том же диспуте Максим приводит иллюстрирующие это слова св. Григория Нисского об искушении Христа в пустыне: «Пробыв сорок дней недоступным [страданию], позже взалкал: ведь Он, когда захотел, дал [человеческой] природе действовать по-своему» 33 . Итак, страдания, ставшие способом (тропосом) существования человеческой природы после грехопадения, у Христа имели место не как у нас (в силу природной необходимости), но добровольно, т. е. как обусловленные Его Божественным соизволением. Христос, когда хотел этого, как Бог давал человеческой природе, сущностно Им усвоенной, действовать по-своему – в соответствии с теми способами проявления, какие свойственны ей после падения, в частности, испытывать голод, жажду, боль, нежелание насильственной смерти. Этот второй род Богомужнего действия Христа принципиально отличается от того, которым Он совершал чудотворения. У моноэнергистов-униатов оказалось нивелированным это различие между, с одной стороны, единым действием двух природ – Божественной и обоженной человеческой – и с другой, страданиями человеческой природы (как бы необоженной) в Божественной Ипостаси. Так, у одного из первых теоретиков моноэнергизма, осужденного потом на Латеранском и VI Вселенском соборах, Феодора Фаранского, мы находим отождествление допущения Богом страданий плоти Христовой как бы с толчком, который Бог , якобы, дает этим страданиям, «возбуждая» их: «Поскольку Он [Слово] по высшим соображениям ради некоторого божественного и премудрого домостроительства допускал сон, утомление, голод жажду, когда хотел, то мы имеем полное право приписать всемогущему и премудрому действию Слова возбуждение и прекращение этих [состояний]; отсюда мы проповедуем одно действие одного и того же Христа» 34 . Тот же Феодор Фаранский писал в обоснование моноэнергизма так, как будто всякое действие Христа было Божественным в одном и том же смысле 35 . Для Максима, напротив, хотя и страдания Христос претерпевает не так, как мы, но «по-Божески», человеческая природа в этих страданиях проявляет то состояние, в котором она пребывает после падения, т. е. действуя (а точнее, страдая) «ветхим» тропосом (выражение «по-Божески» означает, что этот тропос не был для Христа вынужденным). Истинный, «обновленный» обожением тропос бытия человеческой природы в Нем был таков, что если Он не соизволял иного, Его плоть (и даже одежда, которую Он носил, как видно из Евангелия, Лк 8:43 ) была чудотворящей и производила одно действие вместе с Божеством 36 . |
| Они рассматривали их не с т. зр. природы, но по отношению к единственному деятелю, каковым является Ипостась (Лицо) Бога Слова. Отсюда их выражения: «одно богомужное действие» Христа и одна Его «ипостасная» воля. Они не отрицали наличия во Христе подлинно человеческой деятельности, отличающейся от деятельности божества, но отказывались называть ее действием (νργεια) и рассматривать наряду с божественным действием. Они называли действием начальное движение единственного субъекта действий, Его побуждение (ρμ) действовать или по божеству или по человечеству, говоря не о природном, но об «ипостасном действии» ( Maximus Conf. Opusc. 10//PG. 91. Col. 136). По словам Феодора Фаранского, «все, что мы слышим о Христе или во что веруем, относится ли то к божественной природе или к человеческой, является делом (ργον) Бога, и в этом отношении» действия Его божества и Его человечества «благочестиво наименованы одним действием» (ACO II. Vol. 2(2). P. 602). «Божественное ли, человеческое ли, первоначально от божественного», т. е. от лица Слова, «получило, так сказать, задание тона и побудительную причину. А при посредстве разумной и словесной души оно исполнялось телом, идет ли речь о какой-либо чудодейственной силе, или о каком-либо природном движении человека, например, о желании пищи, о сне, утомлении, принятии трудов» (Ibid. P. 604). По словам Пирра, «мы говорим об одном действии не для того, чтобы отрицать человеческое действие, но потому что в противопоставлении божественному действию оно в этом смысле именуется претерпеванием» ( Maximus Conf. Disp. Pyr.//PG. 91. Col. 349). Т. е., поскольку человеческое действие приводится в движение Божественным деятелем, Которому принадлежит побуждение ко всякому действию, человеческая природа является страдательным, а не действующим началом. Монофелиты говорили об «одной ипостасной воле единого Христа», отрицая собственное побуждение (ρμ) Его человечества и как на источник человеческой воли указывая на «мановение» (νεμα) Бога Слова (Ekthesis//ACO II. |
| Уже при Юстиниане произошло взаимосмешение власти церковной и государственной в духе симфонии. По законам Юстиниана, например, епископы, были обязаны наблюдать за гражданской администрацией в провинциях и доносить о ее провинностях. Но и гражданская администрация принимала большое участие в церковной жизни. Патриарх Сергий во время продолжительных отлучек императора Ираклия из Константинополя назначался им главным членом регентского совета, и, случалось, самостоятельно руководил защитой Константинополя в период военной опасности. После разгрома персов вновь со всей остротой встала проблема взаимоотношений с монофизитами, во множестве населявшими только что возвращенные восточные провинции, и деятельно сочувствовавшими персидскому завоеванию. Сам император Ираклий хотел устраниться от активного вмешательства в этот труднейший вопрос. Это не означает его равнодушия, а показывает только, что он, как человек светский и военный, чувствовал себя здесь совершенно бессильным. Впрочем, Ираклий, как и всякий византийский государь, мог сам принимать участие в богословских диспутах. В частности, оказавшись во время военных действий в Армении, он вел весьма активные богословские переговоры с армянами. Но все-таки он предпочитал, чтобы такие переговоры вели иерархи (Примеч. о. В. Асмуса ). И вот патриарх Сергий, великий патриот, из самых, казалось бы, лучших патриотических побуждений начал работать над подготовкой богословского компромисса между православным учением IV и V Вселенских Соборов и монофизитством. Патриарх Сергий увлекся учением о единой энергии, едином действии Богочеловека Христа. Это учение еще до него около 600 г. начали разрабатывать в Египте – опять-таки, как попытку компромисса между православием и монофизитством. Сторонники этого нового учения ссылались на один текст св. Дионисия Ареопагита , хотя они тут же этот текст и фальсифицировали. Так, Дионисий Ареопагит говорит о новом богомужном действии Христа. Авторы новых еретических попыток заменили слово «новое» на «единое», в чем православные немедленно их и обличили. |
| И может ли Он оставить нас, искупив нас Своею Божественною кровию? – Мы можем нарушать свое слово, Ему данное при купели крещения, слово – быть с Ним всегда, а Он никогда. Сказал: буду с вами во вся дни, и точно с нами во всякое время. Мы можем бродить и бродим по путям мира, туда и сюда, а Он всегда стоит при дверях сердца нашего и ожидает нашего обращения. Блажен, кто слышит глас Господа, и отверзает Ему двери! Куда входит Господь, туда вносит Он с собою рай и небо. Иисус с нами! Хотите ли, братия, видеть более нежели близость Его к нам? Он дал обещание являться каждому из соблюдающих Его заповеди: и явлюся ему Сам ( Ин. 14:21 ). Более нежели явлюся: и вечеряю с ним, и той со Мною ( Откр. 3:20 ). Более нежели вечеряю: Аз и Отец Мой приидем к нему и обитель у него сотворим ( Ин. 14:23 ). Хотите ли видеть пример всего этого? Читайте Историю св. угодников Божиих. Вы удивляетесь их великим подвигам в деле спасения, их необыкновенному терпению в скорбях, их непобедимой твердости в мучениях, их разуму и мудрости? Все это – плод благодати Христовой. Они жили с Иисусом и в Иисусе: Его ум имели в себе, Его силою действовали. Иисус с нами! Хотите ли приблизиться к Нему? Он – здесь; вы видите Богомужный лик Его на св. иконах; вы слышите Его в Евангелии, вы приемлете Его в таинстве Причащения. Взирайте чаще на Крест; на нем изображен наш Искупитель. Читайте или слушайте чаще Евангелие: в нем поучает наш Просветитель. Приступайте чаще к таинству Причащения: здесь дает Себя в снедь наш Жизнодавец. Никогда да не отступает Он от нас, от наших мыслей и сердца! Постоянно да пребываем в общении с Ним, принося Ему себя в жертву живую, святую и угодную. Иисус с нами! Он обещал присутствовать всякий раз, где соберутся два или три во имя Его: Идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их ( Мф. 18:20 ). Если так, то Он и теперь – между нами! Он здесь и невидимо призирает и на проповедующего, и на слушающих. Он здесь! Невидимо действует в глубине сердец наших. Познаете ли таинственное присутствие Его здесь, в храме? |
| Горе Тя на Престоле и доле во гробе, премирная и подземная, помышляющая. Спасе мой, зыбляхуся умерщвлением Твоим: паче ума бо виден был еси мертв, Живоначальниче. Да Твоея славы вся исполниши, сшел еси в нижняя земли: от Тебе бо не скрыся состав мой, иже во Адаме, и погребен, истлевша мя обновляеши, Человеколюбче. Песнь 3 Ирмос: Тебе, на водах повесившаго всю землю неодержимо, тварь, видевше на лобнем висима, ужасом многим содрогашеся: несть свят, разве Тебе, Господи, взывающи. Образы погребения Твоего показал еси, видения умножив. Ныне же сокровенная Твоя богомужно уяснил еси и сущим во аде, Владыко: несть свят, разве Тебе, Господи, взывающим. Простерл еси длани и соединил еси древле разстоящаяся. Одеянием же, Спасе, еже в плащанице и во гробе, окованныя разрешил еси: несть свят, разве Тебе, Господи, взывающия. Гробом и печатьми, Невместиме, содержимь был еси хотением: ибо силу Твою действы показал еси, богодейственно поющим: несть свят, разве Тебе, Господи. Человеколюбче. Седален, глас 1: Гроб Твой, Спасе, воини стрегущии мертви от облистания явльшагося Ангела быша, проповедающа женам Воскресение. Тебе славим, тли потребителя! Тебе припадаем, Воскресшему из гроба и Единому Богу нашему! Слава, И ныне, тойже. Песнь 4 Ирмос: На кресте Твое Божественное истощание провидя, Аввакум, ужасся, вопияше: Ты сильных пресекл еси державу, Блаже, приобщаяся сущим во аде, яко Всесилен. Седмый день днесь освятил еси, егоже древле благословил еси упокоением дел: преводиши бо всяческая и обновляеши, субботствуя, Спасе мой, и назидая. Силою лучшаго, победившаго Тебе, от плоти душа Твоя разделися, растерзающи бо обоя узы — смерти и ада, Слове, державою Твоею. Ад, Слове, срет Тя, огорчися, человека зря обожена, уязвлена ранами и Всесильнодетеля, страшным же зраком погибе. Песнь 5 Ирмос: Богоявления Твоего, Христе, к нам милостивно бывшаго, Исаиа, Свет видев Невечерний, из нощи утреневав, взываше: воскреснут мертвии и востанут сущии во гробех, и вси земнороднии возрадуются. Новотвориши земныя, Создателю, перстен быв, и плащаница и гроб являют еже в Тебе, Слове, таинство. Благообразный бо советник Тебе Рождшаго совет образует, в Тебе велелепно новотворящаго мя. |
| Такое, некогда высказывавшееся предположение сегодня отвергается практически всеми исследователями 15 . Что касается догматического содержания письма, то Максим в нем дает ту же трактовку Богомужнего действия, что в Трудностях к Фоме 5; к ней мы обратимся ниже. Пока же отметим, что согласно этой трактовке «Богомужнесть» означает единство Божественного и человеческого действий во Христе, выражавшееся в том, что Божественное (чудотворения) Он совершал по-человечески (т. е. посредством плоти), а человеческое (страдания) претерпевал по-Божески (т. е. вольно) 16 . Это единство настолько тесное, что Максим говорит даже о «едином деле» воплотившегося Бога-Слова, «будь то страдание или чудо» (Ер 19, ibid.). Выражение «единое действие» тем не менее вызывает у Максима сомнение, которое он высказывает, впрочем, крайне осторожно: «до сих пор не смог понять в точности, в каком смысле и как следует говорить и мыслить о едином действии» (596В) 17 . Как бы то ни было, не приходится сомневаться, что и Псифос, и толкование его Пирром (в письме к Максиму), он, хотя и с определенными оговорками, принимает. Собственно говоря, в принятии Псифоса Максимом нет ничего удивительного, поскольку и тогдашний лидер диоэнергистской партии Софроний, если верить посланию Сергия Гонорию, получив исповедание патриарха, отбыл из Константинополя, будучи удовлетворен этим исповеданием и не порвав общения с Сергием, о чем последний сообщил и папе Гонорию. Главное, что вызвало удовлетворение, как Софрония, так и Максима – это то, что Псифос налагал запрет на то выражение «одна энергия», которое содержалось в унионист-ском соглашении, заключенном Киром 18 . Тем не менее, если Сергий и Пирр надеялись найти в Максиме своего среди чужих и с его помощью повлиять на Софрония и его сторонников с целью выведения унии из-под критики, то они в своих расчетах ошиблись. Несмотря на признание Псифоса и, казалось бы, наступивший мир, и только что избранный патриарх Софроний Иерусалимский в своем Синодальном послании, и его ученик Максим в Трудностях к Фоме, написанных в 634 г. |
| Еретики, видя это богомужнее действие, подобающее обеим природам, отвращаются от исповедания в Нем некоего божественного действия, а также действия душевного, жизненного и человеческого. Мы должны точно и недвусмысленно знать, что наши противники, исходя из наблюдения над своей собственной волей, а также над действием собственной души и тела, постоянно и непрерывно боримых, оскверняемых и разжигаемых диаволом, отказываются (по той же самой причине, что и Несторий) говорить о человеческой воле и действии во Христе, но измышляют единоприродное тождество воли и тождество действия [в Нем]. Но об этом мы более пространно будем говорить в последующих [главах] и в других [сочинениях]. Схолия. Пусть трудолюбивые [среди нас] не остаются в неведении относительно того, что поскольку мы имеем обыкновение называть одержимых бесами тех, кто находится [под чьим-либо злым] воздействием, то поэтому еретики, когда слышат о действиях во Христе, то тут же, считая их за действия страдающих [беснованием], приходят в негодование и отвергают подобное выражение, словно [сами] будучи поистине одержимыми беснованием или находящимися под воздействием [злых сил]. С Богом. Предварительное рассмотрение основы определений в книге, которая носит название «Путеводитель» Устроение смертной сущности нашей, состоящей из разумной и мыслящей души и сочетания [материальных] элементов, то есть плоти, было дано [нам] от премудрого Творца, дабы благо зиждилось на добродетельной и безупречной жизни, берущей исток свой в благочестивой вере и в соблюдении божественных заповедей. Ибо как не может тело само по себе, лишенное души, обрести жизнь, так и соблюдение заповедей без [сохранения] Православия не может принести пользы человеку. Ведь то, чем является душа для тела, то же есть и Православие для духа. Поэтому прежде всего, если угодно, будем радеть о [стяжании] бесстрастной мысли о Боге и божественном, будем усваивать и беречь ее, дабы возводимое нами на чистом и незыблемом основании здание, все и во всем соделалось безупречным, скрепляемое Христом, Которого мы благочестиво почитаем как Краеугольный Камень [нашей веры], и дабы было [это здание] непоколебимым при всех ударах и натисках еретической ворожбы. |
|
|
