| И. была одним из важнейших персонажей египетского погребального ритуала: в процессе бальзамирования она вместе с Нефтидой оплакивала умершего, отождествлявшегося с Осирисом, и способствовала его оживлению путем воссоединения отдельных частей тела, она выступала в качестве его защитницы, участвовала в ритуалах очищения, помогала ему в загробном странствии. И. была одной из центральных фигур в ритуале посвященных Осирису ночных богослужений. Поскольку умерший отождествлялся не только с Осирисом, но и с Гором, И. выступала в качестве его матери и кормилицы. Со времен 19-й династии (1306-1197 гг. до Р. Х.) ее стали изображать и как кормилицу фараона. Как богиня-мать и богиня - царственная супруга И. в различных егип. текстах отождествляется с др. егип. богинями, которые могли выступать в схожих функциях: Сотис (звезда Сириус), Иментет (персонификация Запада), Селкет, Сохмет, Бастет, Хатхор, Мут, Нут, Уаджит. В качестве матери Гора И. также становится матерью земного царя. Кроме того, она иногда отождествлялась с уреем и могла выступать в качестве Ока Ра. И. и Нефтида могли отождествляться с 2 перьями короны. Первые упоминания И. восходят к Раннему царству (1-2-я династии, XXXI-XXVIII вв. до Р. Х.): имя И. упоминалось в составе личного имени «Сын Исиды». В эпоху Старого царства (3-8-я династии, XXVIII - нач. XXII в. до Р. Х.) ее имя ок. 70 раз встречается в Текстах пирамид, но от этого периода не сохранилось ни одного изображения богини. Местом ее рождения Тексты пирамид называют г. Нечеру в 12-м нижнеегип. номе (не найден), со времен Среднего царства (11-12-я династии, кон. XXI - нач. XVII в. до Р. Х.) он становится ее культовым центром. Единственное документированное свидетельство культа И. в эпоху Старого царства - жреческий титул «жрец Исиды и Хатхор» - зафиксировано в Кусах при 6-й династии (2433-2245 гг. до Р. Х.). В эпоху Среднего царства значение И. растет: так, в 148-м заклинании Текстов саркофагов она характеризуется как «действенная и значимая более, чем (прочие) боги», у нее появляется эпитет «Владычица неба». Рост почитания И. по всему Египту наблюдался в период Рамессидов (19-20-я династии, 1306 - ок. 1075 г. до Р. Х.): это время строительства и расширения мн. храмов и святилищ, учреждения новых культов И. Популярность И. возрастает в I тыс. до Р. Х.: увеличивается число личных имен, дававшихся в честь И., изображений И. с младенцем Гором у груди, упоминаний И. в магических текстах. В магических ритуалах использовались статуэтки И., к-рые сохранились в большом количестве. Первое скульптурное изображение И., кормящей грудью младенца Гора, дошло от эпохи Среднего царства (бронзовая статуэтка Berlin 14078). В Поздний период подобные скульптурные изображения И. приобрели большое распространение. |
| 502 Маны – manes, т. е. чистые, светлые, добрые. Так римляне называли умерших, которые считались духами, т. е. лишенными земной телесности и бессмертными, как боги, вследствие чего они назывались также Divi и Dii Manes. 503 Ларвы, по римскому народному верованию, были злые духи умерших, которые, вследствие собственной вины или перенесенных тяжелых оскорблений, не находили покоя и причиняли вред людям или пугали их в виде привидений. 505 Сумман считался у римлян богом ночного неба и ночной молнии и отождествлялся в позднейшее время с Плутоном. Но первоначально это было, по всей вероятности, одно из свойств Юпитера, которое обособилось в самостоятельное божество. 506 Под pietas римляне понимали внушаемую чувством долга любовь и преданность богам, родителям, детям и вообще близким родным, людям, сделавшим много добра или нуждающимся в помощи, и отечеству. 507 Sal us как богиня служила у римлян олицетворением как общего благосостояния, так, в частности, и телесного благосостояния, или здоровья; в последнем случае она отождествлялась с греческой Гигией. 508 Хотя под virtus римляне понимали все те лучшие физические и нравственные качества, которые должны украшать каждого мужчину, но в Virtus как в богине они олицетворяли, собственно, воинскую доблесть или мужество, вследствие чего эта богиня изображалась со шлемом на голове, и культ ее стоял в связи с культом Марса (см.: Preller. Röm. Mythol. II Bd. 3 Aufl. S. 248–250; Wissowa. Religion und Kultus d. Römer. S. 135–136). 513 Имеется в виду поражение римлян от самнитов в 321 г. до P. X., когда римское войско принуждено было к сдаче с позорным условием пройти под ярмом, т. е. через отверстие под копьем, укрепленным на двух копьях, воткнутых в землю. 515 В Апулии, при реке Авфиде, где находится местечко Канны, прославившееся большой победой Ганнибала над римлянами в 216 г. до P. X. 516 Laevus значит «левый», «находящийся с левой стороны». Но в гаданиях у римлян это слово означало «благоприятный», «счастливый», «предвещающий доброе», потому что римские авгуры обращались лицом к югу, вследствие чего восточная сторона, считавшаяся счастливой, оказывалась левой, а западная, считавшаяся приносящей несчастье, – правой. Но у греков, гадатели которых обращались лицом к северу, было наоборот: правая сторона считалась счастливой или благоприятной и левая – неблагоприятной. |
| 12) Слон великан – ломбо римбучи. Мифология возлагает на хребет его 84 тысячи священных книг и заставляет переходить из края в край, из страны в страну, для повсюдного распространена света веры. 13) Огненный талисман – ламбу римбучи, дающий собою ту мысль, что душа человеческая тогда только просветляется, когда горит она огнем небесным. 14) Волшебный конь – дамчок римбучи. Конь этот имеет одинаковое значение с Пегасом древних Греков. Только по Буддийскому учению, не Олимп и Геликон видят его, и не поэты располагают им, но смиренные труженики, ревнующие о распространении Ганджур-данджура. 15) Доблестный витязь – макбон римбучи. Обладая циклопическою силою, он со всеми борется за славу Буддизма. И горе тому, против кого обнажит он пламенный свой меч. 92 Наконец, за седмью сокровищами предстоят пять небесных Дев, такилун табун укин тенгери, посредством которых возносятся к небу жертвы, моления и обеты. В смысле же таинственном принимают их за символ пяти чувств, которыми одарен человек и которыми должен он работать богу. Жертвенник приосеняется балдахином – лабари, опоясанным бахрамою с позвонками и массивными по углам кистями – джалцан бадан. По правую и левую сторону находятся две небольшие сени –шикур тубден, всегда праздные и неприкосновенные. Но при религиозных процессиях, они торжественно выносятся из капища, и тогда почетные бурханы шествуют под их прикрытием. В размещении второстепенных кумиров не соблюдается порядка, да и заботы большой о их приобретении ламы не прилагают. Из 34-х дацанов, находящихся в Восточной Сибири, только в Цонгольском и Анинском можно сказать, что они не бедны кумирами и пестреют замечательным их разнообразием. В Цонгольском Дацане, колоссальные истуканы Аюши и Оточи, первые обращают на себя взор и внимание. Потом являются Махаранзы: это разноцветные стражи неба. У одного из них в руках меч и рог, у другого извивающаяся змея, у третьего жезл и белая мышь, четвертый же играет на лютне. Подле Махаранзов богиня Лхамо пли Само, едущая (quasi) на коне Лус, и ужасный синетелый Ямандага, охватывающий подобное себе чудовище. Далее следует адское божество когтистый Чойжил, шестирукий Гун-гар, трехголовый Дзукдер намджил, богиня Сендуме, и тут же мощный защитник Буддизма Гомбо. Он весь обвит змеями и украшен венцем из мертвых голов; а поскольку у него шесть рук, то в одной держит трезубец с изображением смерти, в другой крюк и петлю, в третьей дамару, в четвертой четки, в пятой чашу из черепа, в шестой секиру. |
| На мостике капитан Янсен опустил руку с биноклем, и Зоя чувствовала, что он, как зачарованный, смотрит на неё. Да и как было ему не смотреть, когда все чудеса неба и воды были сотворены только затем, чтобы ими любовалась мадам Ламоль, – у перил над молочно-лазурной бездной. Невероятным, смешным казалось время, когда за дюжину шёлковых чулок, за платье от большого дома, просто за тысячу франков Зоя позволяла слюнявить себя молодчикам с коротенькими пальцами и сизыми щеками… Фу!.. Париж, кабаки, глупые девки, гнусные мужчины, уличная вонь, деньги, деньги, деньги, – какое убожество… Возня в зловонной яме!.. Гарин сказал в ту ночь: «Захотите – и будете наместницей Бога или чёрта, что вам больше по вкусу. Вам захочется уничтожать людей, – иногда в этом бывает потребность, – ваша власть надо всем человечеством… Такая женщина, как вы, найдёт применение сокровищам Оливинового пояса…» Зоя думала: «Римские императоры обожествляли себя. Наверно, им это доставляло удовольствие. В наше время это тоже не плохое развлечение. На что-нибудь должны пригодиться людишки. Воплощение бога, живая богиня среди фантастического великолепия… Отчего же, – пресса могла бы подготовить моё обожествление легко и быстро. Миром правит сказочно прекрасная женщина. Это имело бы несомненный успех. Построить где-нибудь на островах великолепный город для избранных юношей, предполагаемых любовников богини. Появляться, как богиня, среди этих голодных мальчишек, – недурные эмоции». Зоя пожала плечиком и снова посмотрела на капитана: – Подите сюда, Янсен. Он подошёл, мягко и широко ступая по горячей палубе. – Янсен, вы не думаете, что я сумасшедшая? – Я не думаю этого, мадам Ламоль, и не подумаю, что бы вы мне ни приказали. – Благодарю. Я вас назначаю командором ордена божественной Зои. Янсен моргнул светлыми ресницами. Затем взял под козырёк. Опустил руку и ещё раз моргнул. Зоя засмеялась, и его губы поползли в улыбку. – Янсен, есть возможность осуществить самые несбыточные желания… Всё, что может придумать женщина в такой знойный полдень… Но нужно будет бороться… |
| Блаженный Иероним в своем комментарии на книгу Осии (Гл. 9) приравнивает этого бога к Приапу. Прозвание же его происходит, вероятно, от горы Феор в Моавии, бывшей главным местом служения этому богу. 2) Ваал-Вериф – бог союза. По смерти судьи Гедеона евреи поклонялись этому богу; ему было воздвигнуто капище в Сихеме ( Суд. 8, 33; 9, 4, 46 ). 3) Ваал-Зебуб, бог мух, прорицавший в Экроне, в земле филистимлян. Это, вероятно, было покровительствующее божество, к которому прибегали за помощью против насекомых, представляющих иногда истинное бедствие для жителей Палестины. Наравне с Ваалом пользовалась почетом Асторет, называвшаяся у греков Астартой. Блаженный Иероним именует ее богиней неба. Название имеет, вероятно, индогерманское происхождение и значит «звезда» (astra). Ее также называли Ваалой (Baaltis). Эта богиня, по всей вероятности, изображала собой сначала луну, но позже, под влиянием соседних идолослужений, ей приданы были эмблемы и атрибуты других божеств, преимущественно же Венеры. Вначале она изображалась с коровьими рогами, наподобие египетской Изиды. Кажется, главным местом служения ей был постоянно Сидон, ибо в третьей книге Царств она именуется божеством сидонян ( 3Цар. 9, 5, 33 ), но ей поклонялись все хананейские племена; у филистимлян были также ее капища ( 1Цар. 31, 10 ). Эта богиня сладострастия не требовала крови; ей приносили в жертву пироги, жгли благовония и делали возлияния вином ( Иер. 44, 19 ); молодые люди обоего пола посвящали ей свою невинность, и плата за их непотребство вносилась в сокровищницу капища, а предававшиеся ему именовались святыми или посвященными. Некоторые ученые считают Молоха (Молох – «царь») и Ваала за одно божество; но на самом деле это должны были быть два различные бога, и то, что рассказывают языческие писатели о идолослужении Сатурну в Карфагене, как нельзя более сходится с еврейскими преданиями о Молохе, который, по всей вероятности, представлял собой у хананеян планету Сатурн. В восточной астрологии она называется Кеван и считается враждебной человеку. |
| Ради моего брата Самаса (солнца, изменяющего времена года) исчезаю я попеременно 713 В Библии, особенно в книге Судей, несколько раз упоминается богиня Ашера, «добрая и счастливая» богиня. Ашера, без сомнения, есть лишь другое название Астарты; по крайней мере она является неразлучною спутницею Ваала 714 . Где был жертвенник Ваалу, там же непременно находилось и изображение Ашеры, представлявшее собою символически конус, бывший предметом распутного поклонения. Что касается изображения Астарты, то позднее ее чаще всего изображали под человеческой формой, как это можно видеть на ее статуях и медалях, находящихся в различных музеях. Но иногда она, в знак своего верховенства, изображала собою женскую фигуру с коровьей головой. Обыкновенно же она имела голову женщины. В развалинах небольшого храма, построенного в Коринфском стиле, в некотором расстоянии от Кунавата 715 , в Авране, еще и теперь можно видеть колоссальную фигуру Астарты, исполненную горельефом. Хотя она и подверглась весьма значительной порче, тем не менее имеет весьма внушительный вид. Глаза ее приятны и прекрасно образованы; брови высокие и сросшиеся; лоб низкий, украшенный полумесяцем, отбрасывающим вверх лучи свои на лицо, обрамленное густыми волосами. Так как Астарта представляла собою луну, то она и изображалась с полумесяцем и лучами, как эмблемами этой богини, что можно видеть также на финикийских и римских монетах. Отсюда название Астараф-Карнаим, то есть Астарта с двумя рогами, было дано одному из городов, где особенно развито было поклонение ей ( Быт. 14:5 ; Втор. 1:4 ; Нав. 12:4 ). Отсюда также название ее «царицей небес», которое придается ей у пророка Иеремии, как царице звездного неба ( Иер. 7:18 ; ср. 2Цар. 23:4 ) . Финикияне позднейшего времени любили изображать на своих монетах богиню Астарту, столь дорогую их предкам. Израильтяне не в состоянии были избегнуть опасностей соблазна, который представлял им чувственный культ Ашеры и кровожадный культ Астарты. В течение всего периода судей и часто позже во времена царей, идолопоклонство было у них как бы хронической болезнью, от которой они излечивались лишь на некоторое время, чтобы вскоре подпасть ей опять. |
| Можно себе представить, что сталось с несчастным миром: все погрузилось в мрак, ни дня, ни ночи, все бродят ощупью. Боги думали было, что Аматерасу посердится и выйдет; не тут-то было! Она не на шутку рассердилась. Боги были неглупы, знали, чем выманить свою любимицу: они собрались у входа пещеры, насадили зеленые деревья и увешали их разными прелестями, заманчивыми для женского глаза, как то: зеркалом, ожерельями: тут же посадили петуха, заставили его петь, а сами ударили плясовую. Не вытерпела богиня, отодвинула камень, чтоб взглянуть в отверстие: но в ту же минуту ее рука очутилась в сильных дланях бога силы, который заранее поставлен был на страже у входа. Как ни упиралась богиня, но была вытащена: тут ее окружили соломенной веревкой и пристали с просьбой: «Не уходи, не уходи опять», – и тут же обещались примерно наказать негодяя Сосано. Аматерасу не заставила себя долго упрашивать, и вот мир до сих пор наслаждается солнечным светом. А Сосано пришлось плохо: ему скрутили руки назад, выщипали его длинную бороду и сбросили с неба. Он, впрочем, не потерялся и на земле. Он упал в теперешнюю провинцию Идзумо, здесь набрел на плачущих старика и старуху: при вопросе, о чем плачут, они объяснили, что семиголовый змей переел всех их детей, теперь очередь за последней дочерью. Сосано обещался убить змея, если они потом отдадут за него дочь; старики с радостию согласились. Тогда Сосано велел построить семь шалашей и в каждый поставить по бочке вина, а сам спрятался и стал ждать. Змей пришел, ощутил запах вина, вложил в каждый шалаш по голове и натянулся допьяна, так что заснул. Тогда Сосано изрубил его в куски; когда рубил хвост, его сабля вызубрилась; он осмотрел хвост внимательно и нашел в нем меч, который и препроводил в подарок сестре Аматерасу. Затем женился, построил домишко и стал жить-поживать, даже сложил песенку про свое веселое житье, известную и доныне. В Идзумо он пользуется особенно усердным почитанием. А Аматерасу продолжала жить по-своему. Воспитав сына Сосано и усыновив его, она хотела было отправить его на землю, но этот отказался, предоставив свои права сыну Ниниги. |
| Волк и дятел в животном мире, представители хищности, а в растительном царстве дуб, представитель силы, были его символами. Он напоминает собой греческого Ареса и вавилонского Нергала вместе с другими подобными малоазийскими богами. В близком отношении к нему стояла богиня Анна Перенна, которой праздновали в иды месяца марта, во время первого весеннего полнолуния, и которая, кажется, подобно как и Mater Matuta, была богиней обновления природы во время весны 2174 . Тип Марса у сабинян носил имя Квирина (Quirinus). Это бог с таким же значением, как и Марс. Имя его изводят от curis, или quiris по сабински – копье, которое было его символом (как и символом Марса), и от имени сабинского города Cures 2175 . Но вернее производство этого имени от древнего cur, curia (франц. cour), сродного с греческими словами κυρα, κυρεα, κριος. Оно указывает в нем владыку, или мощную силу мира. В качестве бога сабинян, соединившихся с латинами, он считался покровителем квиритов Рима т. е. сабинского населения, впрочем только в начале 2176 . Как и Марс, он был и богом плодородия и культуры, и частнее войны. Он отождествлялся и с обоженным Ромулом, который также назывался Квирином. Частнее выражалась идея животворных действий неба в богах, специфически обозначавших обнаружение растительной и животной силы в природе. Таковы от глубокой древности известные боги: Фаун и Фауна (Faunus и Fauna, от faveo) – имена, значившие добрый, добрая. Древний тип Фауна напоминает греческого Пана. Фаун и Фауна представляли собой жизнь земли весной с её роскошью в царстве растительном и животном, и в этом последнем по преимуществу. Позднейшие поэты описывают Фауна, как бога весенних радостей вообще, и частнее, как покровителя выходящих на пастбище животных 2177 . Жрецы его по этому же назывались Luperci, т. е. защитники от волков. Сроден с Фауном по значению Сильван (Silvanus, от silva), владыка лесов и садов, охраняющий животных и милостивый покровитель стад 2178 . Ту же силу обновления земли весной представляла и древняя богиня Майя (Maja, или bona dea); имя её выражает то же, что и имя Фауны 2179 , с которой она часто отождествлялась. |
| То, что закон имел предупредить запрещением браков с хананеянками – именно соблазн служения их богам, стало фактом в старости Соломона: под влиянием жен идолопоклонниц, при расслабляющем влиянии неги, роскоши и распущенности, ослабела энергия духа Соломонова в служении Иегове, совершенной преданности Иегове теперь не было в его сердце (ст. 4, 6); ср. ( Сир.47:22–23 ). «Измена его своей религии состоит в равнодушии к ней и в соблазнительной терпимости по отношению к языческим религиям» (проф. Ф. Я. Покровский. Разделение Еврейского царства. с. 285). Он не только дозволяет существование идолопоклонства в теократическом царстве, но и сам строит капища другим богам, содержит, быть может, служителей их на свой счет, принимает с женами своими участие, хотя бы внешнее, в культах их (ср. блаженный Феодорит, вопр. 37). Божества эти – все ханаанские. Астарта (евр. ашторет, мн. ч. аштарот, греч. Αστρτη) здесь (ст. 5) названа божеством Сидонским, след. финикийским; почитали ее филистимляне ( 1Цар.31:8–10 ) и все вообще хананеяне наряду с Ваалом ( Суд.2:13,10:6 ). Имя Астарта, вероятно, родственно с именем вавилонской богини Истар, близки обе богини и по значению: та и другая были богиней жизни, плодородия, любви, с другой стороны – охоты, войны. Двоякому значению Астарты соответствовал и двойной символ ее: она изображалась, с одной стороны, в виде женщины с покрывалом на голове в виде рогов луны (на такой символ Астарты указывает собственное имя местности в Палестине: " Аштероф-Карнаим», ( Быт.14:5 ) – «Астарта с рогами»; в Карфагене Астарта изображалась в виде полнолуния; в Египте – луной в виде серпа); отсюда название Астарты у классиков: Ορνια, Coeletis, что вполне согласно о усвояемым в Библии именем Астарте «богиня неба» ( Иер.7:18,44:17–18 ); с другой стороны, как богиня плодородия, Астарта имела своими символами: корову (иногда с теленком), кипарис, пальму с плодами и мак. Если Ваалу, богу солнца, служение совершалось на высотах, то Астарте – в долинах и рощах. Характер культа, соответственно двойственному значению богини, был двоякий: частью суровый – самооскопление в честь богини войны, частью чувственный – постыдного разврата. См. М. Пальмова. Идолопоклонство у древних евреев. Спб. 1897, с. 295–308. Классики поэтому отождествляли Астарту с Афродитой или Венерой (ср. блаженный Феодорит, вопр. 50). |
| «Один дом погиб, но не один дом стоил погибели; свирепая фурия царствует по всей земле, куда ни посмотри. Подумаешь, – люди клятвой обязали себя на злодеяния. Пусть же все скорее и понесут заслуженное наказание, – таково мое решение. Некоторые (из слушателей) с шумом подкрепляют слова Юпитера своим голосом, приводя при этом и побудительные причины, а другие выражают свое согласие движением2. Впрочем погибель человеческого рода для всех тяжела и прискорбна; спрашивают, какой вид получит осиротелая земля без людей? Кто будет приносить фимиам на жертвенники? И не намерен ли (Юпитер) предать народы на опустошение диким зверям? Царь небожителей просит не беспокоиться тех, кто обращался к нему с такими вопросами; о всем прочем он, дескать, сам позаботится; он обращается произвести чудесным образом новое поколение людей, не похожее на старое. Вот уже он готов был по всей земле рассыпать молнии, но побоялся того, как бы при этом случае от этих огней пламя не передалось и святилищу эфирного неба, как бы и длинная ось мира не загорелась. Он вспомнил, что даже и в решениях судеб есть такое определение, что настанет время, когда и море, и земля, и царственный чертог неба будут объяты (пламенем) и сгорят, когда весь мир, стоивший стольких трудов, будет в опасности. Стрелы (молнии), сработанные руками Циклопов, откладываются в сторону; избирается другое наказание; (решено) человеческий род истребить в волнах, напустивши на землю со всего неба дожди. Вслед за этим (Юпитер) запирает Аквилона3 и все разгоняющие надвинувшиеся на землю облака ветры в Эоловых пещерах1 и выпускает Нота2. Нот вылетает на влажных крыльях, покрыв свое страшное лицо черным, как смола, мраком; грузная борода несет в себе дожди; с седых волос бегут потоки: на челе гнездятся тучи, перья на груди и пазухи источают капли. И когда он своей громадной рукой подавит нависшие облака, начинается гром, и вслед за этим частые, проливные дожди льются с неба. Вестница Юноны – Ирида (богиня радуги), нарядившись в свое разноцветное платье, забирает воду3 и доставляет пищу тучам. |
|
|
