| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НУТ В древнеегип. религии и мифологии богиня неба, супруга и сестра бога земли Геба; дочь Шу и Тефнут; мать Осириса, Сета, Исиды и Нефтиды. Традиционно включается в состав 9 первых богов Гелиополя, иногда именуемых также «древнейшей девяткой»; при этом культ Н. не носил исключительно локального (городского или номового) характера, а был распространен по всему Египту. В традиц. егип. космографии образ Н. символизировал звездное небо; Н. порождает звезды, а затем проглатывает их, после чего рождает вновь, что является причиной смены ночи и дня. В гелиопольской солярной теокосмогонии Древнего царства (XXVII-XXIII вв. до Р. Х.) Геб и Н., выступая как 3-е поколение богов (после Солнечного бога, а также Шу и Тефнут), олицетворяют 1-й субстанционально оформленный этап космогенеза - возникновение и отделение друг от друга неба и земли. При этом хронологически более поздний вариант этой теокосмогонии, изложенный в «Текстах саркофагов» конца Первого переходного периода и начала Среднего царства (XXI-XX вв. до Р. Х.), указывает на генетическое старшинство Н. в этой паре богов: она вначале простирается над головой Солнечного бога, а уже затем ею порождается земля в образе Геба. В эпоху Нового царства (XVI-XI вв. до Р. Х.) представления о Н. ложатся в основу представлений о природе и структуре космоса, а также все более тесно начинают связываться с заупокойными культами и осирической религией («Книга небесной коровы»). Отделение земли от неба (воплощенного в образе небесной коровы Хатор, символизирующей Н.) происходит здесь одновременно с отделением богов от людей и с размежеванием в структуре Вселенной сакрального и профанного компонентов. Как мать Осириса Н. выступает охранительницей умершего в загробном мире (Дуате) после благополучного прохождения им процедуры посмертного суда и получения титула «правоголосого». Изображения Н. в антропоморфном облике (в виде женщины, изогнувшейся над землей и опирающейся на Геба кончиками пальцев рук и ног в виде своеобразного свода) и в образе звездного неба встречаются в царских гробницах и на саркофагах частных лиц, особенно начиная с Первого переходного периода и вплоть до эллинистического времени, что было связано с «демократизацией» представлений о загробном мире и об осирической религии в эту эпоху. Представления о Н. как о воплощении небесного свода также традиционно были связаны с егип. культами солярных божеств. |
| Далее говорится, что Баал сопричёлся мёртвым, но о самом характере смерти ничего не сообщается. После лакуны указывается, что два посланца известили Эля, что они нашли тело Баала. Эль растерзал свои одежды, расцарапал лицо своё и, бия себя в грудь, опустился на землю 412 . Он вопиет в отчаянии: «Баал умер! Что станет с людьми?» Внезапно характер поведения Эля меняется: он начинает действовать чётко и со властью, понимая, что жизнь Вселенной оказывается под угрозой из-за смерти Баала, и потому просит Асират (Ашеру) выбрать одного из их сыновей преемником Баала на царском троне 413 . Богиня выбирает Атара, «Ужасного». Но, сев на трон, тот видит, что трон ему велик, и заявляет, что не может быть царём. Тем временем Анат отправляется на поиски тела Баала. Найдя его, она кладёт его себе на плечи и отправляется на север. Похоронив его, она жертвует много скота для погребального пира. Спустя некоторое время Анат встречает Муту. Схватив его, «она режет его ножом; через сито просеивает его; на огне поджаривает его; мельницей размалывает его; на полях она засеивает его, и птицы поедают его» 414 . Затем Элю кажется, что «жир капает с неба и мёд течёт в водах». Это означает, что Баал вернулся в мир. Эль разражается смехом и объявляет, что будет сидеть и отдыхать, потому что «победоносный Баал жив, Царь Земли существует» 415 . Муту возвращается через семь лет и жалуется на то, как с ним поступила Анат. Он предъявляет претензии богам, что Баал отнял у него власть, и противники начинают борьбу снова. Они бодаются и лягаются, как дикие быки, кусают друг друга, как змеи, пока не валятся на землю. Баал оказывается сверху. Затем богиня солнца Шапаш сообщает Муту предупреждения Эля о том, что продолжать борьбу бесполезно, и Муту подчиняется, признавая верховную власть Баала. Затем Анат получает весть, что впредь царствовать будет Баал, и теперь начинается благословенная эпоха, когда у быка будет «голос газели, а у сокола голос воробья» 416 . §6 Ритуальная практика в Древнем Ханаане Главными местами совершения ритуалов были святилища, которые могли быть двух типов: в городах это были храмы, а за пределами поселений – открытые места, располагавшиеся на горах и возвышенностях. |
| Культ предков вообще составлял важный элемент народной религиозности греков. Каждая греческая семья поклонялась богине домашнего очага – Гестии. При этом отдельные полисы также имели своих Гестий, и те некоторым образом отождествлялись с богами – основателями городов: так, в Спарте в этом качестве почитали Зевса, а в Афинах – Афину Палладу. Почитание предков, забота о престарелых родителях, по вере греков, обеспечивали защиту со стороны богов, в том числе и со стороны обожествленных родоначальников; пренебрежение ими привлекало на головы неблагодарных потомков божественную месть. Олимпийские боги, по верованиям эллинов, также составляли единую семью, соединенную узами тесного родства. Главою этой олимпийской семьи почитался Зевс. Его имя является словом, однокоренным с латинским «deus», санскритским «дева», иранским «див», которые переводятся на русский как «бог», а этимологически восходят к праиндоевропейскому слову «деивос», что значит «небо». Как заметил М. Элиаде, «многочисленные эпитеты Зевса предполагают в нем источник различных небесных явлений: Ombrios (Тучегонитель), Hiettyos (Дождящий), Urios (Посылающий попутные ветры), Astapios (Громовержец), Bronton (Высокогремящий)» (Элиаде, цит. изд., с. 308). Зевс сверг своего отца Кроноса, который уже по этимологическим основаниям сближался с временем – хроносом. В свою очередь Кронос родился от брака Урана, что значит Неба (индуистская параллель этого божества – Варуна), который был коварно оскоплен своим сыном, и Земли – Геи. За время правления вселенной Крона и Зевса на земле, по Гесиоду, сменилось пять родов людей, и последний род, железный, обречен на нескончаемые труды и несчастья, пока он не будет в свое время уничтожен за преступления против законов Зевса. Сестрой и женой Зевса является Гера, которая, предположительно, в более раннюю эпоху почиталась как богиня плодородия. Братья Зевса Плутон и Посейдон правили один подземным царством, а другой – морем. Дочерью Зевса, рожденной без матери, из головы отца, была Афина, покровительница ремесел, воинственная и целомудренная богиня, чье второе имя, Паллада, происходит от почитавшегося ранее в Афинах титана Палласа, которого она заменила в качестве покровительницы города, названного ее именем. |
| Когда вверху не названо небо, А суша внизу была безымянна, Апсу первородный, всесотворитель, Праматерь Тиамат, что всё породила, Воды свои воедино мешали 261 . Итак, согласно этой поэме, вначале существовала неделимая водная субстанция, из которой происходит первая пара богов: Апсу и Тиамат . Бог подземных (пресных) вод Апсу символизирует мужское начало, Тиамат – богиня морской воды, символизирует женское начало. От союза Апсу и Тиамат рождается множество новых богов. Одними из первых рождённых божеств были бог неба Ану и бог земли и мудрости Эа (или Эйя). Однако новые боги постоянно раздражали Апсу и Тиамат непрестанным шумом и суетой, которые мешали им спать. В результате рассерженный Апсу решает с ними покончить, несмотря на уговоры своей жены Тиамат смилостивиться и проявить терпение. Узнав о решении отца, молодые боги «заметались. После затихли, безмолвно сидели. Но разумом мудрый, хитроумный, искусный, всеведущий Эйя придумал выход» 262 . При помощи магических заклинаний Эйя погружает Апсу в сон и похищает его тиару и божественное сияние, водружает их на себя, а затем убивает Апсу. Теперь Эйя становится владыкой вод, которые он называет с тех пор «апсу» (с аккадск. букв. «бездна»). На мёртвом Апсу Эйя сооружает свою обитель, где его супруга Дамкина рождает Мардука , самого «героического и импозантного бога» 263 , по словам С. Крамера: В покое судеб и предначертаний Бог зачал мудрейшего из мудрых. В апсу зарождён был Мардук. В светлом апсу зарождён был Мардук Его лик был прекрасен, сверкали взгляды! Изначально властна, царственна поступь! Он ростом велик, среди всех превосходен, Немыслимо облик его совершенен – Трудно понять, невозможно представить! 264 Расстроенная смертью супруга Тиамат замышляет отомстить молодым богам за его гибель. Возвысив Кингу – одного из перворождённых богов, Тиамат ставит его главой своего войска, состоящего из ужасных чудовищ. К груди Кингу мать-богиня Тиамат прикрепляет «Таблицы судеб» – важнейший атрибут, сакральный символ власти богов, где начертаны ме всего мира 265 . |
| —238— тические преступники и должники. В ту суровую эпоху, когда рядом с величайшей безнаказанностью малейшие нарушения сурового права могли влечь за собой смертную казнь, эти города были, так, сказать, нравственными оазисами, где не допускалось пролитие крови и где налагалось табу на возможность дикой расправы с врагом. Богиня Кархемиша, культ которой распространился в Малой Азии, сначала носившая имя Антараты или Астарты, потом стала называться Атхарати. Это имя греки преобразовали в Атаргатис и Деркето (Δερϑω). Греки представляли Деркето матерью Ассирийской царицы Семирамиды. Семирамида была вскормлена голубями, сначала была женой правителя Сирии, затем женой ассирийского царя Нина и после его смерти заняла ниневийский престол. С её именем связывают создание культуры, основание городов, все грандиозные постройки и великие походы. Свою жизнь Семирамида кончила тем, что превратилась в голубя. История Семирамиды есть в сущности греческое искажение ассиро-вавилонского мифа об Истар. Семирамида, это – Истар. Деркето или Астарта или Астароф в сущности тоже самое, мать тожественна с своей дочерью. В Палестине эта богиня называлась Аштарот-Карнаим. Это название показывает, что между хеттейской и вавилонской богинями существовало различие по отношению их к небесным светилам. Истар была богиней Венеры, Аштарот или Деркето – богиней луны. Греческие легенды представляют Деркето мало отвечающей понятию великой богини, то её представляют супругой лидийского героя Кайстера, то жертвой лидийца Монса, который утопил её в священном озере Аскалона. Но это уже не хеттейские сказания. Несомненно, что в представлении хеттеев Атхароти, как и вавилонская Истар, была снабжена своим Таммузом. В Сирии бог, игравший роль Таммуза, назывался Ададом, его отожествляли здесь с Риммоном. Так, и пророк Захария ( Зах.12:11 ) говорит о трауре по Адад-Риммоне в магеддонской долине. В Гиераполисе и Анепе его также называли Адад или Дади, но во всей Малой Азии он носил имя Аттиса – пастуха блестящих звёзд. Миф об Аттисе отличается от сказания о Таммузе. О нём рассказывается, что он произошёл от бога неба и матери земли. С ним |
| Одна из традиц. классификаций Д. разделяет их по принадлежности к к.-л. из 3 космических сфер: небу, воздушному пространству или земле. К 1-м обычно относятся сам Отец-Небо Дьяус-Питар, повелитель ночного звездного неба и каратель нарушителей мирового порядка экс-асур Варуна ; бог дневного света, покровитель договора и согласия Митра , солярные божества Сурья и Савитар , богиня утренней зари Ушас , боги сумерек - неразлучные близнецы Ашвины и др. Атмосферой, согласно традиции, ведают громовержец Индра, боги бурь маруты, боги ветра Ваю и Вата, бог вод Апам Напат, бог грома и дождя Парджанья и др. Класс земных богов представляют Мать-Земля Притхиви, бог огня Агни, бог ритуального напитка и растения Сома , богиня реки Сарасвати и др. Др. классификация строится на принадлежности к тому или иному «роду»: среди Д. выделяются потомки Адити, Рудры и др., среди асуров - кланы дайтьев и данавов. Кроме того, в ведийской мифологии, как и в мифологических системах родственных индоевроп. культур, существует также классификация по выполняемой божеством социальной функции: жреческо-юридической, военной или же связанной с плодородием. Но по сравнению с мифологиями др. народов в ведийском пантеоне нет столь четко прописанной иерархии; сферы деятельности Д., их функции и роли в тех или иных мифологических сюжетах строго не зафиксированы, могут пересекаться и иметь множество версий. Среди Д. встречаются антропоморфные персонажи (реже зооморфные), божества, олицетворения явлений природы, стихий и элементов ландшафта (напр., река Сарасвати), а также присутствует целый ряд не имеющих формы богов - персонификаций абстрактных понятий, как напр., Шраддха - Вера, Манью - Гнев, Вач - Речь, Кала - Время, Ниррити - Гибель и др. Многим из Д. присущи свойственные только им особые атрибуты - оружие (у Индры это молния-ваджра, у Варуны - петля и т. д.), украшения, особенности внешности, ваханы (ездовые животные). Часто боги-Д. сопровождаются божественными супругами, чьи фигуры прорисованы слабо и практически не имеют самостоятельного значения в пантеоне (кроме Ушас), а имена представляют собой жен. |
| Плакала горько она о своем Одиссее, покуда Сладкого сна не свела ей на очи богиня Афина. Песнь двадцатая Тут приготовил в сенях для себя Одиссей богоравный Ложе из кожи воловьей, еще не дубленной; покрывши Кожу овчинами многих овец, женихами убитых, Лег он; и теплым покровом его Евриклея одела. 5 Там Одиссей, женихам истребление в мыслях готовя, Глаз не смыкая, лежал. В ворота, он увидел, служанки, Жившие в тайной любви с женихами, толпой побежали, С хохотом громким, болтая, шумя и крича непристойно. Вся его внутренность пламенем гнева зажглась несказанным. 10 Долго не знал он, колеблясь рассудком и сердцем, что делать, – Встать ли и, вслед за бесстыдными бросившись, всех умертвить их? Или остаться, дав волю в последний им раз с женихами Свидеться? Сердце же злилось его; как рычит, ощенившись, Злобная сука, щеняток своих защищая, когда их 15 Кто незнакомый берет, и за них покусаться готовясь, Так на бесстыдниц его раздраженное сердце роптало. В грудь он ударил себя и сказал раздраженному сердцу: “Сердце, смирись; ты гнуснейшее вытерпеть силу имело В логе циклопа, в то время, когда пожирал беспощадно 20 Спутников он злополучных моих, – и терпенье рассудку Выход из страшной пещеры для нас, погибавших, открыло”. Так усмирял он себя, обращался к милому сердцу. Милое сердце ему покорилось, и снова терпенье В грудь пролилося его; но ворочался с боку он на бок. 25 Как на огне, разгоревшемся ярко, ворочают полный Жиром и кровью желудок туда и сюда, чтоб отвсюду Мог быть он сочно и вкусно обжарен, огнем не прижженный, Так на постели ворочался он, беспрестанно тревожась В мыслях о том, как ему одному с женихов многосильной 30 Шайкою сладить. К нему подошла тут Палада Афина, С неба слетевшая в виде младой, расцветающей девы. Тихо к его изголовью приблизясь, богиня сказала: “Что же не спишь ты, из всех земнородных несчастнейший? Разве Это не дом твой? Не верною ль в доме ты встречен женою? 35 Сын же таков твой, что всякий ему бы отцом захотел быть”. Светлой богине ответствовал так Одиссей хитроумный: |
| Я думаю, что и Касторы, и Персей, и Эригона заслуживают удаления с неба так же, как и отрок Юпитера. Но что тут удивительного? Вы перенесли на небо даже собак, скорпионов и раков. Я уже не говорю о тех богах, которых вы почитаете в форме оракулов: таково уж у них свидетельство божественности. Что? Вы думаете, что есть боги такие, во власти которых находится печаль, так, например, есть Видуй, который отделяет (viduet) душу от тела, а вы не дозволяете заключать его в стены; есть также Кекуль, который отнимает зрение у глаз; есть Орбона, которая лишает потомства, и есть, наконец, богиня самой смерти. Опуская прочее, скажу, что, по нашему мнению, есть боги и мест в городах, или боги-места: и Отец Янус и богиня Яна - для арок, и бог семи гор (montes septem) - Септемонтий. Одни из этих богов имеют жертвенники и храмы в тех же самых местах, другие - в чужих местах и на чужие средства. Я умалчиваю об Асценсе, получившем свое название от восхождения (a scansione), о Кливиколе, получившей свое имя от холма (a clivis). Умалчиваю также о богах Форкуле, называющемся от дверей (a foribus), о Кардее, называющейся от дверных петель (a cardinibus), о Лиментине, называющемся от порогов (limines), или о других, которым ваши соседи поклоняются под именем придверных богов. Ибо что тут особенного, когда вы имеете особых богов в публичных домах, кухнях и даже тюрьмах? Вот так этими бесчисленными, собственно римскими богами, среди которых распределяются разнообразнейшие жизненные обязанности, наполняется небо, так что уже нет нужды в прочих богах. Но так как у римлян те боги, о которых мы сказали выше, почитаются частным образом и посторонним о них узнать не легко, то каким образом все то, чем, по мнению римлян, эти боги заведуют, успешно совершается во всяком роде и у любого народа, когда их гаранты бывают здесь не только лишены почестей, но о них даже и не знают? 16. Но, говорят, некоторые боги открыли плоды и то, что необходимо для жизни. Спрашиваю вас, когда вы говорите, что они это нашли, то не сознаетесь ли вы этим, что то, что они нашли, существовало раньше? Итак, почему вы не почитаете творца этих даров, а вместо него почитаете тех, которые нашли их? Ибо прежде чем что-либо найти, всякий, само собой разумеется, благодарит виновника этого и сознает, что Бог тот, кому поистине принадлежит роль Создателя, которым создан и тот, кто нашел, и то, что найдено. |
| Гнев, богиня, воспой плодородной Деметры. 37 А Гомер написал: Гнев, богиня, воспой Ахиллеса, Пелеева сына решившись, как мне кажется, даже на нарушение законной меры стиха в начале поэмы, 38 только чтобы не показалось, что он тотчас пренебрег имя богов. А немного после он ясно и открыто излагает свою мысль о едином Боге, говоря, – то устами Феникса к Ахиллесу: Хотя бы сам Бог обещал всемогущий, Старость совлекши вновь возвратить мне цветущую младость 39 где чрез местоимение «самъ» обозначает Того, кто поистине есть Бог: то влагая Одиссею такие слова к эллинскому народу: Нет в многовластии блага; да будет единый властитель. 40 А он хотел показать на деле, что многовластие не добро, а напротив зло, и для того рассказал войны многих начальников, битвы, возмущения и взаимные злоумышления их, между тем как единовластительство непреоборимо. Вот что находим у поэта Гомера. 18 . Если же нужно присовокупить в подтверждение единства Божия свидетельства и поэтов драматических, то послушайте Софокла, который так говорит: Един поистине, един есть Бог , который создал небо и великую землю, лазуревые волны моря и порывистые ветры. Но многие смертные, заблуждаясь сердцем, в свое утешение среди несчастий сделали идолов богов из камня или дерева, из слоновой кости или золота. Таким-то богам мы приносим жертвы, посвящаем торжественные собрания, и в этом поставляем свое благочестие. 41 Так говорит Софокл. 19 . И Пифагор, сын Мнесарха, изложивший учение своей философии прикровенно посредством символов, как говорят его жизнеописатели, имел, кажется, мысли о едином Боге, свидетельствующие об его путешествии в Египет. Ибо почитая единицу началом всего и источником всякого блага, он иносказательно учит, что един Бог . Это именно видно из того, что по его словам единица и одно весьма различаются между собою: единица имеет место в том, что постигается умом, а одно – в числах. Если же хотите иметь яснейшее доказательство Пифагорова учения о едином Боге, то выслушайте его собственное мнение. «Един Бог, говорит он, – не вне мира, как некоторые думают, но целый в самом себе. Он всецело обнимает своим взором все твари, содержитель всех веков, зиждитель своих сил и дел, начало всего, светильник неба и всеобщий отец, ум и душа вселенной, движущая сила всех сфер». 42 Таковы слова Пифагора. |
| [япон. Идзанаки-но ками и Идзанами-но ками], пара богов - создателей мира в япон. религии синто. Предположительно имена этих богов восходят к протоавстронезийскому языку и означают «первый мужчина» и «первая женщина». Согласно япон. хронике Кодзики (составлена в 712 г.), они появились после «семи поколений богов», которые были «каждый сам по себе и не дали себя увидеть». И. и И.- первые божества, которые имели антропоморфный облик и обладали способностью рождать др. богов. Высшие небесные боги поручили И. и И. «оформить» землю, к-рая находилась в жидком состоянии и, подобно всплывающему жиру, «медузой носилась по морским волнам». Стоя на мосту Амэнокихаси, соединявшем небо и землю, И. и И. погрузили пожалованное высшими богами копье в морскую воду и месили ее. Когда боги поднимали копье, капли соли, падая с него, загустели и образовали остров Оногородзима (самозагустевший). Боги сошли на остров и превратили его в срединный столб всей земли, а затем совершили брачный обряд, к-рый состоял в церемонии обхода вокруг столба и произнесения любовных признаний. Потомство И. и И. оказалось неудачным: 1-е дитя - Хируко родился без рук и ног, «подобно пиявке», 2-е - Авасима («пенный (непрочный) остров») тоже «за дитя не сочли». Обеспокоенные неудачей, оба бога обратились к высшим богам за советом и узнали, что причина в неправильном совершении ими брачного обряда: брачные слова первой произнесла богиня Идзанами - женщина. Боги повторили обряд, и первым заговорил Идзанаки. От их брака появились острова, составившие страну Японию, и боги-духи, заселившие ее: боги земли, ветра, моря, гор, деревьев, равнин, туманов и мн. др. Всего И. и И. родили 14 островов и 35 богов. Последним появился бог огня Кагуцути, рождение к-рого опалило лоно Идзанами, и она удалилась в «страну желтых вод» - царство мертвых (ёми-но куни). Горюя о супруге, Идзанаки отправился за ней в подземное царство. В сказаниях отражены злоключения Идзанаки в стране смерти, бегство из нее, расторжение им брака с Идзанами, ставшей божеством подземной страны и олицетворением сил смерти. После возвращения из страны смерти Идзанаки совершил очищение, во время к-рого на свет появилось множество богов. Последними родились 3 великих божества: от капель воды, омывших левый глаз Идзанаки,- богиня солнца Аматэрасу Оомиками ; от воды, омывшей его правый глаз,- бог ночи и луны Цикуёми; от воды, омывшей нос Идзанаки, появился бог ветра и водных просторов Сусаноо-но Микото . Идзанаки распределил между ними свои владения: Аматэрасу получила в управление равнину высокого неба, бог луны получил царство ночи, а Сусаноо-но - равнину моря. |
|
|
