| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИСИДА древнеегип. богиня, одна из центральных фигур пантеона. Входила в состав гелиопольской Эннеады - Девятки главных богов. Этимология имени И. неясна. Согласно наиболее распространенной гипотезе, предложенной нем. египтологом К. Зете, имя И. истолковывается так же, как иероглиф,- «место» или «трон», персонификацией которого является богиня. Однако против этой гипотезы свидетельствует тот факт, что связь И. с троном почти не отражена в текстах. И.- героиня неск. мифов, главный из них, осирический мир, сохранился в основном благодаря греч. авторам Плутарху и Диодору Сицилийскому. Согласно мифической генеалогии, И. была дочерью Нут (богини неба) и Геба (бога земли), сестрой Осириса , Сета и Нефтиды. Став супругой своего брата Осириса, она на короткий срок возродила мужа к жизни, после того как Сет, претендовавший на власть над Египтом, где царствовал Осирис, обманул и убил брата и разбросал его останки по всей стране. И. собрала их и магическим образом воссоединила, а затем зачала от Осириса сына Гора , к-рому было суждено победить Сета, отомстить за отца и принять власть над Египтом. И. вырастила Гора втайне от Сета в болотах дельты Нила и помогла ему победить на суде богов, решавших, кто будет править Египтом - брат или сын Осириса. Плутарх в основном воспроизводит событийную канву мифа, а Диодор Сицилийский делает акцент на культуртрегерских функциях И. и Осириса, сообщая, что И. нашла зерна пшеницы и ячменя, а Осирис придумал способ их обработки. Согласно Диодору, И. также учредила культ Осириса во всех егип. номах: она изготовила антропоморфные изваяния Осириса для каждой найденной части его тела и втайне сообщила жрецам каждого нома, что именно у них она погребает супруга. Так традиция объясняла существование культовых центров Осириса (Осирейонов) в разных номах. В егип. источниках связное изложение мифа об Осирисе отсутствует, содержатся лишь обрывочные сведения о различных обстоятельствах, сопровождавших гибель Осириса, о поисках И. и ее роли в борьбе между Гором и Сетом. Из надписей на магических стелах известно, что после гибели Осириса И. и Нефтида ткали для него саван в уделе Сета. Затем И. в сопровождении 7 волшебных скорпионов тайно отправилась в Н. Египет. Ей отказала в приюте богатая женщина, и богиня остановилась в доме бедной. Один из скорпионов ужалил сына богатой женщины, и та молилась И. о помощи. И. исцелила ее сына, и мать щедро наградила целительницу. Это один из вариантов мифа, лежавшего в основе представлений о магической силе И. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕДИЙСКАЯ [ВЕДИЧЕСКАЯ] РЕЛИГИЯ религия индоарийских племен, принесенная в Индию в сер. II тыс. до Р. Х. и развивавшаяся в течение последующего тысячелетия под влиянием местных культур; один из ранних истоков индуизма . Реконструируется в основном по текстам Вед , в особенности по гимнам Ригведы, большая часть к-рых представляет собой обращения к различным богам. Мифология Пантеон Ригведы, восходящий к индоевроп., насчитывает, согласно традиции, 33 персонажа (хотя в действительности их больше), его состав отличается сложностью и не поддается всеобъемлющей классификации. Происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений. Так, существуют Дьяус (бог неба), Притхиви (богиня земли), Сурья и др. солнечные боги; Агни (огонь), Ушас (богиня утренней зари), Рудра (бог, олицетворяющий разрушительную силу грозы), Ваю (бог ветра), маруты (боги бури), Сарасвати (персонифицированная река) и др. Но есть и боги, олицетворяющие абстрактные понятия: Арьяман (гостеприимство), Бхага (благая доля), Шраддха (вера), Вач (богиня речи); есть боги - ремесленники и демиурги (Тваштар, Вишвакарман), боги, тесно связанные с ритуалом: Сома (олицетворение жертвенного напитка), Брихаспати (бог-жрец), Агни (в значении бога ритуального огня) и т. д. Из гимнов Ригведы, обращенных к богам, большая часть посвящена Индре , к-рый почитается как воин и царь богов. С ним связан важный ведийский миф об убиении Вритры - дракона, олицетворяющего безжизненный, инертный изначальный хаос. Убив Вритру, Индра расколол скалу, на к-рой тот лежал, и выпустил из нее солнце, воды рек, коров и проч. (вариант индоевроп. драконоборческого мифа). Его деяние имело космогоническое значение, т. к. сразу же были установлены трехчастная структура мира (небо, земля, атмосфера), мировая ось и мировой порядок ( рита ). Небытие (асат) стало бытием (сат), хаос сменился структурой. В этом контексте в Ригведе появляется Вишну , пока еще второстепенный, но играющий важную роль в ведийской космогонии персонаж. Совершаемые им 3 шага по вселенной интерпретируются как укрепление ее единства и целокупности. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАМИ [япон.], божества, почитаемые в япон. религии синто (см. ст. Синтоизм ). Слово «ками» в японском языке происходит, вероятно, от протоалтайского и отдаленно родственно словам, обозначающим обрядовые действия шамана у народов Сибири и Центр. Азии (ср. рус. «камлание»). При усвоении кит. письменности в Японии для записи слова «ками» был принят иероглиф «дух», «божество» (кит. «шэнь»; япон. «син»). Из ранних письменных источников, где отражены представления о К., особенно важными считаются разделы о «веке богов» (камиё) в мифолого-летописных сводах Кодзики («Записи о деяниях древности», 712) и «Нихон сёки» («Анналы Японии», 720). В этих текстах описано появление первых 7 поколений «сокрытых» К. и пары богов-прародителей - Идзанаки и Идзанами ; далее говорится о К., обитающих на «равнине высокого неба», и о том, как они подчинили своей власти земных К. Отношения между небесными К. являются образцом для обряда на земле и для распределения ролей между потомками К.- знатными людскими родами в древнем японском гос-ве. В центре этих отношений - солнечная богиня Аматэрасу Оомиками , ее «небесный внук» Ниниги и происходящий от Ниниги род япон. государей. Японию именуют «страной богов» (ками-но куни), это понятие означает, что страной правят потомки К., что «горы и реки, деревья и травы» здесь населены божествами и все жители находятся под защитой К. и должны чтить их. Отказ от почитания К. приравнивался к мятежу, и наоборот: все, что угрожало стране (нашествия иноземцев, смуты или действия ее правителей), могло оцениваться как ненавистное богам, способное вызвать гнев К. Считается, что общее число К.- «восемь мириад», т. е. 80 тыс., или же К. «бесчисленны». В каждом святилище почитают различное число К. Имена нек-рых широко почитаемых К. (напр., Инари - носильщик риса, Санно - горный государь) мыслятся как собственные и как собирательные для ряда схожих между собой К. В описаниях К. в япон. источниках не всегда сообщается внешний облик и пол божества; хотя в имена К. могут входить такие элементы, как «юноша», «дева», «молодой», «дитя», «прекрасный», «мощный» и др., невозможно определить, «бог» это или «богиня». Функции отдельного К. не бывают однозначными. Важно знать место данного божества в генеалогии К., его связь с определенной местностью в Японии (боги Касуга, боги Кумано и др.) и его роль как предка к.-л. семьи или как покровителя к.-л. сообщества (охотников, рыбаков, танцоров и т. д.). |
| События, происшедшие в Персии во время воплощения Господа нашего Иисуса Христа Первыми о Христе узнали в Персии — ведь ничто не ускользает от внимания тамошних ученых мужей, которые тщательно исследуют все, с чем сталкиваются. В книге своей я изложу события, записанные на золотых табличках в дворцовых храмах, потому что именно из них (а также от жрецов, знакомых с этими табличками) пошла весть об Иисусе. В Персии есть храм, посвященный Юноне и по красоте своей превосходящий даже царский дворец. Тот храм построил еще Кир во славу своих богов, сделав им серебряные и золотые статуи и украсив драгоценными камнями — на подробности я не желаю тратить времени. Так вот, незадолго до Господнего Воплощения (судя по датам, которые приводят те таблички) персидский царь пришел в храм, чтобы ему растолковали очередной сон. Там к нему подошел жрец по имени Прапапий и сказал: — Радуйся, господин, ибо Юнона зачала! Царь улыбнулся и ответил: — Разве мертвая богиня может зачать? Жрец же сказал: — Именно так. Та, что была мертва, снова вернулась к жизни. Царь удивился: — Как это так? Объясни мне. И жрец начал объяснять: — Воистину, приблизилось время великих дел. Всю ночь земля колыхалась от того, что боги и богини говорили друг другу: «Пойдем, поздравим Юнону». Сказали они и мне: «Пророк, иди поздравь Юнону, ибо она познала объятия мужа». Я спросил их, как же может познать объятия мужа та, кого уже нет среди живых. На это боги ответили: «Она снова вернулась к жизни, и теперь ее имя не Юнона, но Урания, ибо заключил ее в объятия могучий муж». Тогда богини, пытаясь более понятно объяснить мне, что же происходит, сказали: «Вообще-то ее имя — богиня Пега, ибо она помолвлена с плотником, а с Юноной такого произойти не могло — плотник ей не пара». Тут в спор вступили боги: да, правда, ее называют Пега, но имя ее — Майрия, ибо в утробе своей носит она сосуд, в котором спрятано сокровище дороже тысячи тысяч талантов. Пегой же ее называют потому, что имя это истолковывается так: из этой земной реки проистекает вечный поток Духа — поток, несущий с собой всего одного человека, но человека с божественной душой — Богочеловека, который понесет на себе весь мир, как корабль в море несет на себе моряков. Вы правду сказали, что женщина эта обручена с плотником, но Ребенок, зачатый ею — не чета своему земному отцу, ибо Его Отец — величайший Плотник в мире, искусно построивший крышу третьего неба и Своим Словом создавший и наш, нижний мир. |
| Содержание Первыми о Христе узнали в Персии — ведь ничто не ускользает от внимания тамошних ученых мужей, которые тщательно исследуют все, с чем сталкиваются. В книге своей я изложу события, записанные на золотых табличках в дворцовых храмах, потому что именно из них (а также от жрецов, знакомых с этими табличками) пошла весть об Иисусе. В Персии есть храм, посвященный Юноне и по красоте своей превосходящий даже царский дворец. Тот храм построил еще Кир во славу своих богов, сделав им серебряные и золотые статуи и украсив драгоценными камнями — на подробности я не желаю тратить времени. Так вот, незадолго до Господнего Воплощения (судя по датам, которые приводят те таблички) персидский царь пришел в храм, чтобы ему растолковали очередной сон. Там к нему подошел жрец по имени Прапапий и сказал: — Радуйся, господин, ибо Юнона зачала! Царь улыбнулся и ответил: — Разве мертвая богиня может зачать? Жрец же сказал: — Именно так. Та, что была мертва, снова вернулась к жизни. Царь удивился: — Как это так? Объясни мне. И жрец начал объяснять: — Воистину, приблизилось время великих дел. Всю ночь земля колыхалась от того, что боги и богини говорили друг другу: «Пойдем, поздравим Юнону». Сказали они и мне: «Пророк, иди поздравь Юнону, ибо она познала объятия мужа». Я спросил их, как же может познать объятия мужа та, кого уже нет среди живых. На это боги ответили: «Она снова вернулась к жизни, и теперь ее имя не Юнона, но Урания, ибо заключил ее в объятия могучий муж». Тогда богини, пытаясь более понятно объяснить мне, что же происходит, сказали: «Вообще-то ее имя — богиня Пега, ибо она помолвлена с плотником, а с Юноной такого произойти не могло — плотник ей не пара». Тут в спор вступили боги: да, правда, ее называют Пега, но имя ее — Майрия, ибо в утробе своей носит она сосуд, в котором спрятано сокровище дороже тысячи тысяч талантов. Пегой же ее называют потому, что имя это истолковывается так: из этой земной реки проистекает вечный поток Духа — поток, несущий с собой всего одного человека, но человека с божественной душой — Богочеловека, который понесет на себе весь мир, как корабль в море несет на себе моряков. Вы правду сказали, что женщина эта обручена с плотником, но Ребенок, зачатый ею — не чета своему земному отцу, ибо Его Отец — величайший Плотник в мире, искусно построивший крышу третьего неба и Своим Словом создавший и наш, нижний мир. |
| Смысл и сила имени Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 44, 2005 17 сентября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 44, 2005 1. Мир как система Прежде всего стоит понять, что люди древности жили в ином мире, чем наш мир. Не так важно, что у них не было электричества, или анестезии, или картофеля, важно другое: они по-иному воспринимали и описывали даже то, что у них было общего с нами. Современному исследователю трудно говорить об этом определенно, поскольку он не в состоянии проникнуть в сознание давно умерших людей, но, судя по дошедшим до нас источникам, мир казался древним людям гораздо более цельным и неразрывным. Как человек был не столько индивидуумом (независимый индивидуум просто не мог бы выжить в том мире!), сколько частью социума, который, в свою очередь, ощущал себя частью большой вселенной, точно так же и единичные предметы и явления этой вселенной (к числу которых можно отнести и слова) не существовали для него изолированно, но вступали друг с другом в сложные и подчас необъяснимые отношения. Прекрасную иллюстрацию мы находим в аккадском заговоре против зубной боли. Казалось бы, с чего может начинаться такой текст? В Вавилоне он начинался с сотворения неба 1 : Когда Ану сотворил небо, Небеса сотворили землю, Земля сотворила реки, Реки сотворили протоки, Протоки сотворили болота, Болота червя сотворили. Отправился червь к Шамашу, плача, Перед богом Эйа текут его слезы. “Что ты выделишь мне в пропитанье? Что ты выделишь мне для сосанья?” “Спелые фиги И сок абрикоса”. “На что мне фиги И сок абрикоса? Среди зубов позволь поселиться, Сделай челюсть моим жилищем. Кровь из зуба сосать я буду, Буду глодать я корни зуба”. Природа зубной боли никак не могла быть понята в отрыве от сотворения неба и земли, в отрыве от представлений о великих богах. В. К. Афанасьева пишет: «Есть в шумерской космогонии понятие ан-ки — буквально “небо-земля”. Оно означает Вселенную, мироздание. Так вот, все, что описывается в шумерских сказаниях, происходит как раз в “небе-земле”. Богиня Инанна находит гибнущее дерево и пересаживает его в свой сад-цветник. Где он находится, на небе? Нет, в Уруке. В дереве заводятся чудовища, и она обращается за помощью к своему брату, солнцу, тот не отвечает; тогда она просит помочь ей героя Гильгамеша, который и спасает ее от беды. “Небесная ладья” Инанны, в которой она увозит от Энки символы культуры, Сути, движется как бы одновременно в небесах и в реальном земном пространстве (а может быть, параллельно в обоих мирах?) Нерасчлененность божественного и земного как во времени и пространстве, так и в характерах — одна из привлекательнейших черт древних литератур Нет ни малейшего сомнения во взаимозависимости и связанности великого и малого, где самым малым управляют высшие силы» 2 . |
| Луи Дюшен (католик) XXVII. Противники христианства в конце III века Всеобщий упадок языческих религии. – Религия Митры. – Magna Mater и тавроболы. – Аврелиан и культ Солнца. Неоплатонизм; Плотин. – Порфирий и его сочинение против христианства. – Манес и манихейство. – Конец гностицизма. – Раввинское иудейство. III век был для римского мира критическим временем в религиозном, как и во всех других отношениях. После долгого мира и блестящего процветания эпохи Антонинов империя вновь вернулась к гражданским войнам, к смене безумных или недолговечных государей, к политическим убийствам, к военным переворотам. В довершение бедствий защита границ ослабела, провинции подвергались неприятельским нашествиям, восточные и северные варвары хлынули всюду. Порой чья-нибудь твердая рука восстановляла порядок, но это никогда не было надолго. При каждой передышке чувствовался упадок, истощение сил, всеобщее расстройство римского государственного здания. Взоры от печальной земли обращались к небу, ибо над богами больше не смеялись, и сами философы стали религиозны. Но небо было полно загадок. Старые римские и греческие божества удержались только в мифологических книгах; все в большее пренебрежение впадал и постепенно исчезал их культ, разумеется, за исключением деревень, всегда крепко держащихся старых обычаев. В религии Рима и Августа только и было существенного, что общественные игры, для которых она служила предлогом. Восточные боги еще держались; у Изиды и Сераписа были свои почитатели; еще больше было их у алтарей сирийских богов: Юпитер из Долихеи Номмагенской, сирийская богиня Иераполя, пресловутый эмезский бог, Ваалбек в Гелиополе не потеряли своей популярности. Однако самых распространенным из всех иностранных культов было поклонение Митре. На нем следует несколько остановиться. 1. Культ Митры 704 Главным национальным божеством персов был бог неба Агура-Мазда (Ормузд), вместе с которым воздавали поклонение Митре, богу света, Анагите, богине земли, и разным другим божествам. Жертвоприношения, возлияния и молитвы перед неугасимым огнем составляли богослужение этой религии, которая была чрезвычайно проста, пока не подверглась переработке Зороастра и не осложнилась мелочной обрядностью, какою проникнута Авеста 705 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИБЕЛА [фригийское Matar Kubileya; греч. Κυβλη], фригийская богиня - прародительница всего сущего, олицетворение матери-природы, богиня плодородия; объект мистериального культа. Почиталась в М. Азии, Греции, Риме. Культ К. восходит к неолитическим культурам древней Анатолии (VII-VI тыс. до Р. Х.). Предшественницей К. считается хурритско-лувийская богиня Кубаба, известная с нач. II тыс. до Р. Х. на территориях от М. Азии до Сев. Сирии; ок. XV-XIV вв. до Р. Х. была включена в пантеон хеттов. Культ К. в М. Азии Богиня именовалась в зависимости от места поклонения Агдистис, Диндимена, Энио. Центрами ее культа были Кизик, гора Сипил, Сарды ( Herod. Hist. V 102), Комана в Понте, Катаония (Каппадокия), г. Пессинунт (Галатия), где в древнем святилище и находилась, по преданию, упавшая с неба статуя богини. В Троаде, на горе Ида, богиня почиталась как Идейская мать. Великая фригийская богиня, как и ее неолитическая предшественница, Матерь (Pammetor), подарившая жизнь на земле богам, людям, животным и растениям, выступала персонификацией женского производящего начала в природе. Фригийцы, ассимилировав древнее анатолийское божество, дополнили культ К. ритуалами в честь Аттиса, бывшего жрецом К. (см.: Ovid. Fast. 4. 221). Ему и К. посвящался отмечавшийся в начале весны праздник, к-рый продолжался неск. дней. Он сопровождался громкой музыкой и был одновременно скорбным и радостным. В др. местностях вместо Аттиса почитали Сабация. Богиня была окружена служителями-корибантами, так же называли ее жрецов. Экстатический характер культа проявлялся в ритуальном самооскоплении жрецов богини. К. ассоциировалась также с загробным миром, ей приписывалась функция охраны могил. Фригийская матерь, как и неолитическая богиня, была владычицей диких зверей; ее традиц. символ - львы, сопровождающие божественную покровительницу. В Греции В Греции главным местом культа К. был о-в Крит, где ее называли Пандорой, а также Фригийской матерью ( Vergil. |
| Первые божества появляются в К. под именами Амэ-но минакануси, Таками-мусуби и Ками-мусуби; за ними поодиночке и парами появляются др. боги - всего 7 поколений. Кроме имен, не поддающихся однозначному толкованию, и порядка появления, об этих божествах ничего не говорится; вероятно, рассказ о них имеет сравнительно позднее и отчасти материковое происхождение. Дальнейшие рассказы принадлежат к более ранним устным традициям таких регионов Японии, как средняя часть о-ва Хонсю, пров. Идзумо в западной части Хонсю и юго-восток о-ва Кюсю. К циклу мифов центрального Хонсю относится рассказ о божествах 7-го поколения - Идзанаки и Идзанами . По велению старших богов эти бог и богиня создают в мировых водах 1-й остров, спускаются на него, заключают брак и рождают остальные острова Японии. Идзанами умирает, родив божество огня. Идзанаки отправляется за ней в «страну мрака», вопреки запрету смотрит там на супругу и в ужасе убегает. Вернувшись в мир живых, Идзанаки совершает очищение, в ходе к-рого рождаются солнечная богиня Аматэрасу Оомиками , лунное божество Цикуёми и бог бури Сусаноо. Сусаноо хочет отправиться в «страну мрака» и поднимается на «равнину высокого неба» попрощаться с Аматэрасу; бог и богиня разгрызают вещи друг друга, и от этого рождаются еще неск. божеств. Затем Сусаноо совершает на небе ряд осквернений: разрушает межи и засыпает оросительные каналы, испражняется в покоях для вкушения 1-го урожая и т. д. Аматэрасу, испугавшись, скрывается в пещере, и наступает ночь. Оставшиеся божества проводят обряд выманивания Солнца - по образцу этого обряда строятся в дальнейшем главные гос. ритуалы Японии. Сусаноо же изгоняют с неба на землю, в край Идзумо. В мифах цикла Идзумо Сусаноо выступает в роли культурного героя, устроителя правильного порядка на земле. Он убивает змея, спасает дочь речных божеств, сочиняет 1-ю песню. Наследником Сусаноо становится бог Окунинуси, победивший своих братьев и обманувший самого Сусаноо. Устроением мира Окунинуси занимается вместе с помощником, богом Сукуна-Биконой, к-рый затем удаляется за море, в «страну вечной жизни» - Токоё. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НУТ В древнеегип. религии и мифологии богиня неба, супруга и сестра бога земли Геба; дочь Шу и Тефнут; мать Осириса, Сета, Исиды и Нефтиды. Традиционно включается в состав 9 первых богов Гелиополя, иногда именуемых также «древнейшей девяткой»; при этом культ Н. не носил исключительно локального (городского или номового) характера, а был распространен по всему Египту. В традиц. егип. космографии образ Н. символизировал звездное небо; Н. порождает звезды, а затем проглатывает их, после чего рождает вновь, что является причиной смены ночи и дня. В гелиопольской солярной теокосмогонии Древнего царства (XXVII-XXIII вв. до Р. Х.) Геб и Н., выступая как 3-е поколение богов (после Солнечного бога, а также Шу и Тефнут), олицетворяют 1-й субстанционально оформленный этап космогенеза - возникновение и отделение друг от друга неба и земли. При этом хронологически более поздний вариант этой теокосмогонии, изложенный в «Текстах саркофагов» конца Первого переходного периода и начала Среднего царства (XXI-XX вв. до Р. Х.), указывает на генетическое старшинство Н. в этой паре богов: она вначале простирается над головой Солнечного бога, а уже затем ею порождается земля в образе Геба. В эпоху Нового царства (XVI-XI вв. до Р. Х.) представления о Н. ложатся в основу представлений о природе и структуре космоса, а также все более тесно начинают связываться с заупокойными культами и осирической религией («Книга небесной коровы»). Отделение земли от неба (воплощенного в образе небесной коровы Хатор, символизирующей Н.) происходит здесь одновременно с отделением богов от людей и с размежеванием в структуре Вселенной сакрального и профанного компонентов. Как мать Осириса Н. выступает охранительницей умершего в загробном мире (Дуате) после благополучного прохождения им процедуры посмертного суда и получения титула «правоголосого». Изображения Н. в антропоморфном облике (в виде женщины, изогнувшейся над землей и опирающейся на Геба кончиками пальцев рук и ног в виде своеобразного свода) и в образе звездного неба встречаются в царских гробницах и на саркофагах частных лиц, особенно начиная с Первого переходного периода и вплоть до эллинистического времени, что было связано с «демократизацией» представлений о загробном мире и об осирической религии в эту эпоху. Представления о Н. как о воплощении небесного свода также традиционно были связаны с егип. культами солярных божеств. |
|
|
