| 4 . 8:20– тучи мух (евреи избавлены, 8:22); 5 . 9:1–8 – язва на скоте (скот евреев пощажен, 9:4:6); 6 . 9:8–12 – воспаление с нарывами на людях и на скоте; 7 . 9:13–35 – град, гром и молнии (за исключением той территории, на которой проживали евреи, 9:26); 8 . 10:1–20 – наказание саранчой; 9 . 10:21–29 – три дня густой тьмы; 10 . 11:1–12:36 – смерть первенцев, как у людей, так и у скота (евреи избегли этого, предприняв необходимые меры, 12:7:13). Часто предполагалось, что каждая из этих язв была направлена против какого-то аспекта египетской религии. В некоторых случаях это вполне возможно, но в других случаях связь установить трудно. Действительно, в Книге Исход (12:12) Господь говорит: «И над всеми богами египетскими произведу суд». Это можно отнести к некоторым из казней: 1 . Хапи, бог Нила, приносящий плодородие. 2 . Хек/кет, богиня плодородия с головой жабы. 4 . Хепри в образе скарабея (если его можно отнести к «тучам мух»). Он символизирует ежедневный путь солнца по небу. 5 . Многие египетские боги и богини изображены в иероглифах в виде животных: богиня Хазор изображается с головой коровы или с человеческой головой, украшенной рогами, коровьими ушами; Хнум – с мужской фигурой и головой овна; Амон, царь богов и божество – заступник фараонов, – с мужской фигурой и головой овна, или овен с тройным венцом; Кеб, бог земли, изображен в виде гуся или мужской фигуры с головой, увенчанной гусем; Исида, королева богов, – с коровьими или бараньими рогами на голове. 7 . Нут, богиня неба, также покровительница мертвых. 8 . Серапис, защитник от саранчи. 9 . Ра, воплощение солнца, царь богов и отец человечества. 10 . Возможно, Таурт, богиня материнства, покровительница рожениц; позже – божество, покровительствующее семье. Необходимо указать, что библейский текст не содержит каких-либо указаний на то, что язвы должны ассоциироваться с египетской религией или божествами. То есть сходство может быть только случайным. Поэтому З. Зевит искал аналогии казням в другом месте. Он обнаружил похожие слова и фразы, как в описании язв, так и в повествовании о сотворении мира в Книге Бытие, и он предполагает, что тематически первые две главы Бытия создают фон для казней. Так, например, в казни с превращением воды в кровь фраза «всякое вместилище вод их» (7:19) буквально звучит «всякое собрание их вод» и является параллелью фразе «собрание вод» в Бытии (1:10). Зевит также связывает десять казней с десятикратным «и сказал Бог» в Бытии (1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26, 28:29) 71 . Ожесточение сердца фараона |
| Может быть сказание об изобретении топора нужно связывать с этим атрибутом. Затем Зевсу усвояется шит, имеющий форму цифры 8. Бык представляется, как его животное-атрибут. В Кноссе – столице Миноса – откопали его дворец. В этом дворце видно усердно служили богу с двойным топором или богу двойного топора, потому что топор в часовнях дворца фигурирует самостоятельно. Двойной топор называется по-гречески λαβρυς. Полагают теперь, что отсюда и произошло название лабиринта, как дворца, в котором был культ λαβρυς. Лабиринт, как известно, был в Египте. Он построен Аменемхою III у подножья пирамиды его имени на берегу Меридова озера (в нынешней провинции Файюм, в среднем Египте). Это было одним из семи чудес света, в нем по словам Геродота было до трех тысяч помещений, из которых одни были над землею, другие – под землею. Лабиринт назывался лопе-роунт, т. е. храм при входе в озеро. Полагали, что греческое наименование λαβρινθος было искажением египетского названия, и что лабиринт Миноса существовал только в греческой фантазии. Теперь должно отказаться от этого предположения. Раскопки в Египте на месте древнего лабиринта, произведенные в 1843 г., дали несравненно меньше, чем ожидали; раскопки в Кноссе дали гораздо больше того, чем сколько от них ожидалось. С критским Зевсом или Τν Κρηταγνης оказывается стоящей рядом какая-то богиня. В часовне кносского дворца она представлена с голубем на голове. В святилище Гурниа (тоже на Крите) богиня оказывается обвитою змеей. На одной гемме богиня изображена сидящею между двух львов. Подсказывается предположение, что эта богиня есть мать-земля. У многих народов есть культ матери-земли. У греков доселе нашли мало следов этого культа. По свидетельству Павзания, однако храм Реи, жены Кроноса и святилище Геи (земли) были в Афинах. 15 Гея – супруга Урана (неба). Животные окружающие критскую богиню, конечно, могут быть связаны с богиней земли, но за всем тем твердых данных для того, чтобы в критской богине видеть мать-землю нет. И мифология не дает оснований для такого предположения. На Крите, по мифам, была Рея, а не Гея. Здесь Рея на горе Дикте или Ид (критские горы Ида не нужно смешивать с горами того же названия в Мизии и Фригии) родила Зевса. Может быть критский культ нужно сблизить с культом додонским древность которого утверждается эпосом Гомера. Волюбога в Додоне возвещали голуби. О находившихся при додонском святилище прорицательницах Пелиях Павзаний сообщает, «будто бы из всех женщин они первые пели следующие стихи: |
| На мой взгляд, одним из важнейших источников фемино-мистицизма Гребенщикова стало учение Алистера Кроули, обладающее явными чертами сатанизма, хотя самими сатанистами и не признаваемое. К примеру, гребенщиковская Лилит (первая жена Адама, демоница, оставившая многочисленное потомство демонов) не слишком похожа на тот образ, который нарисован в основном источнике традиционных сведений о ней – иудейском трактате «Алфавит Бен-Сиры». Зато с кроулианством – много общего. Кроули, глава «Ордена Восточных Тамплиеров» дал своего рода образец мифотворчества – создавая синтез из различных еретических, герметических и гностических учений, увязывая мифы в новый узел. Влияние Кроули на рок-музыку (в частности, любимого Гребенщиковым Дэвида Боуи, а также Дэвида Тибета, Пи-Ориджа и др.) весьма велико. В учении Кроули о Телеме нет различения между волей Бога, человека и дьявола, человек понимается как ипостась Бога, а дьявол, что весьма характерно – вообще отсутствует. Верховным Божеством в кроулианстве является богиня Нюит, символ бесконечно расширяющейся вселенной. Ниже нее располагаются несколько мужских божественных сущностей (Хадит, Гор, Гарпократ), есть в пантеоне Телемы и другие божества, в том числе соответствующие Вавилонской Блуднице и восседающему на ней Зверю из Апокалипсиса. При желании в песнях Гребенщикова можно найти многое из этой альтернативной христианству мифологии, которую он, безусловно, с большим интересом изучал. Но для понимания, что такое «Белая Богиня», важна в первую очередь Нюит. Она представляет собой высшую форму женственности и символ «небесного эротизма» и оказывается тесно связанной с гностическими Барбелло и Пистис-Софией, индуистской Шакти, иудейской Шехиной и т.д. Прототипом Нюит является древнеегипетская богиня неба Нут – единственный случай в мировой мифологии, где небо символизировано женским божеством . В наследующих египтянам орфических культах была богиня ночи Нюкта (Никта), и это прямая параллель учению Кроули. Кроулинская трактовка Вечной Женственности как основы мира и бытия весьма близка Роберту Грейвзу в его реконструкции древних культов «Белой Богини». |
| В Берлинском музее с 1886 г. имеется большое собрание клинописных плиток с гимнами в честь Бела-Мардука, Белит-Истар-Зарпанит. Они датированы по царям – Селевкидам и Арсакидам 187–89 гг. до н. э. и переписаны вавилонскими писцами, большею частью происходящими из одной фамилии, в пяти поколениях. Не являясь продуктом эпохи по составлению и будучи копиями древних оригиналов, они, тем не менее, своим существованием указывают на непрекращавшуюся потребность в религиозных текстах, написанных на сумерийском языке и снабженных подстрочным: семитическим переводом, на культивирование при храмах клинописи, на существование целых династий хранителей литературы. И они переписывали и хранили гимны, певшиеся еще в древнем Вавилоне и в Ассирии и дошедшие до нас, между прочим, в библиотеке Ассурбанипала. Конечно, при таких условиях, они характерны для данного времени, как любимые песнопения, напоминавшие классическое прошлое и вдохновлявшие к сохранению его традиций. Вот, напр., один из этих гимнов: «Ты – свет небесный, сияющий над землей, о богиня, когда ты ступаешь по земле. Ты прекрасна, подобно земле. Правильный путь да приносит тебе хвалу. Ты – шакал, выходящий на добычу, ты – лев, ходящий у порога. Грозная дева, дева Истар, облеченная блеском драгоценных камней, сестра Шамаша, красота небес. – Я иду давать предзнаменования, я выступаю с моим отцом Сином, чтобы давать обильные предсказания, я выступаю с моим братом Шамашем. Меня поставил Син; на сияющем небе выступаю я, чтобы давать обильные знамения, я выступаю, я выступаю» в совершенстве. При ликовании в моей славе, при ликовании иду я, богиня... Я – Истар, богиня вечера, я – Истар, богиня утра, я – Истар, отверзающая засов сияющего неба в моем великолепии. Небеса сокрушаю я, землю поражаю, горы низвергаю; я великая мать гор, их предел. – Сердце твое да утешится, гнев да успокоится, великий владыка Ану да успокоит твое сердце. Великий владыка Бел да утишит твой гнев. Владычица, царица небес, да успокоится твое сердце; царица Эреха, Харсакаламы, Этуркаламы, Вавилона, да утишится твое сердце; царица храма, царица богов, да успокоится твой гнев». |
| В триаду Хнума входили еще две богини Сатет и Анукет, не имевшие особенного значения в египетской теологии. На ряду с богами у египтян существовал также многочисленный сонм богинь. В египетской теологии они не получили вполне определенной обрисовки; только некоторые из них играют более или менее самостоятельную роль, а большинство составляют только как бы дополнение к мужской половине. Богиня – это производящая и рождающая сила, которая только и имеет смысл при оплодотворяющей силе, какою является мужское божество. Кроме выше упомянутых богинь Изиды, Нут и Нефтис наибольшим почитанием у египтян пользовались: 1) богиня Нейт, почитавшаяся, главным образом, в Саисе; с одной стороны, она считалась богиней войны, а с другой – богиней смерти; в период нового египетского царства ее значение возвысилось настолько, что она стала отожествляться с Изидой и заступать ее место в мифе об Озирисе. 2) Не меньшим почитанием пользовалась и Гатор; местом преимущественного ее культа был Дендерах в Верхнем Египте, где еще в эпоху древнего египетского царства был устроен в ее честь храм. Это была богиня неба, оплодотворяющая землю; символом ее была корова. Но имя Гатор часто связывалось также с погребальным культом: по верованию египтян, она снабжает умерших в подземном царстве хлебом и водою. 3) Богиня Мут выделилась из ряда других второстепенных богинь только потому, что считалась женою Амона-Ра и входила в его триаду; в честь ее существовал храм в Корнаке около Фив, устроенный уже в эпоху нового египетского царства. Перечень египетских божеств далеко не исчерпывается, конечно, указанными именами. Помимо многочисленных местных богов в Египте иногда почитались и чужеземные божества, – ливийские (Нейт), нубийские (Дедун), ассиро-вавилонские и хананейские (Ваал, Астарта, Решеп) и т. д. Кроме того, в различных местностях Египта почитались свои собственные боги и богини, духи и демоны, которые в повседневной жизни имели гораздо большее значение, чем официально признанные боги; таковы божества жатвы, покровительницы грудных детей, феи рождения и т. д. §27. Египетская космогония и антропология; взгляд на загробную жизнь |
| Наконец, влияние чуждых культов тоже способствовало умножению гарема Зевса. Уже в древнейших сагах и культе, ближайшими к Зевсу богами, являются его дочь Паллада Афина и его сын Аполлон – два образа, в которых только отпечатлелось собственное лицо бога неба с отнятием присущей ему черты отцовской производительности. Поэтому, между всеми греческими богами, они являются самыми чистыми и имеющими, сравнительно, высшее нравственное значение. Паллада Афина, в ее натуралистическом значении, есть богиня чистого, ясного неба и, вместе, богиня грозовой бури, очищающей небо от туч и тумана. Слово „Паллас“ значит „метающая“, так как она метает молнии. И ее атрибут есть изображение козы (т.е. грозового облака), окруженной змеями с высунутыми языками (т.е. молниями). Как богиня грозы, она является защитницей света против силы мрака, против титанов, особенно, против Горгоны – олицетворенного мрака, которая, поднимаясь из моря, затемняет небо. Ужасный образ Горгоны, Афина берет на свой щит и делает своим полезным оружием: темное грозовое облако, противоборствующее ясному небу, вместе с тем, является, ведь, служительницей богини света, так как в себе заключает оно светлый луч молнии. Аполлон – бог света. Как сын Зевса, бога неба, он, по самому своему имени, выступает чистейшей стороной своего отца без всякого привнесения чувственно земной природы, присущей отцу. Миф о том, что Аполлон – сын Зевса и Леты, т.е. скрытой, олицетворяет то, что свет является из темного мрака. Войны бога света с демонами мрака составляют главное содержание мифов об Аполлоне. Темная ночь олицетворяется в них под образом змеи или дракона. Исчезновение света зимою – мотив, повторяющийся в мифологиях всех естественных религий, – олицетворяется в сказании о ежегодном странствовании Аполлона к баснословным гипербореям – северному народу, живущему там, где находится вечный солнечный свет (многие народы, также, представляли себе на севере гору богов – область вечного света). Удаление бога туда осенью и возвращение назад весною встречалось и сопровождалось печальными и радостными песнями и обрядами (точная параллель с культом семитического бога – Адониса). |
| Это был бог утреннего солнца, милостивый, исцеляющий, прощающий, но, вместе с тем, он назывался воином Энлиля и был богом войны и охоты. Иной характер носила третья форма Солнечного божества Нергал (сумерийское имя; первоначально, может быть, Эн-уру-гал, «владыка обширного жилища»), центром культа его была Кута. Он олицетворял разрушительную силу солнечного жара, был богом войны, чумы, смерти и преисподней («обширного жилища»). Богом палящего солнца и, преимущественно, огня был Гирру иди Гибиль, «первородный сын Ану», освещавший тьму и исцелявший человечество от ран, – наносимых духами тьмы, от колдовства и волхований. Самостоятельной женской богиней пантеона была Истар (Иштар имя семитическое, этимология сомнительна), объединившая в себе многих древних сумерийских богинь, каковы Нина, Иннина, Анунит и др., а потому в разных местностях носившая различный характер. В Эрехе она считалась дочерью Ану, богиней вечерней звезды – Венеры, покровительницей чувственности; культ ее сопровождался развратными обрядами и оргиями. В Агаде она была богиней утренней звезды... Как планета Венера, она, естественно, была дочерью бога неба, но в то же время, имела отношение и к луне, а потому считалась иногда дочерью Сина и, как богиня яркой и заметной планеты, называлась царицей неба, водительницей звезд – воинств небесных, а затем богиней войны и охоты. В то же время, как богиня любви и женского плодородия, она была и покровительницей материнства, помощницей в родах, виновницей человеческого бытия (отсюда ее эпитет: «горшечница» и изображения с младенцем на руках). Как богиня плодородия, она ежегодно любит юного бога растительности и весны Таммуза (имя сумерийское), Думузи, который ежегодно умирает после кратковременного пышного расцвета, под разрушительным действием летних жаров. Истар оплакивает его и сходит в преисподнюю его разыскивать. Это представление имело чрезвычайное распространение во всем древен-восточном мире, в Вавилонии, кроме того, оно отразилось и на, изложении политических событии. |
| Первые божества появляются в К. под именами Амэ-но минакануси, Таками-мусуби и Ками-мусуби; за ними поодиночке и парами появляются др. боги - всего 7 поколений. Кроме имен, не поддающихся однозначному толкованию, и порядка появления, об этих божествах ничего не говорится; вероятно, рассказ о них имеет сравнительно позднее и отчасти материковое происхождение. Дальнейшие рассказы принадлежат к более ранним устным традициям таких регионов Японии, как средняя часть о-ва Хонсю, пров. Идзумо в западной части Хонсю и юго-восток о-ва Кюсю. К циклу мифов центрального Хонсю относится рассказ о божествах 7-го поколения - Идзанаки и Идзанами . По велению старших богов эти бог и богиня создают в мировых водах 1-й остров, спускаются на него, заключают брак и рождают остальные острова Японии. Идзанами умирает, родив божество огня. Идзанаки отправляется за ней в «страну мрака», вопреки запрету смотрит там на супругу и в ужасе убегает. Вернувшись в мир живых, Идзанаки совершает очищение, в ходе к-рого рождаются солнечная богиня Аматэрасу Оомиками , лунное божество Цикуёми и бог бури Сусаноо. Сусаноо хочет отправиться в «страну мрака» и поднимается на «равнину высокого неба» попрощаться с Аматэрасу; бог и богиня разгрызают вещи друг друга, и от этого рождаются еще неск. божеств. Затем Сусаноо совершает на небе ряд осквернений: разрушает межи и засыпает оросительные каналы, испражняется в покоях для вкушения 1-го урожая и т. д. Аматэрасу, испугавшись, скрывается в пещере, и наступает ночь. Оставшиеся божества проводят обряд выманивания Солнца - по образцу этого обряда строятся в дальнейшем главные гос. ритуалы Японии. Сусаноо же изгоняют с неба на землю, в край Идзумо. В мифах цикла Идзумо Сусаноо выступает в роли культурного героя, устроителя правильного порядка на земле. Он убивает змея, спасает дочь речных божеств, сочиняет 1-ю песню. Наследником Сусаноо становится бог Окунинуси, победивший своих братьев и обманувший самого Сусаноо. Устроением мира Окунинуси занимается вместе с помощником, богом Сукуна-Биконой, к-рый затем удаляется за море, в «страну вечной жизни» - Токоё. |
| Чем оскорбленье богам, беспредельного неба владыкам. Ты же скажи мне (все ведать должны вы, могучие боги), 380 Кто из бессмертных, меня оковав, запретил мне возвратный Путь по хребту многоводного, рыбообильного моря?” Так вопросил я, и так, отвечая, сказала богиня: “Все объявлю откровенно, чтоб мог ты всю истину ведать; Здесь пребывает издавна морской проницательный старец, 385 Равный бессмертным Протей, египтянин, изведавший моря Все глубины и царя Посейдона державе подвластный; Он, говорят, мой отец, от которого я родилася. Если б какое ты средство нашел овладеть им внезапно, Все б он открыл: и дорогу, и долог ли путь, и успешно ль 390 Рыбообильного моря путем ты домой возвратишься? Если ж захочешь, божественный, скажет тебе и о том он, Что у тебя и худого и доброго дома случилось С тех пор, как странствуешь ты по морям бесприютно – пустынным”. Так говорила богиня, и так, отвечая, сказал я: 395 “Нас ты сама научи овладеть хитромысленным старцем Так, чтоб не мог наперед он намеренье наше проникнуть: Трудно весьма одолеть человеку могучего бога”. Так говорил я, и так, отвечая, сказала богиня: “Все объявлю откровенно, чтоб мог ты всю истину ведать; 400 Здесь ежедневно, лишь Гелиос неба пройдет половину, В веянье ветра, с великим волнением темныя влаги, Вод глубину покидает морской проницательный старец; Вышед из волн, отдыхать он ложится в пещере глубокой; Вкруг тюлени хвостоногие, дети младой Алосинды, 405 Стаей ложатся, и спят, и, покрытые тиной соленой, Смрад отвратительный моря на всю разливают окрестность. Только что явится Эос, я место найду, где удобно Спрячешься ты посреди тюленей; но товарищам сильным Трем повели за собою прийти с кораблей крутобоких. 410 Я же тебе расскажу о волшебствах коварного старца: Прежде всего тюленей он считать и осматривать станет; Их осмотрев и сочтя по пяти, напоследок и сам он Ляжет меж ними, как пастырь меж стада, и в сон погрузится. Вы же, увидя, что лег и что в сон погрузился он, силы 415 Все соберите и им овладейте; жестоко начнет он |
| То, что Ваал был в сущности один, не исключает возможности того, что Ваалтис было много. Вернее, их бледные, безжизненные образы никогда не достигали такой степени определенности, чтобы различных Ваалтис можно было отождествить или противопоставить одну другой. Самостоятельными женскими божествами в Финикиии являются Ашера, Астарта и Фадите. Ашера богиня земной, половой производительности. Её культ в Финикии, как и окрестных странах, имел оргиастический характер. Астарта или Астарет, представлявшаяся или девой, или матерью, всегда мыслилась как божество неба, и противополагалась Ашере, богине земли. В Ветхом Завете нередко говорится об Астартах ( Суд.10:6 ; 1Цар.7:3–4,12:10 ), и в книге Бытия ( Быт.14:5 ) упоминается Астарот-Карнаим (Аштероф-Карнаим, по русскому тексту нашей Библии). Вследствие этого относительно Астарты делают то же заключение, которое сделали относительно Ваала, что Астарт было много, и что Астарта имя нарицательное. Но позволительно думать, что Астарта, как и Ваал, есть имя собственное. Библия, говорящая об Астартах (и поставляющая их всегда с Ваалами), говорит нам и просто о капище Астарты ( 1Цар.31:10 ), но не ставится капищ богам вообще. Храмы воздвигают богам определенным (афонский жертвенник неведомому богу имеет свое особое объяснение, Деян.17:23 ). Астарта почиталась многими племенами, да и в самой Финикии, понятно, её образ мог раздробиться на несколько, но это не первоначальный, а последующий момент. Астарта представлялась или как мать, или как дева. Как богиня неба ( 4Цар.23:4 сближает ее со всем воинством небесным) она представлялась то богиней луны, то богиней Венеры. Астарту преимущественно представляли как жестокую богиню войны, которая, следовательно, всегда готова жестоко мстить за город или народ, которые ее почитали и которым она покровительствовала. Почитание этой суровой богини выражалось в воздержании, самоистязаниях и человеческих жертвоприношениях. В Карфагене великим почитанием пользовалась богиня Танит. В сущности это та же Астарта. |
|
|
