| Они разом показались по всем опушкам. Локоны вьются по божественным головам, стройные руки поднимают венки и тимпаны – и смех, сверкающий, олимпийский смех бежит и катится вместе с ними… Впереди несется богиня. Она выше и прекраснее всех, – колчан за плечами, в руках лук, на поднятых кудрях серебристый серп луны… Диана, это – ты? Но вдруг богиня остановилась… и тотчас, вслед за нею, остановились все нимфы. Звонкий смех замер. Я видел, как лицо внезапно онемевшей богини покрылось смертельной бледностью; я видел, как опустились и повисли ее руки, как окаменели ноги, как невыразимый ужас разверз ее уста, расширил глаза, устремленные вдаль… Что она увидала? Куда глядела она? Я обернулся в ту сторону, куда она глядела… На самом краю неба, за низкой чертою полей, горел огненной точкой золотой крест на белой колокольне христианской церкви… Этот крест увидала богиня. Я услышал за собою неровный, длинный вздох, подобный трепетанию лопнувшей струны, – и когда я обернулся снова, уже от нимф не осталось следа… Широкий лес зеленел по-прежнему, – и только местами сквозь частую сеть ветвей виднелись, таяли клочки чего-то белого. Были ли то туники нимф, поднимался ли пар со дна долин – не знаю. Но как мне было жаль исчезнувших богинь! Декабрь, 1878 Враг и друг Осужденный на вечное заточенье узник вырвался из тюрьмы и стремглав пустился бежать… За ним по пятам мчалась погоня. Он бежал изо всех сил… Преследователи начинали отставать. Но вот перед ним река с крутыми берегами, узкая – но глубокая река… А он не умеет плавать! С одного берега на другой перекинута тонкая гнилая доска. Беглец уже занес на нее ногу… Но случилось так, что тут же возле реки стояли: лучший его друг и самый жестокий его враг. Враг ничего не сказал и только скрестил руки; зато друг закричал во все горло: – Помилуй! Что ты делаешь? Опомнись, безумец! Разве ты не видишь, что доска совсем сгнила? Она сломится под твоею тяжестью – и ты неизбежно погибнешь! – Но ведь другой переправы нет… а погоню слышишь? – отчаянно простонал несчастный и ступил на доску. |
| Воинственный «далеко разящий» борец мрака в природе есть тип борца и в человеческой жизни. Но преимущественное и более характеристическое значение Аполлона – в области жизни интеллектуальной, под которым мы и знаем его по преимуществу. Представитель светлых лучей, как и Афина, богиня эфира, или ясного неба, есть источник и податель и духовного света, разума. Впрочем разумное начало, олицетворяемое Аполлоном, уже не то чистое и вместе холодное и суровое, которое выражалось в Афине. Проявления разума в его типе имеют более жизненный характер, отвечающий более жизненному значению этого бога в самой природе. Он бог разума в религии, где мысль одушевлена чувством и деятельным служением. Он податель и носитель откровения религиозного, бог оракулов и мантики, бог пророчества. От него по преимуществу узнается воля богов. Он бог открытий и изобретений, особенно в области искусства, которое живет чувством. Ему приписывается изобретение лиры и других музыкальных инструментов. Он «пророк» у самого Зевса на Олимпе и податель вдохновения людям, – бог греческого искусства и олимпийских игр. Вообще Аполлон представляет собой живую силу и в физической, и в нравственной природе и есть идеал могущества в том и другом смысле. Это тип чисто греческий, тип доблести с чисто греческой точки зрения, по которой совершенство человека составляет mens sana in corpore sano. Изображение Аполлона выражает именно такой взгляд: это красивый мужчина в цвете лет или юноша могучий, вооруженный чаще всего стрелами и луком 1770 . Рядом с этим богом солнечных лучей стоит сестра и близнец его по рождению – богиня Артемида ( Αρτμις) имя, по-видимому указывающее на те же явления, что и имя Аполлона – воинствующая, разрушающая, т. е. мрак и зло 1771 . Как и Аполлон, луч солнечного света, она рождена от той же Латоны, т. е., произошла из того же мрака и называется μ τροφος πλλωνος 1772 , т. е. совоспитанницей Аполлона. По всей вероятности это олицетворение ночных лучей света, как её близнец олицетворение дневного света, или лучей луны, хотя и не сама луна, которая осталась отдельной от неё, как и Гелиос отдельным от Аполлона. Первоначально конечно она была богиня луны, как и он – бог солнца. |
| 1 Geffcken , приводя ряд параллелей, считает, что S изменяет текст на основании Рим.1:23 и что G , подготовляя противопоставление Божественной природы и четырех элементов, первоначально. Alp., напротив, с некоторой оговоркой предпочитает S . Это же выражение встречается у автора романа и в других местах (PG 93, 905. 1157). 2 ученых о подлинности этого параграфа в G разделились: за высказались Неппеске, Geffcken и Alp., против – Seeberg и Крестников. Нам кажутся убедительными аргументы в пользу G : 1) S опускает абзац механически из-за одинаковых начал, 2) G стремится сокращать текст, и вряд ли в задачу автора повести входило подчеркнуть значение неба для халдеев, 3) стиль и выражения полностью соответствуют манере Аристида, 4) наконец, издатели не заметили сходства в одном слове «звезды» G 4, 2 и S 6, 3. ассиро-вавилонской религии небо пользовалось особым почитанием; у хурритов оно было верховным божеством (ср. Мифы народов мира, т. 2, «Хурритская мифология», и т. 1, «Ан»); о культе неба у персов свидетельствует Геродот (1, 131), Страбон (XV, 3, 13, рус. пер. с. 680), Ориген (ПЦ 5, 41.4, рус. пер. Ранович, 302). В целом об обожествлении неба язычниками пишут Пс.-Мелитон (PG 5, 1226А) и Афан . (Против язычн. 9). Татиан 19. 3 и далее все необходимые мифологические комментарии и литературу русский читатель найдет в упомянутой энциклопедии Мифы народов мира и в Мифологическом словаре (хорошие указатели). О земле и проч. как творении Бога ср. Феоф . Авт . 1, 4. «Попирается» -- ср. Филон , Prov . 1, 15; Пс.-Мелит ., PG 5, 1229С; Клим. Алекс . Увещ . IV, 56, 6; Авг. Град. Бож . 4, 12. «Богиня» (здесь и далее в аналогичных случаях, где определяемое сущ. по-гречески ж. р.) вместо «бог», «божество» (как в S ) – выражение автора повести (ср. далее папирус 1778) либо неточное прочтение им рукописного титла θν. Правда, в классическом языке «богиня» может выражаться не только словом θε, но и θες (), и какой род предполагал сам Аристид, неизвестно (в составном сказуемом артикль не употребляется). Славянский переводчик выпутался следующим образом: «Мнящеи же землю есть богъ ли богын» (с. 218 в изд. Лебедевой, еще ниже – «воду бога»), – следовательно, перед ним был греч. текст ВиИ с чтением θεν, а не θεν, хотя в издании Alpigiano такого варианта нет. |
| Возвышающийся над всем дух неба, сущность которого первоначально выражалась только в световом блеске или в атмосферических явлениях естественного неба, теперь становится первообразом отца, царя, верховным судиею и правителем неба, покровителем всякого людского правительства; соединенная с ним богиня земли превращается в покровительницу замужних женщин, их прав и обычаев; побеждающий мрачные чудовища бог света и солнца теперь оказывается источником просвещения, откровения, религиозного успокоения и поэтического воодушевления; проясняющая небо богиня грозы (Паллада) становится истребительницей всякой грубости и покровительницею наук и искусств. Так в более развитых мифологиях, особенно – индо-германских народов рядом с естественным значением мифических богов или даже на месте его мы встречаем повсюду новое, духовное, к общественной культурной жизни относящееся значение. Это возвышение богосознания, говорит Пфлейдерер, естественно, имело своим последствием соответствующее нравственное возвышение и практической религиозной жизни. Если на богов стали смотреть как на охранителей законов и обычаев, то всякое нарушение последних уже было признаваемо вместе с тем и нарушением божественной воли, священного, самим Божеством установленного порядка, т. е., всякая нравственная погрешность оказывалась уже и религиозным преступлением, которого боги не могли оставить безнаказанным: неисправляемая или непримиряемая вина, подлежала божескому осуждению. Вместе с этим и богослужение подучает новый смысл и более глубокое значение. Если вначале оно состояло только в наивном выражении общения человека с богами, в возможности которого первобытный человек ничуть не сомневался, то теперь уже является сознание, что установление нормального отношения к богам и сохранение дружественного общения находятся в связи с исполнением обязанностей в отношении к ним, с угодным им поведением человека, что, следовательно, там, где было вызвано божеское неблаговоление по человеческой вине, последняя прежде всего должна быть удалена, исправлена, примирена, и что только таким образом может быть восстановляем дружественный союз человека с богами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИШТАР [аккад.; шумер. Инанна; древнеевр. Ашторет; в греч. передаче Астарта], древнесемит. богиня плодородия, плотской любви и войны, олицетворение планеты Венера. Культ И. был распространен на всей территории Ближ. Востока, в Египте, а также в финик. колониях в Сев. Африке и Зап. Средиземноморье. Имя богини этимологически связано с южноарав. и угаритским муж. божеством (ср. также моавитянское божество с двойным именем (Аштар-Кемош), логограмму в клинописных текстах III тыс. до Р. Х. из г. Мари на Среднем Евфрате «Мужская Инанна»). Именем обозначается бог неба в дохрист. надписях на эфиоп. языке, а в совр. эфиосемитском языке тигре слово используется как нарицательное обозначение неба. Предполагают, что раннее божество имело жен. и муж. ипостась, к-рые соотносились с вечерней и утренней Венерой; жен. проявлением богини была любовь, мужским - война ( Pope, Rolling. 1965. S. 249; Roberts. 1972. P. 39-40). В Месопотамии В месопотам. источниках наблюдается значительный синкретизм И. и шумерской богини Инанны. Согласно наиболее распространенной генеалогии, И. была дочерью (и, возможно, супругой) бога неба Ана. По др. традиции, отраженной в лит. текстах о Думузи (аккад. Ду " узу; ср. также с западносемит. Таммуз), И.- дочь бога луны Нанна (Сина), сестра бога солнца Уту (Шамаша) и сестра богини подземного царства Эрешкигаль, богиня Ниншубур - ее спутница и посыльная. В более поздних традициях И.- дочь Энлиля , Энки или Ашшура (в Ассирии). Культ И. существовал в основных месопотамских городских центрах. В клинописных источниках засвидетельствовано ок. 100 локальных культов богини и сопутствующих ей божеств, таких как Наная, Ануниту и др., представлявших отдельные ее функции. В т. н. Каноническом списке храмов перечислено 79 святилищ, посвященных локальным воплощениям И., а также еще несколько храмов, связанных с культом богинь ее круга ( George. 1993. P. 5-38). В аккадских текстах I тыс. до Р. Х. слово стало общим термином для любой богини (особенно часто во мн. ч.: ). |
| Небо почитался в Борсиппе, но жрецы, заботясь о своем возвышении, стремились распространить его культ и вместе ограничить и даже совсем уничтожить другие культы. Они задались смелой мыслью сделать Небо единым богом Ассирии. Это произошло около 807 г. до P. X. в правление Рамманирари III, когда направление делам при дворе давала (по-видимому, его мать, по рождению вавилонская принцесса) царица Саммурамат. В Калахе был построен роскошный храм Неба, и штадтгальтер Калаха поставил вместе с другими в честь царя и царицы, патроном которых был Небо, восемь статуй этого бога с надписью, что нужно надеяться только на Небо и не нужно надеяться ни на какого другого бога (буквально надпись приведена нами выше). Цель, намеченная ассирийскими жрецами, не была достигнута, как не была достигнута цель совершенно подобной религиозной реформы, предпринятой только не жрецами, а против жрецов, в Египте. Цели ассирийских жрецов сумели достигнуть жрецы Индии (брамины). Богиня Истар представлялась в Ассирии как дочь Асура. Богиня Ниневии Нина в надписях Гудеи (Ниневия очень древний город) представляется тождественной с Истар. Впоследствии Истар особенно почиталась в Кидмуру, Ниневии и Арбеле. В ниневийских и арбельских представлениях её были, по-видимому, различия. Но вообще в Ассирии Истар, не переставая быть богиней утренней звезды, является богиней войны и охоты. Одна ассирийская молитва представляет ее облеченной в одежду из пламени. Она давала ассирийским царям и войскам драгоценные указания относительно сражений, и цари воздвигали ей памятники и надписи, в которых называли ее перворожденной неба и земли, богиней совершенного мужества, женой, которая любит царя и его священство и т. д. Системы богов, по-видимому, не знала ассирийская религия. Ассирийские цари признавали всех богов вавилонского пантеона и все их культы, но при определении взаимоотношения этих богов обнаруживается нечто странное. Истар на одной из надписей Асурбанипала называется дочерью Асура и затем дочерью каждого из богов первой вавилонской триады. |
| Я упал на землю, никто не поддержал меня за руку. Я громко закричал, никто не услышал меня“. „Подобно флейте, подобно голубю, подобно стонущему тростнику, подобно лани, призывает бога молящийся. Он питается плачем: слезы, подобные дождевым облакам, служат ему питьем. Долго ли еще будет гневаться бог? Когда он скажет наконец: да успокоится твое сердце?“ Вот начало гимна к Истар Асурназирбала. „Производительница, царица неба, славная владычица. Ты, которая жительствуешь в Е-баббари, которая распространила мою славу. Царица богов, которой передана власть над великими богами! Владычица Ниневии... Дочь Сина, сестра-близнец Шамаса, правящая всеми царствами. Та, которая издает определения, богиня вселенной. Владычица неба и земли, которая принимает молитвы, слышит прошения, принимает мольбы. Милосердая богиня, любящая справедливость!“ Покаянные молитвы и гимны нередко приближаются к заклинательным формулам, но совершенно несправедливо смотрят на дело те, которые склонны во всех дошедших до нас молитвенных текстах видеть заклинательные формулы. Заклинательные формулы всегда передаются по традиции, происхождение их бывает или покрыто мраком, или объясняется каким-либо сверхъестественным откровением, тогда как время и обстоятельства происхождения многих гимнов указываются точно. Между тем, никто самоизмышленным молитвам не придает магической силы, составители молитв все свои надежды возлагают на их нравственное содержание. Конечно, впоследствии такие молитвы могли приобретать значение заговора. Может быть, молитвы, в которых обращаются к богу или богине ведомым или неведомым, представляют приближение к заговору. В этих молитвах слышится незнание того, откуда пришла беда и где от нее искать помощи. В этом слышится как бы беспомощность, но с другой стороны, в молитве слышится надежда, что её форма, хотя молящийся и не знает, к кому с ней обращается, должна привлечь милость того, кто нужен молящемуся. Под одной молитвой имеется надпись: „таблица для всякого бога“. Если здесь хотят видеть развитие верований в магию и заклинания, то с другой стороны, здесь видно сознание, что требования по отношению к человечеству у всех богов одни и те же раскаяние во грехах и усердное богопочтение. |
| Подле Юпитера, в качестве его жены, стояла Юнона (Juno т. е. Jovino, женское окончание от Jovis), женская сила неба и небесного пространства, тип, сходный с греческой Герой. Подобно Юпитеру, который назывался Lucetius, она носила имя Lucina; ближайшим же образом она представляла в себе явление новой луны. В качестве богини света, неточной силы мира и жизни, она была и богиней рождения, и покровительницей женщин и брачной жизни, а в качестве супруги царя богов и людей – небесной царицей – (Juno regina) и защитницей цариц. От древности известна и особая римская богиня луны, Диана, которой имя по-видимому есть женское окончание имени Янус; это тип, близкий к греческой Артемиде, богине плодородия и охоты. Ей по преимуществу посвящались рощи (nemora). К этим же богам света и светил примыкает и богиня под названием Mater Matuta. Имя её (от тапе – утро, malutinus) 2172 указывает в ней богиню, которая изводит свет из тьмы. Впоследствии значение её осложнилось, и она стада богиней весеннего и летнего солнца и самой весны с её производительностью 2173 . За этими богами неба и небесного света во множестве следуют боги – представители тех же сил небесных в их влиянии на земную производительность. Тождественные в существе типы этих богов разнообразны по своей форме, которая представляет или местное незначительное видоизменение их, или частнейшее свойство того же понятия и той же силы. Между ними Марс и Квирин занимают первое место. Марс (от mas – самец, откуда и marmor – мрамор), рядом с Юпитером стоявший во главе богов всего италийского населения (знаменитый храм его между Капитолием и Тибром очень древен), был первоначально богом жизненной силы в природе вообще и богом весны, как времени, когда по преимуществу ощутительна эта сила (весенний месяц март от него и получил свое имя); а затем и потому же он стал богом культуры в человеческой жизни; впоследствии же, сообразно с воинственным характером римлян, сделался частнее богом войны, в которой выражается сила и могущество народа. |
| 194 Глава 110 иногда в древних рукописях помещается после психостасии, как её последствие. Помещается, например, и на степах, на стенах гробниц. 195 В поздних редакциях имеется приписка, в которой составление главы 130 возводится к Гору «для отца его Осириса», а чудесное нахождение в Гелиополе – к царю I династии Усафаю. 196 Глава 151 не имеет заглавия. Это скорее рисунок с текстом, представляющий зал бальзамирования Анубисом с предстоящими сынами Гора и Ушебти. В уста божества влагаются краткие формулы, подобные которым часто встречаются на стенках саркофагов при изображениях Анубиса. 197 В главе 161 присутствует также рисунок магического обозначения с текстом. Тот отверзает врата у 4-х углов неба и возвещает смерть противнику света. Часто помещается на углах саркофагов. 198 После 169–170 идут главы, не вошедшие в «канон» и собранные из различных папирусов более древнего времени. Порядок условный, некоторые из них помещались в начале сборников. 199 Например, в папирусе Ани нет «исповедания» перед Осирисом – оправданию перед 42 предшествует речь Ани пред Осирисом, довольно тёмного содержания; после неё Анубис ведёт с ним диалог одного порядка с тем, который составляет последнюю часть «главы» – Ани должен называть по имени двери зала Правды. 201 Нут – в египетской мифологии богиня неба. Входит в гелиопольскую эннеаду, дочь Шу и Тефнут, жена (и одновременно сестра) Геба. Будучи матерью Исиды и Осириса, Нут связана с культом мёртвых. Она поднимает умерших на небо и охраняет их в гробнице. Нут часто отождествлялась с другими богинями-матерями: Мут, Таурт, небесными коровами Хатор, Ихет и другими. 202 Шу – в египетской мифологии бог воздуха. разделяющий небо и землю. Обычно изображался человеком, стоящим на одном колене с поднятыми руками, которыми он поддерживает небо над землёй. Входит в гелиопольскую энниаду богов. Дети Шу: Геб – земля и Нут – небо; их он разъединил, подняв Нут наверх, а Геба оставив внизу. Согласно «Книге мёртвых», Шу– один из судей над умершими. 203 Тефнут – в египетской мифологии богиня влаги. Входит в гелиопольскую эннеаду. Её земное воплощение – львица. Центр культа Тефнут– Гелиополь, согласно гелиопольскому мифу Тефнут и её муж Шу – первая пара богов-близнецов, порождённых Атумом. Их дети– Геб и Нут. |
| В. I. S. 457 und folg. 1770 Было множество местных культов Аполлона, вследствие которых он получал разнообразные эпитеты и свойства, не уклонявшиеся впрочем от основного его характера. Между прочим, как и сам Зевс, был Аполлон ликейский, что значило то же конечно, что и Зевс ликейский. Волк так же служил символом его, как и ликейского Зевса. Имя животного, созвучное имени света, быть может, имело и символический смысл, т. е. указывало на его силу, сокрушающую все нечистое и мрачное. 1771 Мори. Т. I. р. 149. Otfr. Müller. Die Dorier. T. I. S. 202. Другие находят здесь указание на её девственность и производят её имя от ρτεμς ненарушенный, неповрежденный, нетронутый, как и в Илиаде оно употреблено в том же смысле о Гекторе. (Ilias. 7, 308). Preller. В. I. S. 228. 1774 Тип Артемиды далеко неодинаков в различных местностях. Welcker. В. I. S. 560 – 604. Если он не взят греками прямо у других народов Малой Азии, и самостоятельно выработан потом, то во всяком случае влияние других религий на понятие о греческой Артемиде несомненно было и оставалось до конца. Таврическая Артемида, заимствованная из религии народов севера, живших по берегам Понта, как и древняя аркадская Артемида, была богиня чисто натуралистического характера, а позднейшая Артемида ефесская представляла собой смесь греческих воззрений с малоазийскими и была, как замечали мы, модификацией типа Астарты. 1776 Животными, ей по преимуществу посвященными, были: оленья самка, (вследствие чего она носила имя λαφ α), коза, баран, медведь. 1778 По теогонии Резиода, Геката – дочь Астерии, т. е. звездного неба, что также указывает на луну, богиня покровительница пловцов и всадников, дающая богатство. Гомерический гимн соединяет ее с Гелиосом; позднее Геката стала богиней ночи, таинственности и чародейства. 1782 Нет нужды в этом случае различать, как делает это Велкер, Гермеса животного от Гермеса космического (В. I. S. 333). Из одного и того же бога перемен в природе мог образоваться и тип бога покровителя животной силы, которая развивается под влиянием неба. |
|
|
