| Не упускает Николай Дмитриевич случая поддержать и ободрить коллегу. Так на с. 59 он подвергает критике одно высказывание М. В. Бражникова, которое может быть воспринято как неуверенность в результатах своего труда. «...Непродуманным можно назвать заявление Максима Викторовича..., что он «не желает никому навязывать свою точку зрения на то, как следует понимать и исполнять фитное пение». Кто из советских музыковедов – продолжает Николай Дмитриевич – так глубоко исследовал фитное пение, как М. В. Бражников? Поэтому непонятно, как исследователь, отдавший всю жизнь своему делу, может говорить, что он никому не навязывает своей точки зрения? Рецензенту кажется, что Максим Викторович должен отстаивать и защищать свою точку зрения как результат своих многолетних трудов, проводить ее в сознание интересующихся этой областью людей и не допускать здесь даже тени индифферентизма». И в заключении отзыва (с. 67–68) Николай Дмитриевич утверждает следующее: «Научно-исследовательский институт театра и музыки в лице М. В. Бражникова имеет крупнейшего специалиста в области русской певческой палеографии, обладающего редким опытом в деле расшифровки певческих рукописей. Институт должен поставить перед М. В. Бражниковым задачу составления добротного руководства по русской певческой палеографии, с тем чтобы эта для многих музыковедов таинственная область оказалась доступной; чтобы исследование певческих памятни ков и их расшифровка продолжались и в дальнейшем, и в большем объеме, чем до сих пор; чтобы тот опыт, который приобрел М. В. Бражников десятками лет работы над рукописями, не погиб для советского музыкознания, а был бы использован последующими поколениями музыковедов». Два других отзыва – на подготовленный Максимом Викторовичем к публикации «Благовещенский кондакарь» и на книгу «Федор Крестьянин – русский распевщик» – меньшего объема, но не меньшей весомости, обстоятельности и подробности. Насколько мне удалось выяснить по текстам опубликованных работ, Максим Викторович учел практически все, предложенные Николаем Дмитриевичем дополнения, исправил отмеченные им недочеты и прислушался ко многим его пожеланиям. Таким образом и здесь их общими усилиями постепенно, но верно достигалась важная цель: у советского музыкознания отвоевывалось пространство для научно-исследовательской, издательской, учебно-образовательной и просветительской деятельности в области древнерусского церковного пения. |
| Очень ценное историческое свидетельство говорит, что у византийцев кондаки составляли особый распев, выполняемый особым хором исключительно из светских лиц. Это толкование Вальсамона, канониста XII в., на 15-е правило Лаодикийского собора. Там идет речь о замечании Златоуста искусным певцам: Σημεωσαι τατα... κα δι τος λακος τος χοροσττας τν κονδακων τος π’ κκλησας κα ν τας γορας δομεστικεοντας, 44 т. е., заметь это... и по отношению к мирянам, составляющим особый хор при распевании кондаков и дирижирующим как в церквах, так и на рынках. 45 На самом деле, кондаки, по своим знаменам и исключительно протяжным мелодиям, составляют особый распев, известный под именем кондакарного распева. Таким образом нет никакого сомнения в том, что у византийцев существовал особо кондакарный распев. В кондакарях между прочими песнопениями находятся и так называемые асматики, т. е. целые особые богослужения, состоящие большею частью из псалмов и обязанные своим происхождением христианам первых веков. Асматические богослужения разделяются на асматические вечерни и асматические утрени. Точное описание их типикона оставил нам лишь один Симеон Фессалоникийский . В нижегородско-благовещенском кондакаре находится восемь асматических богослужений. Таким образом, если объединим в одно все вышеприведенные данные, то мы получим следующее окончательное заключение насчет кондакарного распева: и он получен в России из Византии в законченном виде. Соответственно этому, мы обязаны допустить существование греческих кондакарей, по образцу которых составлялись славянские. Ученый Γζτζης сообщает в своей книжке: « πινησις τς παρασημαντικς» 46 , что во время своих изследований в западных библиотеках нашел две полных службы асматической вечерни на нотах; но, к сожалению, не отметил, где они находятся. Обращаясь к нижегородско-благовещенскому кондакарю, можем заметить, что он списан с другого подобного ему кондакаря, так как местами в нем встречаются листы с песнопениями протяжными без нот, откуда видно, что переписчик сперва списывал текст, а затем уже расставлял над ним ноты. Этот кондакарь, по словам А. И. Соболевского, относится к концу XII или началу XIII века, а так как, по нашим догадкам, он списан с другого подобного ему кондакаря, то следует признать, что кондакарный распев вместе с демеством явился на русской почве довольно рано. |
| полный цикл 11 воскресных Е., вероятнее всего, не нотировался вплоть до XVIII в., что связано со способом их распевания на мелодический подобен. В литургических книгах для Е. обычно выписан только инципит соответствующего подобна без указания гласа. Как правило, в певч. книгах из воскресных Е. был представлен только 1-й гимн, являющийся самоподобном для последующих. Древнейшие из известных Е. с нотацией ранневизант. типа можно обнаружить в рукописях XI-XII вв.: Leuk. Mous. 39 (Fol. 136v - 139v), Ochrid. 53 (P. 642 sq.), в Благовещенском кондакаре (РНБ. Q.II.I.32. Л. 121 об.- 128). В рукописи Ochrid. 53 нотированы только Е. «Со ученики» и 1-я фраза Е. «Тивериадское море» (см.: Wolfram. 1984). Иногда выписывались в нотированном виде неск. Е. из цикла воскресных: напр., в рукописи Leuk. Mous. 39 зафиксированы «Камень узревша», «Яко Христос», «Яко взяша Господа», «Два ангела», «Заключенным Владыко дверем», «Тивериадское море», «По Божественнем востании» (см.: Troelsg å rd. 1995). В более поздних рукописях со средневизант. нотацией, видимо, фиксировалась идентичная мелодическая редакция Е. В рукописи Patm. 473, XIV в., нотирован 1-й Е. «Со ученики», в рукописи Ath. Iver. 953, XIII-XIV вв., обнаружены с невмами самоподобен Е. «Со ученики» и его подобны «Показуя, яко человек», «Яко взяша Господа», а также 1-я строка и половина 2-й для Е. «Добродетельми» и половина 1-го стиха для Е. «Два ангела» (записанные, возможно, др. писцом). В связи с тем что нотированные Е. в этот период встречаются редко и преимущественно не имеют надписания гласа, исследователи высказывали различные предположения относительно гласовой принадлежности подобна воскресных Е. Так, Г. Вольфрам считает, что Е. изначально принадлежали ко 2-му гласу. Однако во мн. указанных рукописях выписана сигнатура 1-го плагального гласа (Leuk. Mous. 39, XI в.; Сгурт. Δ. α. 5, XIII в.; Ath. Iver. 953, XIII-XIV вв.; РНБ. Греч. 674, XIII в.; Patm. 473, XIV в.). Мелос этой редакции представляет собой образец силлабо-мелизматического стиля. |
| См. Никольская Н. «Сказание инока Ефросина и певческая книжная справа XVII века» 75 Наименование распев в данном случае следует понимать не как мелодическую систему (в отличие от роспева), а как один из способов соотношения богослужебного текста и мелодического элемента. 78 Первое учебно-методическое пособие Г. Печенкина под названием «Самогласны и запевные строки столпового роспева» вышло в 2005 г. и довольно быстро обрело свою заинтересованную аудиторию как среди студентов и преподавателей учебных заведении так и в клиросно-певческой среде. Однако необходимость в уточнении и истолковании сложной и быстроизменяющейся церковно-певческой терминологии, а также в более глубокой разработке обучающей методики освоения пения на глас способствовала выходу нового расширенного издания настоящего пособия под названием «Пение на глас. Самогласны и запевные строки 79 Практические занятия рекомендуется начинать с самого начала учебного семестра параллельно с курсом лекции независимо от их тематической направленности. 83 Колоном называется раздел богослужебного текста его структурная единица подвергающаяся распеву на одну из интонационных формул напева. В тексте самогласна – это предложение или его часть распеваемое на колено 117] 84 В Пособии приводятся примеры на распевание трех воскресных стихир на Господи воззвах и тропаря на все восемь гласов в безлинейной нотации 85–93]. 85 На сегодняшний день остается не до конца выясненным вопрос об изначальной принадлежности этих роспевов к одноголосной или многоголосной форме песнопении. Так, например, Г. Пожидаева пишет что путевой роспев становится основой раннего многоголосия на гребне своего развития 186] тогда как М. Богомолова предполагает, что путевой и демественный роспевы изначально возникли как многоголосные 106]. 86 См. Срезневский. И. Материалы для словаря древнерусского языка T.II. ч. 2. Ст. 1738. На это издание указывают в своих исследованиях И. Гарднер Г. Пожидаева. 87 Напомним, что в XII веке евангельские стихиры были зафиксированы в двух рукописях Благовещенском кондакаре и Стихираре ГИМ Син. |
| Третий вид М. (происходящий от визант. параллаги ) представляет собой, так же как и в византийской традиции, включение в мелос песнопения формульных оборотов др. гласа. Письменным свидетельством его существования в древний период являются указания на смену гласа, проставляемые в певческих рукописях наряду со знаками нотации. Один из ранних примеров известен по Благовещенскому Кондакарю (РНБ. Q. п. I. 32, кон. XII в.): в записи 7-й евангельской стихиры (глас 7) проставлено обозначение 2-го гласа (Л. 125 об.), в записи 11-й евангельской стихиры (глас 8) - обозначение 1-го гласа (Л. 128 об.). В противоположность служащим той же цели мартириям средневизант. нотации модуляционные обозначения в древнейшей знаменной нотации не содержали схематично зафиксированной интонационной формулы-настройки и ограничивались лишь цифрой, показывающей номер гласа. Впосл., в период развитого классического знаменного распева, в певч. репертуаре и рукописной традиции закрепился особый тип песнопений- многогласников , преемственно связанный с древними модуляционными явлениями. Поскольку понятие «глас» как в византийской, так и в древнерус. традиции совмещает в себе ладовый (система финалисов и опорных тонов) и мелодически-формульный (система попевок) аспекты (впервые это было отмечено в работе: Лозовая. 1987. С. 134), указание на смену гласа внутри песнопения влечет за собой появление мелодических оборотов из формульного комплекса нового гласа. В этой связи возможно, что остатком когда-то в древности развитой системы М.-параллаги является наличие в попевочной системе знаменного распева формул, не имеющих прикрепления к одному гласу (или к 2 родственным в паре «автентический - плагальный»), таких как «мережа», «подъем» и др. В отличие от «странных голосов» 2-й (тетрахордный) и 3-й (формульный) вид М. не были описаны в музыкально-теоретических трудах позднего периода. Лит.: Цалай-Якименко О. Киïвська homaцiя як релятивна система: (За рукописами XVI-XVII ст.)//Украïнське музикознавство. К., 1974. |
| Но мало-помалу эту святыню забыли, чему способствовал следующий случай: игумен Митрофан II, прибыв настоятелем в Макарьевскую обитель издалека, по незнанию важного значения и истории этой иконы, допустил переписать её в Смоленскую и перенёс её в Благовещенскую церковь , где она оставалась в неизвестности почти целое столетие. В 1858 году Господу было угодно открыть людям забытую святыню. По случаю обновления ветхого иконописания, оказалось необходимым в числе икон прочистить и эту св. икону, тогда известную под именем Смоленской. При прочистке под верхним письмом оказался целым и невредимым другой чудный лик Богоматери с надписью: «Макарьевская» – и с подписью тропаря и кондака Пресвятой Богородице, самого древнего письма. При этом совершилось много благодатных знамений. Все эти чудесные события, сопровождавшие обретение Макарьевской иконы Божией Матери, записаны в монастырской летописи со слов самовидцев и исследованы законным порядком. 18.09. Целительница Святая икона современна святой Нине, просветительнице Грузии IV века, и находится в Цикланском храме в Карталинии. 22.09. Услышательница Услышательница На Афоне, в Зографском монастыре, находится чудотворная икона XIV века. Пред сею иконою, именуемой Услышательницей, всегда молился преподобный Косьма и получил от неё извещение о пути спасения. Икона и теперь находится в алтаре Зографской церкви. 23.09 Словенская 107 Словенская В упразднённой Словенской Богородичной пустыни Костромской епархии находится чудотворная икона Богородицы, именуемая Словенскою. Явление сей иконы относится к 1635 году. Точный список с неё находится в селе Новоспасском Московской губернии Дмитровского уезда. 24.09. Мирожская 108 Мирожская В Пскове, при устье реки Мирожи, находится Спасский мужской монастырь, основанный в 1156 г. В нем есть чудотворная икона Знамения Богородицы Мирожской. Пресвятая Богородица изображена на ней во весь рост стоящею; по правую руку в молитвенном виде изображён благоверный князь Псковский Довмонт, во св. Крещении Тимофей, а по левую в том же виде супруга его, княгиня Мария Дмитриевна. Икона сия прославилась в 1567 году 24 сентября чудесным излиянием слез и другими чудотворениями во время морового поветрия, бывшего в Пскове при царе Иоанне IV Васильевиче. С тех пор в честь Мирожской иконы Богородицы составлена особенная церковная служба, которая и напечатана в 1666 г. По этой службе доныне совершается празднование ежегодно 24 сентября. 09. Гербовецкая |
| Богородица. Икона. XII в. (Музей в Охриде) Богородица. Икона. XII в. (Музей в Охриде) В случае совпадения Б. с субботой или неделей, когда литургия не может быть совершена на вечерне, 2 паремии Б. переносятся на вечерню накануне; студийские Типиконы отменяют в случае попадания Б. на обычную субботу поста (но не на неделю или на особую субботу - Лазареву или Великую) службу Триоди и, как правило, предписывают петь на литургии общие кафедральные антифоны (к-рые в Студийском уставе имели характер «полупраздничных»; ныне - будничные антифоны) и входный стих « ». Кроме того, студийские Типиконы содержат обширные Благовещенские главы (описывающие порядок служб при совпадении дней благовещенского цикла с особыми днями поста), объем к-рых в более поздних Типиконах увеличивается. С праздником Б. исторически связана суббота Акафиста; в студийских Типиконах эта связь ярко выражена. По Студийско-Алексиевскому Типикону, 24 марта на утрене к канонам предпразднства и сщмч. Василия прибавляется канон Акафиста, к-рый в самой службе субботы Акафиста назван «каноном Благовещению» ( Пентковский. Типикон. С. 244, 332). По Типикону Георгия Мтацминдели, последование Акафиста совершается не в 5-ю субботу Великого поста, а в субботу перед Б. Мессинский Типикон предписывает петь последование Акафиста вообще не в субботу только, но за 5 дней до Б. ( Arranz. Typicon. P. 223-224). С Мессинским Типиконом согласуется Триодь итал. происхождения (Crypt. Δ. β. IV, X в.), где указано, что «канон Пресвятой Богородицы поем с Акафистом за пять дней до Благовещения». Для повечерия 24 марта вечером Мессинский Типикон указывает канон Акафиста. Евергетидский Типикон ничего не говорит о пении Акафиста Богородице накануне праздника Б., но если праздник совпадет с субботой Акафиста, то канон Акафиста и первые 12 икосов Акафиста Богородице поются на паннихис, оставшиеся 12 икосов - на утрене после 6-й песни канона. Все студийские Типиконы указывают в качестве кондака Б. по 6-й песни канона утрени 25 марта проимий Акафиста Борогодице « ». |
| Кондакарях часто именуются катавасиями ( ). В Троицком и Успенском Кондакарях это гимны на Рождество Христово « » и « », оба 8-го гласа; во всех 3 указанных памятниках - гимны на Богоявление « » 5-го гласа, на Пасху « » 4-го гласа, на память св. апостолов Петра и Павла « » 5-го гласа, на Успение Пресв. Богородицы « » 8-го гласа (РГБ. Ф. 304. 23; Л. 95 об., 97, 98, 99 об., 100 об., 102-102 об., 104; ГИМ. Усп. 9. Л. 155 об.-157, 160 об., 162-168; РНБ. Q.n.I.32. Л. 92 об., 100 об., 102 об., 104). Гимн « » 6-го гласа в Троицком и Благовещенском Кондакарях озаглавлен « » (РГБ. Ф. 304. 23. Л. 93; РНБ. Q.n.I.32. Л. 87 об.). Только в Благовещенском Кондакаре содержится катавасия Вербной недели « » (без указания гласа; РНБ. Q.n.I.32. Л. 87 об.). В Благовещенском и Успенском Кондакарях катавасией назван гимн на Сретение Господне « » (глас не указан; РНБ. Q.n.I.32. Л. 93; ГИМ. Усп. 9. Л. 162-163 об.). Песнопение на Воздвижение Креста « » 6-го гласа, определенное в других источниках как И., в Благовещенском, Троицком и Успенском Кондакарях названо тропарем (РНБ. Q.n.I.32. Л. 84-85 об. [с повтором по-гречески славянскими буквами]; РГБ. Ф. 304. 23. Л. 105 об.; ГИМ. Усп. 9. Л. 168 об.- 169 об.). В греческих нотированных Кондакарях, имеющих более позднюю датировку, чем славянские, содержатся подборки воскресных И. (напр., в списке Laurent. Ashburnham. 64. Fol. 245v - 252, 1288-1289 гг.) и отдельные И. праздников (напр., в списке Borganius 19) (см. изд.: Contacarium Ashburnhamense. 1956. P. 19, 23, 47). Катавасия (ипакои) на Сретение Господне «Яко возведе ся Младенец» в Успенском (Троицком) Кондакаре. 1207 г. (ГИМ. Усп. 9. Л. 162) Катавасия (ипакои) на Сретение Господне «Яко возведе ся Младенец» в Успенском (Троицком) Кондакаре. 1207 г. (ГИМ. Усп. 9. Л. 162) В византийской традиции для воскресных И. помимо мелизматической версии зафиксирована т. н. краткая версия, напр. в Октоихе Crypt. Δ. γ. 5 (1318 г.), вероятно составленном уже для богослужения по Иерусалимскому уставу. |
| 69v - 70v, 71v - 72); там же в описании Недель св. праотец и св. отец указан И. «Ангел отроков»; как отмечает М. Арранц, на воскресной утрене он пелся после 2-го антифона (Пс 118. 1-72) (Athen. Bibl. Nat. 2061. Fol. 58; Арранц. 1979. С. 119). Ипакои на Рождество Христово «Начало языков» в греч. песненной Псалтири. Нач. XV в. (Athen. Bibl. Nat. 2061. Fol. 69v) Ипакои на Рождество Христово «Начало языков» в греч. песненной Псалтири. Нач. XV в. (Athen. Bibl. Nat. 2061. Fol. 69v) В слав. Кондакарях , продолживших традицию Псалтиконов и Асматиконов, И. выписаны с кондакарной нотацией , также подразумевающей мелизматический, праздничный характер песнопения. И. содержатся в Благовещенском (РНБ. Q.n.I.32, кон. XII - нач. XIII в.; изд.: Der altrussische Kondakar " . 1976-2004), Троицком (Лаврском) (РГБ. Ф. 304. 23, кон. XII - нач. XIII в.; изд.: The Lavrsky Troitsky Kondakar. 1994) и Успенском (ГИМ. Усп. 9, 1207 г.; изд.: Contacarium palaeoslavicum mosquense. 1960) Кондакарях. Воскресные И. 8 гласов в Благовещенском Кондакаре помещены в одном разделе с воскресными кондаками (РНБ. Q.n.I.32. Л. 72 об.- 82), а в Троицком и Успенском Кондакарях - отдельно, их инципиты (по Троицкому Кондакарю): « », « », « », « », « », « », « », « » (РГБ. Ф. 304. 23. Л. 85-92 об.; ГИМ. Усп. 9. Л. 171-179). В Благовещенском Кондакаре помещены следующие праздничные И.: на Рождество Пресв. Богородицы - « » 8-го гласа (в совр. Минее - седален по полиелее), арх. Михаилу - « » на подобен « » (глас не указан), « » (без указания дня и гласа), на Рождество Христово - « » и « » (РНБ. Q.n.I.32. Л. 83-84, 86-86 об., 89-90, 90 об.- 92 об.). Воскресный ипакои 1-го гласа в Благовещенском Кондакаре. Кон. XII – нач. XIII в. (РНБ. Q.n.I.32. Л. 72 об.– 73) Воскресный ипакои 1-го гласа в Благовещенском Кондакаре. Кон. XII – нач. XIII в. (РНБ. Q.n.I.32. Л. 72 об.– 73) Праздничные гимны, носящие в Уставах студийской традиции название И., в слав. |
| Мы продолжаем знакомить достолюбезного читателя с наследием преподобного Романа Сладкопевца (кон. V – сер. VI вв.). На сей раз предлагается изометрический перевод и комментарий первого кондака ветхозаветной тематики – на грехопадение Адама и Евы, назначенного, согласно единственной сохранившейся рукописи (Patmiacus213, XI век), на среду 2-ой седмицы Великого поста. Однако событие, описываемое в книге Бытия, привлекается автором лишь для иллюстрации основной идеи этого кондака – показать спасительность поста и губительность его нарушения, как в случае с прародителями. Такая двойственность темы совсем не удивительна для жанра кондака – этой своеобразной поэтической гомилии, или проповеди в стихах нараспев – в силу исключительно литургического его назначения. Применительно к кондакам ветхозаветной тематики (всем, кроме Кондака на Илию и Кондака на Трех отроков) это означает, что ключевые события книги Бытия, читаемой в Церкви в период предпасхальной подготовки (в Древней Церкви – в рамках оглашения готовящихся принять святое крещение в день Пасхи), будут самым непосредственным образом соотноситься с темами поста и ожидания Страстей и Воскресения Христовых (и даже – темой крещения) как важные вехи в истории спасения. Однако назначение нашего кондака на среду 2-ой седмицы вызывает некоторое недоумение: по содержанию (увещание к посту и к покаянию) он более уместен в воскресенье сыропустное, когда даже до сего дня воспоминается изгнание прародителей из «рая сладости», и после шестой песни канона исполняются несколько строф из древнейшего, еще доромановского кондака «Плач Адама», закрепленного за этим днем в том числе и в Патмосской рукописи. Х. Гродидье де Матон, французский издатель творений преподобного Романа, разбирая этот вопрос, советует не доверять редактору Патмосской рукописи в вопросе литургической даты, даже допуская, что Роман, возможно, писал кондаки для великопостных сред и пятниц 1 . Вместе с тем, именно два Патмосских и группа Синайских кондакарей позволяют частично реконструировать древний ветхозаветно-постовой цикл воспоминаний, отраженный в гимнографии: |
|
|
