| Кондак молебен Пресв. Богородице в Типографском Уставе с Кондакарем. XI в. (ГТГ. К–5349. Л. 93 об.) В Типографском Уставе с Кондакарем (ГТГ. К-5349, XI-XII вв., 126 л.), древнейшем из слав. Кондакарей и уникальном по структуре и составу, на каждую литургическую память текст кондака приводится дважды: без нотации и текстовых вставок, возможно с дидактической целью - изучить текст перед его пением, а затем «растяжным письмом» и с нотацией ( Успенский Б. А. 1973. С. 320-321). Нотирована меньшая часть рукописи (из 132 кондаков имеют нотацию 43 (29 минейных и 14 триодных), в т. ч. 38 самогласнов и 5 подобнов, для которых в этой рукописи содержатся только 2 образца-самогласна - Владышевская. 2006. С. 116-118); в ней нет ни ипакои, ни причастнов, помещенных в др. Кондакарях. Как и в знаменном распеве , в К. п. наиболее развиты четные гласы. Образцы-самогласны для кондаков (указано 18,) наиболее часто приходятся на 2, 4 и 6-й гласы (Там же. С. 118-119). Из 5 нотированных древнерус. Кондакарей только в этом списке, как и в визант. аналогах, после каждого кондака помещен 1-й икос без нотации, но с указанием, является ли песнопение самогласном или подобном (за редкими исключениями). Икосы имели собственную, по-видимому неосмогласную, систему подобнов (указано 14); полных текстов самогласнов в этом памятнике содержится 7 (Л. 29, 38, 49, 50 об., 75 об., 82, 89 об.), но нотированных образцов не обнаружено. Вероятно, общим для пары кондак - икос был мелос припева, текст к-рого совпадает ( Владышевская. 2006. С. 154-156). В последовании праздника Благовещения Пресв. Богородицы помещен Акафист , в котором нотирован 1-й кондак - «Възбраньноуму воеводе победьная» (Л. 58 об.; сохр. не полностью). Как и в Благовещенском Кондакаре, после кондакарной части здесь есть разделы дополнительных песнопений: воскресные кондаки и икосы во всех 8 гласах (без нотации, но, как правило, с указанием подобнов - Л. 94-97), кондаки (с нотацией) и икосы на освящение церкви и Пресв. Богородице (кондак молебный) (Л. 92 об.- 93, 93 об.), прокимны «Вьсяко дыхание» (сохр. на гласы 1-4 - Л. 100, 102 об., 105 об., 108). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОВЕЩЕНСКИЙ КОНДАКАРЬ [Нижегородский кондакарь] (РНБ. Основное собр. Q. п. 1. 32; 1 лист (из собр. В. И. Григоровича) - Одесса. Гос. научная б-ка. 1/93), древнерус. нотированная рукопись кон. XII? - нач. XIII в., один из немногих сохранившихся памятников кондакарной нотации, важный источник по истории переводной и рус. домонг. гимнографии, визант. и древнерус. музыки. Оба названия памятник получил по нижегородскому Благовещенскому мон-рю, где рукопись находилась в XVIII в., позднее поступила в б-ку Святейшего Синода и оттуда в 1860 г. была передана в имп. Публичную б-ку. Одесский отрывок был приобретен Григоровичем, по одним свидетельствам, в Вятке, по др.- в Казани, отождествлен как часть Б. к. в 70-х гг. XX в. Н. Б. Тихомировым в связи с подготовкой «Сводного каталога славяно-русских рукописных книг XI-XIII вв., хранящихся в СССР». В научной лит-ре до 60-х гг. XIX в. (и ряде более поздних справочников) рукопись датировалась рубежом XI-XII вв., начиная с работ И. И. Срезневского - XII в. (с колебаниями от начала до конца столетия). В наст. время Б. к. состоит из 132 листов пергамена (включая одесский фрагмент, к-рый должен находиться между листами 40 и 41 основной части), размером 20 ´ 16 см, не имеет конца, утрачен ряд листов в середине. Текст написан уставом 3 или 4 чередующихся почерков, на мн. листах имеется греч. текст кириллицей. Рукопись украшена заставкой тератологического стиля (л. 1) и инициалами старовизант. и плетеного орнамента, выполненными киноварью и чернилами, в т. ч. (листы 13об., 56 и 75) с изображениями человеческих лиц. Рукопись содержит кондаки минейного и триодного циклов с 1 сент. до Недели всех святых, в т. ч. прп. Феодосию Печерскому (3 мая - одесский отрывок и л. 41) и св. князьям-мученикам Борису и Глебу (24 июля - л. 52-53 об.), ипакои и кондаки воскресные, полиелей, асматик на 8 гласов, светильны и стихиры евангельские и ряд др. текстов. Наряду с кондакарной нотацией, имеющейся на большинстве листов Б. к., ряд песнопений (припев на 9-й песни, асматик, евангельские стихиры на л. 106об.- 107, 114-130об.) дан в рукописи в древнейшей знаменной нотации, на нек-рых листах (начиная с л. 123об.) имеются фитные начертания. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Асматик. Благовещенский Кондакарь. XII в. (РНБ. Q. n. I. 32. Л. 114 а) [Азматик; древнерус. от греч. σματικς - песненный], собрание отдельных псалмовых стихов с припевами, характерными для песненного последования . Содержится в единственном древнерус. списке - Благовещенском Кондакаре XII в. (РНБ. Q. n. I. 32. Л. 114-121об.), где помещен после полиелея - полностью распетого на 8 гласов 135-го псалма с припевами « » и « » (с аненайками ) - и тропаря Пасхи. Можно предположить, что надписание «А.» указывает на способ исполнения содержащихся в этом разделе стихов. Возможно, его включение в Кондакарь произошло по аналогии с содержанием предшествующего раздела (Пс 135): А. начинается со 2-й пол. 1-го стиха 134-го псалма - «раби Господа», а его последний подраздел (стихи и припевы 8-го гласа) - с 1-го стиха 136-го псалма. Полустишия и припевы распеты в системе осмогласия и распределены по гласам (7-й глас пропущен). Использованный в А. способ членения текста псалмов и мелоса на краткие фрагменты сходен с монастырским типом псалмопения, известным по студийской традиции (напр., аллилуиарии прп. Феодора Студита в Типографском Уставе с Кондакарем - ГТГ. К-5349. Л. 98-109, XII в.). Он включает полустишия избранных псалмов (Пс 6, 9, 11, 23, 37, 134, 136 и др.) и припевы- гипопсалмы (« », « » (греч. τν οκουμνην - Скабалланович. Типикон. Вып. 1. С. 378), « » и др.). Текст содержит значительное количество греч. слов в слав. транслитерации (« », « », « », « »). Псалмовые стихи сопровождаются преимущественно простыми знаками знаменной нотации, соответствующими силлабическому типу пения, припевы содержат большие ипостаси кондакарной нотации и многочисленные аненайки (напр.: « »), свидетельствующие о пении мелизматическом. В записи А. наряду с др. песнопениями Кондакаря можно видеть след влияния песненного последования на монастырское богослужение. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНДАКАРЬ Начало кондакарного раздела в Типограф-ском Уставе с Кондакарем. XI–XII вв. Начало кондакарного раздела в Типограф-ском Уставе с Кондакарем. XI–XII вв. [греч. κοντακριον], сборник кондаков . Известен в визант. и слав. традициях. Древнейший визант. К. датируется X в. (Synait. gr. 925). В сборниках какого типа существовали кондаки до этого времени, неясно: самые ранние рукописные источники, содержащие кондаки (датируются кон. VI-VII в.), представляют собой папирусные и пергаменные фрагменты, типологическая классификация к-рых с т. зр. принадлежности к к.-л. богослужебному сборнику не представляется возможной в силу малого объема текста. Критическое издание визант. К. отсутствует, хотя их репертуар использовался в изданиях древнейших визант. кондаков и творений прп. Романа Сладкопевца . Всего известны 12 визант. К., датируемых X-XI вв. (включая синайский К., называемый так по месту хранения: Sinait. gr. 925). Из них выделяются: 1) патмосские кодексы Patm. 212 и 213 (XI в.), представляющие собой 2 части одного сборника: в 1-й ч. содержатся кондаки неподвижным праздникам, во 2-й - кондаки триодного цикла; 2) афонский Ath. Vatop. 1041 (X-XI вв.), разделенный на минейную и триодную части и содержащий в отдельной части редкие «общие» кондаки, посвященные не конкретным святым, а ликам святых - святым женам, иерархам, монахам и т. д.; 3) Московский кондакарь, ГИМ. Син. греч. 437 (XII в.), известный своей полнотой и отсутствием лакун. Общими особенностями состава и структуры визант. К. являются объем кондаков, к-рые представлены, как правило, в полном виде, и простая прагматичная композиция, согласно к-рой в рукописи выделяется минейная и триодная части. К.-л. иные песнопения чаще всего отсутствуют. Слав. К. известен только в древнерус. традиции. Сохранились следующие К.: 1) ГТГ. К-5349, XI-XII вв.; известен также как Типографский устав (изд. под ред. Б. А. Успенского); 2) РГБ. ОИДР. 107 и РНБ. Погод. 43, XII в., 2 части одной рукописи, отдельно не издан; 3) РНБ. Q.n.I.32 и ОГНБ. Григор. 1/93 (1 л.), 2 части одной рукописи, известной как Благовещенский кондакарь (также называется Нижегородским) (кон. XII? - нач. XIII в. (изд. фототипически дважды: под ред. М. В. Бражникова и под ред. Х. Роте); 4) РГБ. Троиц. Ф. 304/I. 23, Троицкий (Лаврский) кондакарь, кон. XII-XIII в. (изд. Г. Майерсом); 5) ГИМ. Усп. 9, Успенский кондакарь, 1207 г. (изд. А. Бюгге); 6) ГИМ. Син. 777, XIII в. Кроме того, известен фрагмент К. в древнерус. Октоихе XIII-XIV вв. РНБ. Соф. 122. (Л. 72 об.- 73 об.) (изд. Ф. Келлером). Критическое издание всего древнерус. кондакарного репертуара подготовлено под редакцией Роте. |
| З. р. связано с визант. пением (см. ст. Византийская империя , разд. «Церковное пение»), пришедшим на Русь в X в. вместе с проникновением христ. культуры (скрепление договора 944 г. послами-христианами кн. Игоря с Византией в «сборней церкви» св. прор. Илии в Киеве - ПВЛ. 1999. С. 26; вероятно также присутствие визант. священнослужителей и певчих в окружении св. кнг. Ольги после ее крещения). С офиц. принятием христианства при блгв. кн. Владимире и учреждением Русской митрополии в составе К-польской Патриархии влияние визант. певч. традиции значительно расширилось. Прибывшие в Киев «попы царицины и корсуньские» (Там же. С. 53), митрополиты-греки и иерархи, возглавлявшие рус. епархии, и их окружение способствовали распространению и усвоению не только визант. богослужебных чинов, первоначально совершавшихся скорее всего по-гречески, но и визант. церковного пения. К возведенной по повелению св. кн. Владимира Десятинной церкви Пресв. Богородицы, порученной Анастасу Корсунянину , возможно как эконому, были приставлены для служения «попы корсуньские» (многочисленные греческие граффити существовали на стенах храма еще в XVII в.). В XI в. на горе рядом с Десятинной ц. располагался «двор деместиков», где жил руководитель певчих, выполнявший обычно и функцию учителя. Трудно сказать, был ли доместик (см. также: ПЭ. Т. 16. С. 751) славянином или имел греч. происхождение; последнее представляется вполне вероятным. Хор соборного митрополичьего храма Св. Софии непременно должен был включать певцов из греков, входивших в окружение митрополита. Следы присутствия визант. пения на Руси сохранились в слав. певч. рукописях XII в.: это греч. тексты отдельных песнопений в Благовещенском кондакаре (РНБ. Q.n.I 32 - напр., тропарь Кресту на л. 84-84 об.), характерные подтекстовки визант. интонационных формул типа «неагиа», «агиа» там же и в Типографском уставе с Кондакарем (ГТГ. К-5349 - напр., на л. 120 об.), вставные слоги «не-ве» в мелизматических распевах «Аллилуия» (все они даны в кириллической транслитерации, а значит, предназначались для слав. певчих, обученных визант. пению - см.: Der altrussische Kondakar " . 1976-1980; Типографский устав. 2006). О том же свидетельствуют греч. граффити на стенах каменного собора Св. Софии в Киеве, содержащие фрагменты текстов и отдельные начертания невм (см.: Евдокимова. 2008). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОНДАКАРНАЯ НОТАЦИЯ Пример 1. Перечень знаков ранневизант. греч. «шартрской» нотации в Триоди. Х в. Фрагмент (Ath. Laur. G. 67. Fol. 159) Пример 1. Перечень знаков ранневизант. греч. «шартрской» нотации в Триоди. Х в. Фрагмент (Ath. Laur. G. 67. Fol. 159) присутствующая в древнерус. Кондакарях комплексная система невменной записи ограниченного корпуса песнопений, характеризующихся высокой степенью мелизматики (см. Кондакарное пение ). Подобно ранним формам византийской нотации , К. н. не передает абсолютные звуковысотные характеристики мелодии, но в отличие от нее содержит не 1, а 2 ряда невм: мелодико-ритмические знаки малого размера и помещаемые над ними большие ипостаси , по-видимому фиксировавшие общий мелодический контур, наподобие стенографической записи. Эта архаическая и в то же время чрезвычайно сложная система нотации, вероятно, в «зашифрованном» виде передавала тончайшие мелодические и ритмические нюансы песнопений, к-рые хранились в памяти носителей кондакарной традиции. В ранневизант. нотации, на основе к-рой была разработана К. н., ее ближайшим аналогом является т. н. шартрская нотация, сохранившаяся в рукописях X-XI вв. (см. пример 1: перечень знаков в греч. Триоди X в. Ath. Laur. Γ. 67; см. также: Strunk. 1966). Однако часто ипостаси К. н. имеют только поверхностное сходство с шартрскими знаками; кроме того, последние сохранились в певч. сборниках иного типа (напр., в Стихирарях) и применялись не только к кондакам , но и к др. жанрам. Певч. репертуар, записывавшийся К. н., известен гл. обр. по 5 певч. рукописям, из к-рых 4 опубликованы факсимильным способом: Типографский Устав с Кондакарем (XI-XII вв., ГТГ. К-5349), Благовещенский кондакарь (кон. XII? - нач. XIII в., РНБ. Q.n.I.32), Лаврский, или Троицкий, Кондакарь (кон. XII-XIII в., РГБ. Троиц. 23), Успенский Кондакарь (1207 г., ГИМ. Усп. 9), Синодальный Кондакарь (сер. XIII в., ГИМ. Син. Тип. 777). К. н. и хирономия |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Икона Макарьевская - описание Называется Макарьевской потому, что явилась преподобному Макарию Желтоводскому, Унженскому чудотворцу (память 7 августа по новому стилю). 17 сентября 1442 года преподобный Макарий, живший в хижине на реке Унже, оканчивал свое обычное акафистное пение ко Пресвятой Богородице. Вдруг его хижину озарил необыкновенный свет, и тут он услышал пение слов: «Радуйся, Благодатная, Мати неневестная!» Со страхом вышел преподобный Макарий из кельи и увидел необыкновенное зрелище — на северо-западном склоне неба несомую по воздуху невидимой силой икону Пресвятой Богородицы, окружённую светозарными лучами. Икона приблизилась и спустилась к его хижине. Преподобный с радостным трепетом пал лицом на землю и приветствовал явление Царицы Небесной. После этого он взял чудотворную икону и поставил её в своей келье. Ученики его назвали икону Макарьевской. Икона прославилась многочисленными чудотворениями, а при двух крупных пожарах, случившихся в 1629 и 1690 годах, оставалась невредимой. Однако позднее, при настоятеле монастыря игумене Митрофане II, икона была перемещена из соборного храма в Благовещенскую церковь и пребывала в забвении. Затем поверх древнего письма было нанесено изображение СМОЛЕНСКОЙ иконы Божией Матери (иконография которой является основой для Макарьевского образа). Новое обретение иконы состоялось в Макариево-Унженской обители в 1858 году при архимандрите Платоне. «По случаю обновления ветхого иконописания» с иконы, известной к тому времени как Смоленская, был снят верхний слой, под которым оказался «чудный лик Богоматери» с надписью «Макарьевская» и подписью тропаря и кондака (специальных песнопений) Пресвятой Богородице. В настоящий момент местонахождение иконы неизвестно. Сохранился лишь единственный древний список (копия) чудотворной Макарьевской иконы Пресвятой Богородицы, который находится в Рождественской церкви города Макарьева Костромской области. Источник: Сайт " Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы " , автор - Валерий Мельников Статья опубликована участником [ tol ] 2012-05-30. Со временем любая информация устаревает. Если Вы нашли ошибки или устаревшие сведения в этой статье, сообщите об этом . В основной раздел " Икона Пресвятой Богородицы Макарьевская " . |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Рейтинг изображения: 4 (191) , (9) . в этом году (за прошлые годы с 2012-05-28) Происхождение изображения: Загружено 2012-05-28, анонимно. Описание: Тихвинская икона Божией Матери. Удивительна и необычна история этого небольшого, но благодатного образа. В с. Дежнево дети Зеленовой Веры Юрьевны нашли и принесли домой какую-то серую доску. Это было в 1981 или в 1983 году - никто уже и не помнит точно. При внимательном рассмотрении обнаружили, что это икона с еле заметным ореолом над совершенно неразличимым ликом. Образ, видимо, был принесен сюда еще первыми переселенцами. Вера Юрьевна, омыв от грязи и вытерев чистой тряпочкой, поставила образ в сервант, рядом со своей домашней иконой. Когда семья переезжала в новый дом, икону взяли с собой. Лет через десять все стали замечать, что икона как бы проявляется, хотя очень медленно, но последние 2-3 года стала резко менять свой цвет. Появились краски - сначала зеленый цвет, а затем проявился лик Божией Матери. Посоветовавшись, решили передать эту икону в ближайший приход, - Архангела Михаила в Ленинском, - и когда ее понесли отдавать в храм, она стала еще ярче. На вопрос: «Почему не оставили икону себе?», Вера Юрьевна отвечает: «Пускай и люди порадуются этому чуду, почему я одна должна, я думаю, что икона мне досталась по молитвам моей бабушки и мамы, это не моя заслуга, я грешная». В 1998 г. Вера Юрьевна сильно заболела, обращалась к врачам, сдавала анализы и уже готовилась к операции, но произошло чудесное исцеление, и операция не понадобилась. Икона совсем небольшая - всего 17 Х 12 сантиметров, поэтому возникли опасения, что со временем она каким-либо образом может затеряться или утратиться. Епископ Иосиф, по примеру того, как это делалось в старину, решил вставить ее в другую, большую икону, в качестве средника. Большой образ в окладе, изображающий в клеймах сцены явления Тихвинской иконы Божией Матери, для этой цели был пожертвован настоятелем Высоцкого мужского монастыря г. Серпухова игуменом Кириллом. Мастера «Софрино» разработали традиционный для обрамления чудотворных икон в России и на Афоне дизайн средника - рамку, в которую вставлена чудотворная икона, поддерживают ангелы, сверху, в сиянии, изображен Господь Саваоф, а внизу помещен текст кондака Тихвинскому образу Божией Матери. Оклад образа отреставрирован и вызолочен, и помещен в новый киот. 27 сентября 2009 г. епископ Иосиф в Благовещенском кафедральном соборе г. Биробиджана, куда была доставлена чудотворная икона, совершил освящение нового оклада образа. Образ занимает место с правой стороны от иконостаса в храме Архангела Михаила с. Ленинское. Редактировать описание этого изображения (добавить информацию, исправить ошибки) . Переместить изображение в другой раздел (при ошибочном размещении в этом разделе) . В основной раздел " Икона Пресвятой Богородицы Тихвинская " . |
| Гласовые обозначения вводятся в текстовую строку и зачастую выписываются красными чернилами. Встречаются М. путевого распева , записанные путевой нотацией. Напр., славник Успению св. Анны (25 июля) «Иже от неплодных чресл» в рукописи РНБ. Q.I.186. Л. 577 об., гласы 8, 4, 8 - те же, что и в знаменных рукописях РНБ. Кир.-Бел. 665/922, 579/836, РГБ. Ф. 379 66. Л. 388. М. вошли в образцовые певческие кодексы кон. XVI-XVII в. Они встречаются в Стихирарях «Дьячее око» РНБ. Кир.-Бел. 596/843 и РГБ. Ф. 379. 63-66. Замечательная своей полнотой рукопись инока Христофора 1604 г. РНБ. Кир.-Бел. 665/922 содержит стихиры на 23 окт. ап. Иакову «Первааго пастыря» (Л. 93 об.; гласы 8, 4, 8); на 21 мая святым Константину и Елене «Свете пресветелыи» (Л. 290 об.; гласы 5, 1), на 27 июля вмч. Пантелеимону «Придете мучениколюбцы» (Л. 366; гласы 5, 1). После исправления певч. книг во 2-й пол. XVII в. М. встречаются крайне редко (напр., стихира прп. Антонию Сийскому в ркп. РНБ. Капелла. О. 4 (70-е гг. XVII в.) - гласы 6, 8, 5, 1, 8, 6). М. упоминаются в трудах отечественных ученых с нач. ХХ в.- прот. В. М. Металлова , Преображенского. Нек-рые М. опубликованы. М., содержащиеся в кодексах БАН 34.7.6 и Ath. Chil. 307, в Благовещенском и Типографском Кондакарях, изданы вместе с факсимильным воспроизведением рукописей в сер. «Monumenta musicae Byzantinae». Фотовоспроизведения М. имеются в книгах прот. В. Металлова (1912) и Н. С. Серёгиной (1994). Трем песнопениям посвящены статьи ( Карастоянов. 1991; Серегина. 1991; Тутолмина. 2000). Однако обобщающего труда по М. в наст. время не существует. Изд. и лит.: Металлов В. М., прот. Русская симиография. М., 1912. Прил.: Палеогр. Атлас. Табл. IX, XXVII-XXVIII, XXXIII-XXXV, LII-LIV, LVIII; Преображенский А. В. Греко-рус. певческие параллели XII-XIII вв.//De musica: Временник. Л., 1926. Вып. 2. С. 60-77; Fragmenta Chiliandarica Palaeoslavica. A: Sticherarium: Codex monasterii Chiliandarici 307/Praef.: R. Jacobson. Cph., 1957. (MMB. Ser. princip.; 5a); Der Altrussische Kondakar " . Giessen, 1976. T. 2: Blagovešenskij Kondakar " : Facs./Hrsg. v. A. Dostál u. H. Rothe unter Mitarbeit v. E. Trapp. (BGLS; Bd. 8. T. 2); Карастоянов Б. П. Стихира Борису и Глебу «Плотьскую богатяща...» - выдающийся образец древнерус. певческого искусства//Муз. культура Средневековья. М., 1991. Вып. 2. С. 12-14; Серегина Н. С. Неизвестная стихира на освящение храма Георгия в Киеве по спискам XII в.//Там же. С. 14-17 [публ. стихиры «Яко звезда на небеси» по списку РНБ. Соф. 384]; она же. Песнопения русским святым. СПб., 1994. C. 40-42, 97, 106; Тутолмина С. Н. Утраченные стихиры на чин христосования: История текста и редакций//Древнерус. книжность: Редактор и текст. СПб., 2000. С. 329-346 [публ. и анализ славника «Ангели возыграитеся»]. (Опыты по источниковедению; 3); Sticherarium Palaeoslavicum Petropolitanum: Codex Petropolitanus BAN 34.7.6/Ed.: N. Schidlovsky. Cph., 2000. (MMB. Ser. Princip.; 12). |
| Икона относится к XVI-XVII вв., сейчас находится в Свято-Троицком соборе Александро-Невской лавры; она представляет собой барельеф (Там же). В свою очередь почитание Пятницы как «водяной и земляной матушки», а также покровительницы брака, деторождения, шитья и прядения было связано с культом языческой богини Мокоши, указанные функции перешли к Пятнице. Также есть заметное сходство в народном почитании Параскевы (Пятницы) и Николы (Николая Чудотворца): им посвящались деревянные скульптуры (такие изображения П. назывались «Пятницы»), которые пользовались большей популярностью, чем иконы, и с распространением которых официальная Церковь пыталась бороться. Николу и Пятницу иногда объединяли в фольклоре - они действуют в одних и тех же сказочных сюжетах (помогают друг другу и т. п.). Очень часто в храмах существовали приделы во имя П. и свт. Николая Чудотворца. Кроме того, был распространен обычай изображать П. вместе с вмц. Анастасией, т. к. ее имя означает «Воскресение», «Неделя» - тоже особо чтимый день в народе ( Успенский. 1982. С. 134-138). Видимо, благодаря древним фольклорным повериям и обычаям, которые могли быть самыми различными в разных областях и селениях, популярность П. на Руси была очень широка. Ей было посвящено множество часовен, храмов и мон-рей, которые могли называться просто «Пятница». С этим обычаем связано наименование улиц, площадей, ворот и др. сооружений Пятницкими (по имени находившегося рядом храма П.), напр. Пятницкая ул. в Москве, Пятницкая башня Троице-Сергиевой лавры. Церковное поминовение П. на Руси зафиксировано в Благовещенском Кондакаре XII в. (?) - нач. XIII в., в к-ром содержится кондак святой без икоса, однако в дальнейшем в рус. богослужебных книгах память П. не встречается. Только с XV в. Житие П. часто включается в рус. агиографические сборники, иногда даже в те, где содержатся жития только рус. святых (напр., ГИМ. Щук. XVI в. 114), что, видимо, говорит об особом признании святой. К XVII в. все многочисленные службы П., которые создавались в сербских и болгарских монастырях, а также непосредственно на Руси, были упорядочены; появляются сборники, в к-рых под 28 окт. содержатся Житие, Сказание о чудесах, служба и Похвальное слово, позднее - с акафистом (Одно из изданий всех этих памятников по спискам XV-XVIII вв. см. в Святая вмц. Параскева. С. 133-164). Житие П. было также очень хорошо известно в народе и в образованной среде. Сохранилось свидетельство о том, что по заказу царицы Прасковьи Феодоровны (вдовы царя Иоанна Алексеевича) была написана пьеса «Действо о страдании св. мц. Параскевы», поставленная в придворном театре (Пьесы столичных и провинциальных театров 1-й пол. XVIII в. М., 1975. С. 222-236). |
|
|
