Тип. 84, 89, 91, 103, 110, 121, 125), Триодь Цветную (Там же. 138), Типографский устав (см.: Янин. 1982; Столярова. 1998; Уханова. 2006); ряд нотированных списков 2-й пол. XII в. происходит из того же скриптория (Стихирарь триодный - РГАДА. Тип. 147) и из Софийского скриптория (Софийские Минеи - ГИМ. Син. 159-168, Параклитик - РГАДА. Тип. 80). Лишь одну нотированную рукопись - Хиландарский Ирмологий (т. н. Ирмологий Григоровича) - на основании анализа орфографических особенностей связывают с южнорус. землями (Ath. Chil. 308; изд.: Jakobson R. 1957; др. части - РГБ. Григор. 37 и РНБ. Q.n.I. 75; мнение о южнорус. происхождении высказано Р. О. Якобсоном: Jakobson. 1957. P. 9; см. также: Hannick. 1978. P. 8); этот список и в нотации ирмосов имеет заметные отличия от сохранившихся Ирмологиев сев.-зап. земель (ГИМ. Воскр. 28; РГАДА. Тип. 150-149; см.: Лозовая. 1993. С. 419-420; Она же. 2000. С. 220-221). Вместе с комплектом богослужебных певч. книг визант. традиции на Руси получила распространение система октоиха, которая была связана как с литургическим временем (членением годового круга на временные отрезки), так и с корпусом определенным образом организованных текстов песнопений, а также со специфической муз. системой, сформировавшейся в Византии не позднее VII в. Древнерус. Октоих XII-XIV вв. не нотировался, однако относящиеся к нему циклы песнопений иногда выписывались с нотацией в др. книгах. Большое количество таких песнопений содержится в Типографском уставе после Кондакаря - нотированные псалмовые стихи кафизм (т. н. аллилуиарии прп. Феодора Студита) и тропари степенных антифонов (сохр. запись 5 гласов), а также подборка подобнов. Евангельские стихиры на 8 гласов дошли в Благовещенском кондакаре кон. XII в. (РНБ. Q.n.I. 32), Стихирарях XII в. (ГИМ. Син. 279) и 1403 г. (РГБ. Ф. 304. I. 22 - нотирована 1 стихира; см.: Лифшиц. 2003). Благовещенский кондакарь содержит также цикл асматиков на все гласы, кроме 7-го (см.: Швец. 2008). Исключительным явлением было нотирование целой книги седмичного цикла, части древнего Октоиха-Параклитика (РГАДА.

http://pravenc.ru/text/199937.html

Возможно, в кондакарном пении употреблялись и такие приемы, как исон — выдержанные звуки, которые держат певцы во время пения протопсалта, как это делается сейчас в греческой церкви. Малые и большие кондакарные знаки Кондакарная нотация, как было сказано, состоит из малых знаков в нижнем ряду и больших ипостаз в верхнем. Малые кондакарные знаки имели различные функции: с помощью одних осуществлялось членение мелодии на попевки и строки, это знаки завершения, к ним прежде всего относится “омега”, другие способствовали внутрислоговой распевности. По форме многие из них близки к куаленской и шартрской нотациям. В предисловии к изданию Успенского кондакаря Бугге опубликовал составленный им список кондакарных знаков, в котором 79 больших и малых знаков 11 . Алфавит кондакарных знаков в ТУ значительно больше, чем алфавит кондакарных знаков Успенского кондакаря. Состав кондакарной нотации по ТУ шире и разнообразнее. В ТУ малых знаков 50, больших кондакарных — 162 (см. Таблицу малых кондакарных знаков по К. Флоросу и ТУ). Кондакарные знаки ТУ имеют большую графическую вариативность, особенно большие кондакарные знаки, они многочисленны, и почти каждый имеет множество вариантов начертаний. В науке принято считать, что кондакарная нотация производна от византийской шартрской нотации. Однако между кондакарной и шартрской нотациями нет близких совпадений, с той же вероятностью можно было бы говорить и о родстве с куаленской нотацией, которая базируется на сходстве элементов этих нотаций. Некоторые из знаков верхнего ряда сходны с большими ипостазями (megalai upostaseis) — византий¬скими знаками-символами, обозначающими мелодический оборот, ритм или характер исполнения. Однако в дальнейшем мы увидим, что шартрская нотация больше связана со знаменной, чем с кондакарной, об этом свидетельствуют степенные антифоны из Афонской рукописи Х в. Г67, записанные шартрской нотацией. Кондакарные знаки не имеют названий, не существует и разработанной теории кондакарной нотации. Для удобства в работе К. Флорос, составивший сводную таблицу кондакарных знаков по трем кондакарямБлаговещенскому, Троицкому и Успенскому, снабдил бóльшую часть кондакарных знаков названиями, опираясь на терминологию, связанную с палеовизантийской и медиовизантийской нотациями, а также на названия знаков из древнерусских азбук знаменной нотации 12 . Получились большей частью двойные названия знаков, греческие и русские: апостроф и запятая, оксия и стрела, вария и палка, петасте и крюк, дипле и статья, класма и чашка, ставрос и крыж, катабасма и змиица, тинагма и паук, эпигерма и два в челну.

http://azbyka.ru/kliros/kondakarnaya-not...

Оставшиеся стихи (Л. 153-155) нотированы и имеют указания для пения, что соответствует структуре записи в визант. Асматиконе. Славянское и греческое ипакои Воздвижению Честного Креста в Благовещенском Кондакаре. Кон. XII? — нач. XIII в. Фрагмент (РНБ. Q.n.I.22. Л. 84 об.) Славянское и греческое ипакои Воздвижению Честного Креста в Благовещенском Кондакаре. Кон. XII? — нач. XIII в. Фрагмент (РНБ. Q.n.I.22. Л. 84 об.) Синодальный Кондакарь (ГИМ. Син. Тип. 777, сер. XIII в., 113 л.), самый небольшой из 5 списков, имеет неупорядоченную структуру. Вероятно, рукопись была некогда заново переплетена: песнопения помещены разрозненно, имеются большие лакуны. В нем только 2 воскресных кондака (1-го и 2-го гласов - Л. 94, 95). В этом Кондакаре содержатся 2 кондака, не найденные в др. источниках: кондак-подобен 2-го гласа о болящих (Л. 97 об.) и еще один, текст к-рого пока не поддается идентификации (Л. 98 об.). Как и в Лаврском Кондакаре, здесь есть 1-й тропарь 6-го гласа на Рождество Христово с 3 стихами, но без нотации (Л. 100-101). В этом Кондакаре больше причастнов, чем в других списках (Л. 106-142). В Кондакаре XII в. РГБ. ОИДР. 107 и РНБ. Погод. 43 (см.: Тихомиров. 1965. С. 101-103; Седова. 1996), содержащем кондаки, икосы, светильны с богородичнами и стихиры евангельские, кондакарная нотация присутствует только в кондаке мц. Евфимии (РГБ. ОИДР. 107. Л. 15-15 об.), а также в отдельных строках на листах 3, 5, 11 об. ( Velimirovic. 1972. P. 264). Как и Лаврский Кондакарь, он содержит нотированные вставки на полях, вероятно по функции напоминающие западные тропы . В других типах певческих книг также иногда встречаются образцы К. п. ( Rothe. 1993. S. 239-260). Так, в новгородской августовской Минее XII в. ГИМ. Син. 168 (Л. 1-1 об.) сохранилась т. н. катавасия на Преображение Господне со знаками кондакарной нотации, выписанная уставом XIII-XIV вв., текст к-рой «растянут» для пения с помощью добавочных гласных и слогов (см.: Щепкина и др. 1965. С. 148; СКСРК, XI-XIII. С. 128). Как показало исследование, текст заимствован (с небольшими изменениями) из причастна на тот же праздник, причем 1-й глас заменен 8-м, но нотация в целом совпадает с выписанной в Кондакарях.

http://pravenc.ru/text/1841898.html

37 Доказательством того, что под демественным пением нужно разуметь асматическое пение, служит еще то обстоятельство, что в известном нам всем деместве сохранились и асматические части; напр., песнопение: «на реце вавилоньстей, ту седохом и плакахомься», относящееся к демественному пению, исследователи найдут в нижегородско-благовещенском Кондакаре как раз в асматике восьмого гласа (л. 119 об.) в следующем виде: «на реце вавоулоньстеи тоу седохом алелоуия». С целью познакомить читателей с содержанием асматических богослужений приводим сюда все стихи асматика упомянутого восьмого гласа, сохраняя их правописание: По мнению г. Смоленского, «неполнота указания Степенной книги увеличивается еще и от неупоминания о собственно-греческом пении, несомненно бывшем в древней Руси». Эта аргументация г. Смоленского не может иметь силы после того как нами доказано, что русское церковное пение целиком заимствовано из Византии. В добавок скажем, что неупоминание о собственно-греческом пении в разбираемом указании не неполнота, а именно полнота: ведь тогда самостоятельного русского церковного пения не было. Как греческий, так и русский певец в древнее время в исполнении мелодии одного и того же песнопения не расходились между собою. Разница была у них лишь в том, что один пел по-славянски, а другой по-гречески. Русские нотные богослужебные книги составлялись по образцу отчасти южнославянских, отчасти греческих. А южнославянские со своей стороны списывались с греческих подлинников. Поэтому русский певец того времени, исполняя данное песнопение по знаменам, воспроизводил греческий подлинник с некоторыми изменениями в частностях, а не в общем напеве. Уклонения от греческого оригинала зависели от применения греческого напева к числу слогов и порядку ударений в славянском тексте. Тоже самое бывает и в настоящее время у болгар. Певческие книги последних воспроизводят греческие теперешние музыкально-богослужебные книги. Поэтому греческий певец, умеющий петь по крюкам и хорошо знакомый с греческими церковными напевами, не затрудняется заменить болгарского протопсалта в церкви, если знает по-славянски; также и наоборот. То же самое происходило в России в XI, XII и т. д. вв. до XV в. Если в русских летописях встречаются сведения в роде того, что в Ростове «левый лик гречески пояху», то их не надо понимать в том смысле, что правый лик, певший по-славянски, исполняли чисто славянские напевы, а греческий – греческое, а надо думать, что как левый, так и правый исполняли одни и те же напевы и мелодии на разных языках, как это практикуется и в настоящее время в Палестине и Сирии. Там правый хор поет по-арабски, а левый по-гречески, между тем как правый, так и левый, исполняют одни и те же напевы и мелодии. Ссылка г. Смоленского на то, что разбираемая здесь «запись сделана 300 лет спустя» (стр. 23 и 25), – чем он думает ослабить значение указания Ст. книги, – ничего не доказывает. Автор Степенной при ее составлении мог иметь перед собой древний источник.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Под трисоставным нужно понимать кондакарное пение. Кондакарный распев состоит из трех строчек: в верхней помещаются болышие знамена, из коих большая часть суть буквы греческого алфавита; во второй строке находятся главным образом греческие просодийные знаки, мелкие по размерам, хотя среди них также можно встретить и большие знамена; наконец, в третьей строке., где помещается текст, находим среди его так называемые мартирии. Таким образом видно, что в кондакарном распеве есть нечто трисоставное, что оно состоит из трех частей и, следовательно, ему одному и приличествует название «трисоставного». Если Ст. книга не упоминает особо о кондакарном пении, то нет у нас мотивов уличать ее в неполноте, так как она трисоставным называет то, что принято называть кондакарным пением. Последнее называется еще «сладкогласованием», что значит сладкое или приятное согласование голосов, т. е. гармоничное пение. Под демественным пением нужно понимать кондакарно-знаменное пение, состоящее как из знамен кондакарных, так и из знамен знаменного распева (много знаменных комбинаций не встречается в обыкновенном знаменном пении) и сохранившееся отчасти в кондакарях и особенно в нижегородско-благовещенском кондакаре Имп. Публ. Библиотеки. Так как под сим знаменем известно нам преимущественно изложение асматических богослужений, о которых особо говорит Симеон Фессалоникийский (об асматическом пении, как о самостоятельном распеве, το παμα. указания можно встретить как в трактатах византайских маисторов, так и в сочинениях Святых Отцов и светских писателей); поэтому это знамя мы будем называть впредь асматическим. Асматики и другие песнопения, изложенные тем же знаменем, исполняются весьма протяжно, имеют массу украшений, кондакарные припевы, одним словом, трудноисполнимы голосом и изложены одноголосно, для одного певца. Такая характеристика асматического пения заставляет признать, что оно при исполнении нуждалось в наличности искусного опытного певца. Таковым у византийцев является δομστικος. 36 Отсюда понятно, что это пение получило название «демественное» от его исполнителя доместика.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Прп. Роман Киржачский. 2-я пол. XIX в. Роспись ц. в честь Благовещения Пресв. Богородицы Прп. Роман Киржачский. 2-я пол. XIX в. Роспись ц. в честь Благовещения Пресв. Богородицы На верхнем этаже собора была освящена ц. в честь Благовещения Пресв. Богородицы. По описи 1764 г., в ней стоял 5-ярусный иконостас; в результате перестройки 1837 и 1895 гг. он стал 3-ярусным и состоял из 47 икон. Алтарь отделен от остального пространства каменной стеной. По описи 1764 г., над престолом находилась деревянная резная сень. В 1857 г. стены храма расписал А. П. Соловьёв, галерею в 1878 г.- И. Я. Яковлев. В 1885 г. росписи были поновлены московским живописцем А. Я. Стороженко. На нижнем этаже собора под сводами находились палатки. В палатке под алтарем почивали под спудом мощи прп. Романа Киржачского. Над местом его погребения стояла деревянная гробница, обитая медью, с живописным изображением на верхней доске лика преподобного и текстом из тропаря и кондака ему. С 1874 г. по инициативе братьев Соловьёвых обсуждался вопрос о пересмотре статуса Благовещенской ц. и об открытии в Киржаче собора. Инициатива была поддержана епархиальным начальством, и дело было направлено на рассмотрение в Синод. Указом Синода от 15 окт. 1875 г. храм стал соборным и получил новое штатное расписание. Но торжественное открытие было перенесено на лето следующего года. 22 июля 1876 г. Благовещенская ц. была торжественно переименована в городской собор Киржача в присутствии архиеп. Владимирского Антония (Павлинского) . Согласно писцовым книгам 2-й пол. XVI - 1-й трети XVII в., вероятно, рядом с Благовещенским храмом стояла деревянная колокольня. В описи 1642 г. указано, что: «...колокольница деревянная рубленная, брусеная. А шатер, крест и глава паяна железом немецким». Она упразднена в сер. XVII в. в связи с возведением в К. м., очевидно на ее месте, каменного храма во имя Всемилостивого Спаса со звонницей. Вторым по древности храмом К. м. является теплая ц. во имя прп. Сергия Радонежского, построенная, вероятно, в 1-й пол. XVI в., при царе Иоанне IV Васильевиче . В писцовой книге 1562-1563 гг. отмечена каменная «церковь Сергей Чудотворец с трапезою». Это был теплый одноглавый храм, имевший вид прямоугольника с апсидой. В его подвальных помещениях хранились монастырские припасы. В 1846-1847 гг. храм был перестроен. Верхний этаж с трапезной снесен и построен заново над бывш. подвальными помещениями. Храм венчали 2 главы, в середине на барабане и над алтарем. Во 2-й пол. XIX в. с сев. стороны была устроена ризница. На средства прихожан позолотили иконостас, выложили чугунный узорчатый пол, купол и стены украсили росписями. Под полом и под папертью, где обычно сидели нищие, устроены духовые печи.

http://pravenc.ru/text/1840171.html

куаленской нотации (использовавшейся в Ирмологиях и Стихирарях и, возможно, подразумевающей более строгий муз. стиль) или графические эквиваленты, представляющие переходную стадию в эволюции нотации. Здесь также меньше внетекстовых вставок. Бóльшая простота нотации может свидетельствовать о древности записи и о ее копировании с оригинала, более раннего, чем Типографский Устав (альтернативную датировку 5 Кондакарей см.: Rothe. 1986. P. 340). Однако меньшее число ипостасей в отдельном ряду можно интерпретировать и как показатель более позднего составления песнопений, когда их муз. стиль подвергся упрощению. В минейной части Лаврского Кондакаря много лакун. Здесь, как и в Благовещенском Кондакаре, содержится катавасия-подобен 6-го гласа (Л. 19) на Собор арх. Михаила и бесплотных сил (8 нояб.; возможно, образец оригинальной слав. гимнографии - см.: Myers. Original Hymnody. 2009), а также кондак-подобен 6-го гласа на праздник Нерукотворного образа Иисуса Христа (16 авг.). Как и в Типографском Уставе, в Лаврском Кондакаре многое утрачено в разд. Постной Триоди, но разделы Цветной Триоди и воскресный представлены более полно; 8 воскресных ипакои присутствуют полностью. Среди праздничных ипакои, тропарей и катавасий в Лаврском Кондакаре есть 2 катавасии 6-го гласа со стихом в Неделю святых отец (Л. 93), катавасия в Неделю ваий (Л. 99 об.) и 1-й тропарь Рождества Христова с ненотированными стихами (Л. 109-111), отсутствующие в других Кондакарях. Из дополнительных неизменяемых песнопений включены только праздничное Трисвятое и «Приидите, поклонимся» (Л. 108 об.). Причастны в этой рукописи отсутствуют. Успенский Кондакарь (ГИМ. Усп. 9, 1207 г., 204 л.), самый большой и наиболее полный сборник греческих и слав. кондаков, по общему плану ближе всего к Лаврскому, но в нем больше кондаков Минеи, Триодей и Октоиха (воскресных), к к-рым добавлены праздничные тропари и катавасии, а также полные наборы воскресных и праздничных ипакои и причастнов. Существенной лакуной является отсутствие 1-го тропаря со стихами на Рождество Христово, которые, по-видимому, изначально присутствовали, если предположить, что рукопись была переплетена заново.

http://pravenc.ru/text/1841898.html

Безукоризненно выполненная и искусно стилизованная нотация Благовещенского Кондакаря (РНБ. Q.n.I.32, кон. XII? - нач. XIII в., 130 л.) позволяет предположить, что он предназначался для владельца с высоким социальным статусом. Нотированы все 133 помещенных в рукописи кондака. В песнопениях сохранилось много визант. элементов: часто цитируемые интонационные формулы (апихимы), отдельные греч. слова, а также целые строки и песнопения по-гречески в слав. транслитерации. Наиболее известным примером такой транслитерации является ипакои на Воздвижение Креста Господня (Л. 84 об.), выписанное сначала по-славянски, а затем по-гречески слав. буквами с той же нотацией: «Дьньсь пророчьское - Симирон то профитикон». В минейной части особый интерес представляет последование мая, в к-ром содержатся 2 кондака, отсутствующие в др. Кондакарях: подобен 2-го гласа ап. Симону Зилоту (10 мая; Л. 42 об.) и подобен 3-го гласа прор. Захарии (16 мая; Л. 43). В разделе Октоиха каждый воскресный кондак дан в паре с его осмогласным ипакои (оба с нотацией; Л. 72 об.- 83). В качестве дополнительных песнопений записаны древнейшее известное будничное Трисвятое (Л. 104-104 об.), осмогласные циклы прокимнов «Всякое дыхание» (Л. 104 об.- 106 об.) и полиелея (Л. 107-113 об.), тропарь Пасхи (Л. 113 об.- 114), а также раздел с надписанием «Азматик» (Л. 114-121 об.; см. ст. Асматик ), содержащий осмогласный цикл псалмовых стихов с припевами ( ипопсалмами ), характерными для песненного последования (как и полиелей, эти припевы отличаются развитой мелизматикой); затем следуют воскресные светильны ( ексапостиларии ) и стихиры евангельские, отсутствующие в др. ранних слав. источниках ( Conomos. 1974. P. 55; Тончева. 1985. С. 3-29; Она же. 1993. С. 3-31; Швец. 2008. С. 100-132). Если Типографский Устав с Кондакарем и Благовещенский Кондакарь содержат как кондакарную, так и знаменную нотацию, то в 3 более поздних списках имеется только кондакарная. Нотация Лаврского, или Троицкого, Кондакаря (РГБ. Троиц. 23, кон. XII-XIII в., 115 л.) имеет индивидуальные особенности: реже встречаются большие знаки, расположенные в отдельном ряду, но бывают замены и заимствования из силлабической ранневизант.

http://pravenc.ru/text/1841898.html

Βασιλδα σε ρως, βασιλως μητρα. Βασιλως κα Θεους, βασιλως ψστου. Χαιςρε μετ τκον μνουμνη παρθνος Твоего пою Сына. В изумленьи страшусь Но с любовью взываю: Радуйся, по Рождестве о всепетая Дева! Как Царицу Тебя созерцаю и Матерь, Матерь Бога-Царя, Высочайшего Бога. Радуйся, по Рождестве о всепетая Дева. Однако здесь больше различий, чем сходств. Во-первых, в кондаке все стихи в составе одной строфы начинаются на одну букву, в то время как в строфах восьмой песни начальные буквы стихов различаются. Во-вторых, в кондаке мы имеем дело с 6 равносложными стихами (семисложниками), а в тропарях восьмой песни мы видим 6 неравносложных стихов (от 18 до 7 слогов) со сложным размером. Более близкий аналог мы видим в песнопении Входа Господня в Иерусалим «σμα καινν σωμεν» : Ασμα καινν σωμεν, λαο τως επ πλου καθεζομν Χερουβμ —UU——UUU—UU—U—U—UUU— 23 слога, мужское окончание. Βια μετ τωςν παδων βαστζοντες επωμεν —UU—U—UU—UU—UU 14 слогов, дактилическое окончание. Γενους μιςν, δσποτα, δηγς πρς τν ζων U—U——UUUU—U—U— 14 слогов, мужское окончание. Δι μαςς γρ παρεγνου U—U——UU—U 9 слогов, женское окончание. ν ψστοις οκωςν ες τος ορανος UUU—UU—U—UU— 12 слогов, мужское окончание. Песнь воспоем новую, народы, на жребяти, как на Херувимах Седящему. Скажем же, вместе с детьми мы, ветви носящие: Владыка, буди нам к жизни наставником! Ведь ради нас явился Живущий в вышних, живущий на небесах. Этот гимн Пауль Маас считает первоначальной и архаичной формой кондака , а Гродидье де Матон датирует второй половиной IV века и считает, что его могла слышать блаженная Эгерия . В нем мы видим тот же принцип, что и в строфах восьмой песни Благовещенского канона: гимн состоит из шести строф по шесть стихов, из них первые четыре стиха начинаются с соответствующей буквы алфавита (в результате чего образуется полный алфавитный акростих), остальные два составляют припев. Как и в гимне «σμα καινν σωμεν», в восьмой песне канона стихи являются неравносложными. Следовательно, можно сделать вывод о том, что восьмая песнь Благовещенского канона (далее — БК) строилась по сходным принципам и, возможно, в одно и то же время. Отметим далее, что в содержании ирмоса и тропарей восьмой песни БК ничего, кроме припева, не связано с песней трех отроков. При этом припев весьма отдаленно связан с содержанием тропарей. К тому же наши наблюдения за однопеснцем JR, как и за другими однопеснцами, показывают, что диалог для них нетипичен. Кроме того, в реконструируемом однопеснце JR — три строфы, в восьмой песни — шесть. Наконец, в восьмой песни БК употребляются колоны с большим количеством слогов (18 слогов — первый стих, 17 слогов — третий стих), что не типично для логаэдических канонов, зато типично для кондаков, в том числе ранних (см. первый стих в «σμα ναπμψωμεν» — 23 слога).

http://pravoslavie.ru/78459.html

В 1910 г. по благословению Гродненского еп. Михаила (Ермакова) Белостокский еп. Владимир (Тихоницкий) перенес деревянную раку, в к-рой до 1897 г. почивали мощи святого, вместе с частицей его мощей в Николаевский собор Белостока, в 1912 г.- в супрасльский Благовещенский мон-рь. В 1915 г. рака с частицей мощей была привезена в Москву, в Покровский собор на Красной пл. Сразу после Октябрьской революции 1917 г. с мощами Г. оказались связаны неск. судебных процессов, прошедших в Москве. Молебны, к-рые служил у раки с мощами Г. настоятель Покровского собора сщмч. Иоанн Восторгов , стали одной из косвенных причин его ареста и последующего расстрела († 5 сент. 1918). В нояб. 1919 г. было возбуждено дело по обвинению настоятеля Покровского собора прот. Иоанна Ковалевского, клирика собора прот. И. Кузнецова, церковных сторожей супругов Мошковых и церковного старосты купца А. Щербакова в контрреволюционной и антисемитской пропаганде и нарушении законов о труде. 5 дек. 1919 г. народный суд приговорил протоиереев Ковалевского и Кузнецова к 5 годам лишения свободы условно, Мошковых - к 1 году лишения свободы условно. Суд также запретил употребление тропаря и кондака Г. «как определенно человеконенавистнических и контрреволюционных». Рака с мощами святого была сдана в Уголовный музей при Главмилиции «как вещественное по преступлению доказательство». Рака представляла собой ковчег ок. 70 см в длину и ширину, высотой ок. 35 см. В ней под стеклом находился написанный на сосновой доске образ Г. В раке была найдена кость размером 2,5 ´ 3,7 см, согласно заключению экспертизы,- «правая боковая часть затылочной кости человека; можно предполагать, что она принадлежала лицу детского возраста» ( И. Ш. Церковники и их агенты перед нар. рев. судом: Отзвуки дела Бейлиса: (Дело об антисемитской агитации в московском соборе Василия блаженного в связи с обнаружением в нем усыпальницы «мученика Гавриила»)//РиЦ. 1919. 6/8. С. 62-76). В 1920 г. рака с частицей мощей попала в Музей атеизма, размещавшийся в зданиях закрытого Страстной иконы Божией Матери жен. мон-ря . Дальнейшая судьба этой частицы мощей Г. неизвестна.

http://pravenc.ru/text/161257.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010