| [Иоанн, митрополит Евхаитский, живший около половины XI века, исправлял греческие минеи месячные, у Миня в Патрологии t. 120 p. 1195 n. 96.] Триоди постные и цветные . Триодей постных известно пять списков: Новгородской Софийской библиотеки два – начала XII в. и начала XIII в. (Срезневский ibid. стр. 21 и 47; вторую триодь, написанную попиным Савой Грьциным, не имеющую у Срезневского видового обозначения, относим к постным по собственному предположению), Типографский XI-XII в. Синодальных два – XII в., и (первый список – Стихиры из постной триоди),– описание второго списка у Горского и Невоструева Триодей цветных известно два списка: Типографский XI-XII в. и Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря, XII в. (Срезневский ibid. стр. 38). Стихирари. Стихирари, в настоящее время у нас неупотребительные, содержали «собрание повседневных стихир на весь год» (Савва в Указателе под словом Стихирарь). В настоящее время известно от до-монгольского периода восемь списков стихирарей: Синодальных три – один писанный в 1157г., два XII в., и (Савва ibid. и Срезневский ibid. стр. 32 и 38), Новгородской Софийской библиотеки, писанный до 1163г. (Срезневский, ibid. стр. 33), Санкт-Петербургской Публичной библиотеки XII в. (см. о нём в помянутой статье Лавровского: Описание семи рукописей П. В.), библиотеки Академии Наук того же XII в. (описан Востоковым и Срезневским в Учёных Записках II Отделения Академии Наук кн. II выпуск 2, стр. 121), Типографский XII-XIII в. и Гельсингфорский (небольшой отрывок) XI-XII в. (Срезневский Сведения и заметки о неизвестных и малоизвестных памятниках, в Записках Академии Наук т. XX, книга 1). Кондакари. Кондакари, в настоящее время также неупотребительные, содержали «собрание кондаков и других церковных песней за целый год» (Савва в Указателе под словом Кондакарь). От периода до-монгольского известно три списка кондакарей: Нижегородского Благовещенского монастыря, в настоящее время находящийся в Санкт-Петербургской Публичной библиотеке, XI-XII в. (Срезневский. |
| Ирмологий в певческой практике Др. Руси (XII-XVII вв.)//Там же. С. 121-128; Столярова Л. В. Древнерус. надписи XI-XIV вв. на пергаменных кодексах. М., 1998. С. 197-199; Заболотная Н. В. Церковно-певч. рукописи Др. Руси XI-XIV вв.: Основные типы книг в ист.-функциональном аспекте: Исслед. М., 2001; Игнатьева А. А. Певческие рукописи коллекции Ново-Иерусалимского мон-ря (ГИМ, Синодальное певч. собр.)//ЕжБК. 2001. С. 428-437; Коротких Д. Стихирарь Логина Шишелова//Там же. С. 405-411; Живаева О. О традиции исполнения кафизм в Русской Церкви//Гимнология. 2003. Вып. 3. С. 152-153; Захарьина Н. Б. Русские богослужебные певч. книги XVIII-XIX вв.: Синодальная традиция. СПб., 2003; Лифшиц А. Л. О датировке Стихираря из б-ки Троице-Сергиевой лавры//Хризограф: Сб. ст. к юбилею Г. З. Быковой. М., 2003. С. 96-101; Шабалин Д. С. Певческие азбуки Др. Руси: Тексты. Краснодар, 2003; Буланин Д. М., Ромодановская Е. К. Тихон Макарьевский//СККДР. 2004. Вып. 3. Ч. 4. С. 31-42; Рамазанова Н. В. Московское царство в церковно-певч. искусстве XVI-XVII вв. СПб., 2004; Тюрина О. В. Стихиры Евангельские: Новый взгляд на ист. путь развития цикла и на соотношение редакций//«Иду в неведомый мне путь…»: Памяти Е. Филипповой. М., 2006. С. 53-61. (Науч. тр. МГК; Сб. 55); она же. Цикл стихир евангельских: Стилевые редакции по рукописям кон. XV - сер. XVII в.//Гимнология. 2008. Вып. 5: Устная и письменная трансмиссия церковно-певч. традиции: Восток - Русь - Запад. С. 171-176; Уханова Е. В. Древнейшая рус. редакция Студийского устава: происхождение и особенности богослужения по Типографскому списку//Типографский устав. М., 2006. С. 239-253; Пожидаева Г. А. Певческие традиции Др. Руси: Очерки теории и стиля. М., 2007; Смилянская Е. Б., Денисов Н. Г. Старообрядчество Бессарабии: Книжность и певческая культура. М., 2007; Евдокимова А. А. Музыкальные греч. граффити из храма Св. Софии в Киеве//АДСВ. 2008. Вып. 38. С. 185-195; Швец Т. В. Азматик Благовещенского кондакаря//Греко-русские певч. параллели: К 100-летию афонской экспедиции С. |
| История его . Полиелей, но неизвестно, в каком смысле, указывается Иерусалимским канонарем VII b. в грузин. версии на пасхальном бдении «на гл. 8 с аллилуиа», а также позднейшими редакциями Константинопольско-Софийского устава, например, на Воздвижение (Вступ. гл., 340). В памятнике с ясно выраженным характером этого устава — в Кондакаре Благовещенского монастыря (где есть так наз. «азматик» — род песнопения неизвестного назначения, но приложимый только к песненному последованию) — 135 пс. положен на ноты в разных гласах: 1-й гл. с 1 ст. по 4-й, 2-й — с 5, 3 — с 9, 4 — с 13, 5 — с 17, 6 — с 21, 7 — с 23, 8 — с 25 [ 611 ]. В Студийско-Алексиевском уставе пс. 134–136, хотя пелись только наряду в числе других псалмов 19-й кафизмы, в которую они входят, следовательно, всегда в пятницу на утрене, но имели особо торжественное исполнение, особую мелодию 4 или 6 гл., припев аллилуиа, разнившийся количеством для каждого из этих псалмов, и назывались полиелеем (Вступ. гл., 365). Таким образом, полиелей был по этому уставу каждую пятницу и никогда более. Должно быть, древнейшего типа утреня, когда она в воскресенье не имела кафизм, то не имела и полиелея; посему он был принадлежностью только воскресных утрень Четыредесятницы; и ныне полный полиелей — со 136 пс. — только пред Четыредесятницей. Западные Студийские уставы назначают пс. 135 или оба в качестве праздничных на утрене подле других, иногда с особыми припевами, вроде наших величаний (Вступ. гл., 366). Иерусалимские уставы в древн. греч. ркп. делают из этих псалмов аналогичное Студийско-Алексиевскому употребление (там же, 376), но говорят о полиелее только на праздники (как и Евергетидский устав) и в период 3 кафизм (от 20 сентября до Великого поста) [ 612 ]. По Арсению Суханову, на Востоке «кто Псалтырь говорит, тот же на налое на крылосе Господи помилуй трижды, Слава и ныне, таже два псалма иже на полиелее, на конце Слава и ныне, а не поют тех псалмов» [ 613 ]. В Киево-Печерской лавре полиелейные псалмы поются в следующем составе: Хвалите имя Господне, аллилуиа, хвалите раби Господа, аллилуиа 3. Яко велий Господь и Господь наш над всеми боги, аллилуиа 3 (и т. д.) Господи, имя Твое в век и память Твоя в род и род. Благословен Господь от Сиона… Исповедайтеся Господеви яко благ, аллилуиа 2. Яко в век милость Его, аллилуиа (так и далее «аллилуиа»). Рукою крепкою и мышцею высокою. И избавил ны есть от врагов наших. Исповедайтеся Богу Небесному. Каждение на Непорочных и полиелее |
| К началу XII в. относится нотный Кондакарь из нижегородского Благовещенского монастыря. Нотные знаки в нем смешанные – азбучные и крюковые. Кроме того, до нашего времени дошли две Месячные Минеи за октябрь и ноябрь, написанные в 1096–1097 гг. К XI-XII вв. также относят Праздничную Минею и Постную Триодь, часть песнопений которых положена на крюковые ноты. О том, что на Руси очень скоро была освоена византийская гимнографическая традиция, свидетельствует дошедшее до нас имя преп. Григория Печерского – творца канонов, который жил в конце XI столетия. Вероятно, первоначально на Руси утвердилась болгарская традиция церковного пения. Около 1051 г. на Русь переселились трое греческих певцов, которые и положили начало византийской традиции пения в Русской Церкви. От этих певцов на Руси началось «ангелоподобное пение» и «изрядное осмогласие, наипаче же и трисоставное сладкогласование и самое красное демественное пение», как об этом говорил современник. То есть утвердилось пение по Октоиху на восемь гласов и пение с прибавлением верхних и нижних тонов, или на три голоса. Доместиками тогда называли регентов церковных хоров, из каковых известны в 1074 г. доместик Стефан в Киево-Печерской Лавре, а в 1134 г. – доместик Кирик в новгородском Юрьевом монастыре. Один из греческих доместиков – Мануил – в 1136 г. был даже поставлен епископом на Смоленскую кафедру. Известно, что в русском богослужении XI-XII вв. частично употреблялись наряду со славянскими и греческие тексты. Какова была уставная организация богослужения при святом Владимире, нам неизвестно. Скорее всего образцом служил Типик Великой Церкви – Софийского собора в Константинополе. Однако уже в середине XI в. при преп. Феодосии в Киево-Печерском монастыре вводится Студийский устав. Отсюда он распространяется по всей Руси. И очень показательно, что он был воспринят повсеместно, в том числе и в миру, хотя создавался исключительно для монастырского обихода. То есть среди русских людей очень рано монашеский идеал стал восприниматься как выражение христианского максимализма, как образец для подражания. |
| К утрене без отпуста присоединяется 1-й час (с кафизмой; на часе читаются тропарь и кондак Б.; в конце - 3 земных поклона); бдение заканчивается отпустом и помазанием братии елеем. Перед 3-м часом совершается лития - обхождение мон-ря с пением тропаря и кондака праздника; далее 3-й и 6-й часы и чтение слова свт. Иоанна Златоуста «Πλιν χαρς εαγγλια». «Около 9 часа» (приблизительно в 15.00) читаются 9-й час с кафизмой и поскору изобразительны. Сразу начинается вечерня с полной литургией (в обычном случае - свт. Иоанна Златоуста); на ней кафизмы нет; на «Господи, воззвах» 11 стихир (дважды самогласен и 3 подобна Триоди, 3 Б. и 3 арх. Гавриила (последняя со своим стихом), « » - праздника), во время к-рых совершается протесис (проскомидия); далее вход с Евангелием, « », 2 паремии дня со своими прокимнами и 2 паремии Б., великопостный прокимен « », малая ектения и, начиная с Трисвятого,- полная литургия (чтения и литургийные песнопения те же, что в Типиконе Великой ц. и Студийском уставе). На трапезе - «утешение братии велие»: в этот день разрешено вкушение рыбы (запрещенное Иерусалимским уставом для периода Четыредесятницы), вина и елея, а в Страстную седмицу - только вина и елея (в Великие пятницу и субботу - вина и невареной пищи без елея). Если Б. попадет на субботу или неделю, литургия совершается утром (вечерня же - в свое время); при празднике в неделю на литургии - входный стих (тот же, что и в Студийском уставе). Повечерие поскору, без поклонов и канона. На др. день (26 марта) утреня - с Аллилуия, на к-рой к песнопениям Триоди прибавляются благовещенские и арх. Гавриила; этой утреней празднование Б. и заканчивается. Указания печатных рус. Типикона, изданного в Москве в 1633 г., и греч. Типикона 1577 г. почти буквально соответствуют друг другу. В отличие от них первопечатный рус. Типикон 1610 г. содержит ряд особенностей: в предпразднство Б. не отменяется пение Октоиха; имеется детальное описание порядка литии вне мон-ря (представляющее собой видоизмененный чин молебна) и др. |
| кизнику» и фонетика языка певческих книг. Реставрирование древнего знаменного распева домонгольского периода русской церкви идет в двух направлениях, – с одной стороны, восстановление более правильной общеупотребительной редакции в симиографии или textus receptus, с другой, – наиболее правильной и общеупотребительной редакции напева или cantus firmus. Это может быть достигнуто, по уверению автора, единственно при помощи ретроспективного метода и научных экскурсий в область древнего греческого пения и его старой симиографии, а также, отчасти, и певческих традиций, выражением которых служат нотные синодальные издания. При этом не должны быть упускаемы из виду важнейшие факторы образования знаменного распева – подобник, кокизник и фонетика языка. Писатель XVII в. говорит, что «старые мастера» времени Ивана Васильевича и Михаила Федоровича «пели для науки кокизник и подобник наизусть, потому они согласие и знамя гораздо знали, распевали и знамя накладывали наизусть. А пометок – де у них в переводах никаких не бывало, да и не знали их». Пение по подобнику относилось к обычно употребляемому повседневному осмогласному напеву, причем в крюках излагались только один-два или несколько больше образцов песнопений каждого гласа, по подобию которых исполнялись все другие тексты песнопений, главным образом стихир, не положенных на крюки, но исполняемых на слух и на память. Образец такого подобника в крюках мы и можем находить в Благовещенском кондакаре, где подобнов собрано до 30. Другой способ пения был исполнение песнопений по кокизнику, под которым разумелось собрание певческих мотивов – строки, коими излагался тот или другой из гласов знаменного распева в его осмогласии. Таких певческих строк насчитывается от 30 до 90 в каждом отдельном гласе в разное время, – меньше в старину и больше в позднейшее время. Знание этих напевов или кокиз давало основательное знание знаменного распева и возможность свободно пользоваться его симиографией, в каковой излагались эти попевки. Такие кокизники появляются уже после подобника, по крайней мере, не ранее XV в., хотя самое существование попевок наблюдается еще в домонгольский период. На пении по |
| Константина, дата которой неизвестна. Завершая обсуждение оригинальных славянских гимнографических текстов, посвященных архангелу Михаилу, следует обратить внимание на находящиеся в древнерусском Благовещенском кондакаре кон. XII – нач. XIII вв. два песнопения (Люди верою събирающа cia и Блucmaia зракъмь огн27;), греческие оригиналы которых не выявлены 121 . Эти монострофы имели особое праздничное назначение, так как находятся среди группы песнопений для двунадесятых праздников, называемых «ипакои» и «катавасия». При сопоставлении их с ПСаМГ и с рассмотренными в предшествующей статье славянскими гимнографическими текстами, посвященными архангелу Михаилу, обращают на себя внимание не только наличие лексических единиц и устойчивых словосочетаний, характерных для гимнографических произведений свт. Климента Охридского 122 , но и имеющиеся во втором песнопении совпадения с ПСаМГ и со второй самогласной стиховной стихирой из славянского богослужебного последования архангелу Михаилу: Блистага зракъмь огн27; светьле и престолу престога трьсъльньцьнаго божьства пр(е)столу бж55;ию до(с)ино пре(д) сто33; съвт27; с27; присно тръслънечнаго бж(с) тва неприкосновеным светомъ 123 всю землю въздухъ преходиши испълн27;га повеленига божьствьныга благостын беспль(т)но оубо 21;бьходиши земл27; съврьша33; повелени25; вьсехь творьца 124 . юже архистратиже просвеща25;ши поюща haчaльhiчe жизни нашего го 125 Первое же песнопение, содержащее упоминание о «честном доме» архангела Михаила, во многом сходно с третьим тропарем VI песни КаМ2, в котором упоминается «святой дом» и собирающиеся в нем почитатели «первого ангела», предстоящего «в славе»: Люди верою събирающа сга в чьстьнемь ти дому пьрвы аггеле Вер’ны33; в’ся светить. ликьствоу33;щ31; дне(с) вь ст55;емь домоу тво25;мь арх(г)гле съблюдаи и покрываи троицею чиноначальниче Михаиле по33;щ31; т27; светло како оукрасис27; слава твога в славе престога аггелы cmapeuшihьcmbyra с нимиже поминаи и насъ 126 прьвьии арх(г)ле бож55;ии ицелени25; в’семь подава25;ши 127 Судя по всему, два рассматриваемых монострофа принадлежали к комплексу славянских гимнографических текстов, посвященных архангелу Михаилу, а в Кондакарь, входивший в состав древнерусских богослужебных книг, они были включены еще до перенесения этих книг на Русь, что, в свою очередь, является еще одним подтверждением неконстантинопольского (охридского) происхождения комплекса древнерусских богослужебных книг 128 . |
| Кроме того, у преосв. Евгения был под руками «реэстр, учиненный Благовещенского собора (г. Сольвычегодска) прот. Симеоном Иоанновым для удобнейшего чтения всякому любопытствующему читателю написанным нынешними российскими скорописными литерами в самой точности без всякого переменения смысла всем старинным фразам, писанным или вырезанным на разных священных, древянных, сребряных и из кости сделанных вещах: как то, на святых образах, на крестах благословящих, свящ. сосудах и прочей серебрянной утвари церковной, так и на швенных пеленах вышитым золотом и серебром надписям, и тропарям и «кондакам, с показанием, какая на чем именно имеется в Сольвычегодском соборе» Тут же помещена и Летопись о построении собора. Списана с подлинника». (Рук. сб. киево-соф. соб. библиотеки 599. – Подчеркнутые слова писаны рукою самого преосв. Евгения). 196 Последнее известие касается приезда на вологодскую кафедру к 1803 г. преосвященного Феофилакта Словецкого. 197 Как разнились оба помянника друг от друга, читатель может видеть из следующего: в 1-м порядок вологодских епископов такой: Алексей. Киприан, Афанасий, Иоасаф, Макарий, Варлаам, Антоний, Сильвестр (все епископы); во 2-м – Алексей, Киприан, Иоасаф, Макарий, Антоний, (епископы, a далее именуются уже архиепископами) Косьма, Авраамий, Корнилий. В софийском же синодике вологодские архиепископы поминаются в таком порядке: Сильвестр, Иоасаф, Корнилий, Иона, Нектарий, – вместо Иона, Иоасаф, Сильвестр, Нектарий, Макарий и Корнилий. 198 Не «Известие» ли названо здесь каталогом и по какой-нибудь случайной ошибке отнесено к 1779 г. и, следовательно, к святительству не Иосифа уже (1774 г.), а Иринея Братановича? 199 Статьи Суворова печатались в 1865 (с 17), 1866, 1867 г. на страницах «Вологодских епарх. вед.». Были и отдельные оттиски. 200 Надписи эти порою очень пространны и дают историку хороший биографический материал. Они целиком же приведены были сначала и в Евгениевском сведении, но потом в последних двух редакциях (списки К.-С. с. б. 160 и 161), почему-то вычеркнуты. |
| Напрасно также прибегаете вы к авторитету митрополита Филарета и злоупотребляете этим почтенным именем (стр. 205). Митрополит Филарет конечно не хуже нас знал строение акафиста, но издавая его для общого употребления, держался и принятой тогда терминологии. Я разобрал главные пункты вашего полемическаго ответа: перехожу к подробностям. Что в ночь осады Константинополя Хозроем не пели акафиста, это я показал рядом цитат из Александрийской хроники (автор которой, судя по окончанию ея 20 м годом Ираклия, жил очень близко к описываемому событию) и из сказания о неседальном; и это согласно с указанием Георгия Амартола, который, под 678 годом, после разсказа о неудачном походе Сарацин на Византию, делает такое замечание: „ τε κι κθιστος τυπθη κι τ κοντκιον τς περαγας Θκου „ τ περμχ σ στρατηγ“ κα τ προστγμα ( προστσια) χριστιανν“ κα τ „ πρεσβια θερμ“ (Георгий Амартол по издан. в Ученых Записках Акад. Наук р. 612). Сравните это место с приведенною в нашей первой статье выдержкою из книги „De Cerimoniis“ об употреблении тех же песней на молебнах по случаю побед, и вы увидите, что кроме обще-религиозного значения акафист Богородицы имел для Византийцев и патриотическое. Этого мотива отвергать нельзя, не смотря на толкование Ласкариса. Сказать, что кондак акафиста относится к службе благовещения и только – значит представлять дело односторонне и опускать из виду употребление его на службе 5-й недели великого поста, а эта служба, как известно из триоди, – не благовещенская. На стр. 202 вы говорите, что я „не верю сказанию о неседальномъ“. Спокойно и внимательно прочитав мою статью, вы увидали бы, что сказание это я признаю, только вместо неполной выдержки из него в вашем введении к Кондакарю, привожу это место по другому более полному списку, который дает и более данных для суждения о деле. Приводя мои слова: „тогда (т. е. во время осады) пели μνον, теперь (т. е. в эпоху составления повести о неседальном) – икосы“, вы не хотели понять, о чем я говорю и порешили коротко и ясно: „теперь и тогда пели кондаки и икосы“, между тем как в греческом тексте, на основании котораго я делаю этот вывод, упоминаются: μνος κα ο κοι, а о кондаках не говорится ни слова. |
| Нельзя не узнать здесь таинства, которое издревле называлось молитвомаслием (ευχλαιον) и в котором при помазании тела святым елеем молитвенно призывается на больного благодать Божия, исцеляющая не только немощи душевные, но и телесные. Из других священнодействий, совершавшихся тогда у нас, древние свидетельства упоминают о вечерне, повечерие, полунощнице, утрене, часах и вообще о всех службах вседневных 1515 ; еще об освящении церквей, которое иногда совершалось очень торжественно самим митрополитом и даже Собором епископов по чину, сходному с настоящим 1516 ; об отпевании и погребении князей, которое также нередко производилось Собором епископов при пении обычных псалмов и песней 1517 . Богослужебные книги, по которым совершались все эти, как и другие, священнодействия, без сомнения, существовали у нас в полном составе, какой тогда был известен. Новгородский князь Всеволод Мстиславич сам свидетельствует о созданной им церкви святого Иоанна Предтечи на Опоках: “И устроил семи к иконами многоценными, и Евангелием многоценным, и всеми книгами исполнъ” 1518 . До настоящего времени сохранились: 1) кроме трех известных нам Евангелий XI и XII вв., Остромирова, Мстиславова и Юрьевского, расположенных согласно с церковным употреблением по дням недели и праздникам, 2) Служебник, приписываемый преподобному Антонию Римлянину († 1147) и содержащий в себе только чин литургии святого Иоанна Златоустог о. Нельзя не заметить, что в этом древнейшем из наших Служебников число просфор для проскомидии не определено, а после наставления о вынутии Агнца сказано: “И просфумисав просфоры” 1519 . 3) Кондакарь нотный (нач. XII в.), принадлежащий нижегородскому Благовещенскому монастырю (а ныне императорской Публичной библиотеке). В этой книге содержатся: а) кондаки на праздники и дни нарочитых святых, расположенные по церковному порядку месяцев с сентября по август – почти все те же, что и ныне у нас; б) кондаки великопостных и всех последующих недель и праздников до Пятидесятницы из Триоди постной и цветной – почти все те же, что и ныне 1520 ; в) ипакои и кондаки воскресны – те же, что и ныне, за исключением кондака 7-го гласа; г) ипакои на некоторые праздники (Рождество Богородицы, архангела Михаила, Рождество Христово и Богоявление) – иногда те же, что ныне, иногда другие; д) причастны (некоторые на несколько гласов) на Крещение Господне, общий Богородичный, на Благовещение, в пост, в память святых, воскресный, на неделю вербную. |
|
|
