Кроме того, есть здесь часть древа честного Креста Господня. До Кареи от скита полтора часа ходу. 9. Пантократор (идиоритм) Пантократор от Кареи на расстоянии двух часов ходу, от Ставроникиты – около часа. Здешний собор посвящен Преображению Господню. При северо-восточной колонне стоить чудотворная икона Божией Матери, так называемой здесь Герондиссы. Кроме части животворящего Древа, здесь находятся следующие святые мощи: Части руки и ноги св. Апостола Андрея; глава св. Иоанна Милостивого; часть руки св. Иоанна Златоуста : части рук св. Афанасия Константинопольского и священномуч. Харалампия; глава преподоб. Иоанникия Великого; глава св. Феодора Стратилата; рука св. муч. Трифона; части св. мучеников Меркурия и Артемия; часть руки св. муч. Евстафия Плакиды; части рук св. мучеников Кирика и Иулитты; части св. великомучеников Пантелеимона и Ермолая; части преподоб. отцов в Синае и Раифе избиенных; св. муч. Антипы, Прокопы и Фотинии; глава св. бессребреника Космы. В Пантократоре, исключая главного собора, параклисы: 1) Успения Пресвятой Богородицы; 2) собор Архангелов; 3) Вознесения Господня; 4) св. Предтечи Иоанна; 5) святителя Николая; 6) св. Георгия Победоносца; 7) св. Пантелеимона. Пантократору же принадлежит келья «Достойно», где по преданию воспел св. Ангел пред иконой Богоматери: «Достойно есть» и проч. Главные основатели Пантократора: император Греческий Алексий Стратопедарх и брат его Иоанн, сначала вельможа Византийского двора, а потом князь Молдо-Влахии. Начало Пантократора относится к 14 веку, именно к 1361 году. В ризнице Пантократора замечательная редкость – Евангелие, усвояемое св. Иоанну Кущнику. 10. Ставроникита (идиоритм) От Ставроникиты до Кареи – полтора часа ходу; до Ивера – около часа. Храм во имя святителя Николая Чудотворца. Здесь. находится его чудотворная икона мозаической работы. Кроме небольшой части животворящего Древа Креста Господня, хранятся здесь мощи: рука св. праматери Анны; кость с кожей и плотью от руки св. Василия Великого ; правая рука священномуч. Елевферия; кости от локтей св. Иоанна Златоуста , св. Григория Богослова и св. архидиакона Стефана; части св. четыредесяти мучеников и св. бессребреников Космы и Дамиана; ребра св. мучеников Карпа и Папилы, и св. Иоасафа, царевича индийского; кость от руки св. Феодора Стратилата; кость св. Амвросия Медиоланского ; миро св. Димитрия Солунского: миро св. Николая Чудотворца; «челюсть с тремя зубами» св. Иоанна Предтечи; смешение персти, костей и крови дву тьму св. мученик в Никодимии сожжённых, и часть св. муч. Трифона.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

в 619 г.), известный на Руси под названием «Лимонарь» или «Синайский патерик». Как в жанровом отношении, так и в смысле внутренней структуры «Луг Духовный» – произведение на первый взгляд аналогичное «Лавсаику» Палладия Еленопольского (VI в.). В обоих случаях были собраны и литературно обработаны различные случаи из монашеского быта. Однако при сопоставлении этих, казалось бы очень похожих, сборников становится совершенно очевидной их разница – следствие разных эпох, мировоззрений и разных задач, стоящих перед авторами. Палладий писал гораздо раньше Мосха, когда идея монашеской аскезы еще требовала толкований и осмыслений. Агитационная цель определила своеобразную манеру изложения у Палладия – деловитость повествования, соединенную с непритязательностью и простодушием. От этой эпической манеры у Мосха не остается ничего. Он – лирик и дидактик, творивший в эпоху полного утверждения и апогея монашества. Его вступление гораздо лиричнее и эмоциональнее обстоятельной истории возникновения «Лавсаика» у Палладия. В свои короткие рассказы Мосх мастерски вплетает этические положения христианства, умело варьируя при этом средства эмоционального и психологического воздействия, от прямых рецептов поведения до назидательных эпизодов визионерского характера и различных случаев, из которых можно извлечь хоть малейший предлог для поучения. Если у Палладия преобладает спокойное описание аскезы, то у Мосха в центре внимания – кара за нарушение христианской этики или за отступление от ортодоксии. Так происходит внутренняя трансформация жанра. Гораздо беднее и однообразнее «Луга» произведение ученика Мосха – Софрония, ставшего впоследствии иерусалимским патриархом. Его «Семь декад о чудесах», появившиеся в результате путешествия по Египту, написаны по шаблону «Деяний святых», и разнообразие в них внесено лишь за счет географических и этнографических экскурсов. В начале VII в. в связи с постоянными войнами и эпидемиями и усилением неравенства среди населения империи в агиографической литературе утверждается тип бессребреника, щедрого милостивца, преданного аскезе, выражающейся в заботе о бедных.

http://azbyka.ru/otechnik/Patrologija/pa...

Сами не обладая ученостью, патриархи этого рода, что и естественно, не любили и вообще ученых людей в среде духовенства, случалось, что при вступлении на Константинопольскую кафедру патриарха-зилота, люди ученые в духовенстве, во избежание беды, принимали личину любителей подвижничества, а о своей любви к науке молчали, или же целыми толпами уезжали из столицы в провинцию, ожидая перемены патриаршества 711 . Зилоты опасались богословской науки как такого скользкого пути, который удобнее всего приводит не к утверждению в истине, а к ереси. Занимавшимся богословием зилоты ставили в преступление то, что они «слабым человеческим разумом дерзали углубляться в смысл божественных изречений, превышающих всякое разумение, и что, руководясь предосудительным любопытством, хотели проникнуть в божественные тайны, которые должно чтить благочестивым молчанием» 712 . О людях, преданных науке, приспешники зилотов-патриархов старались распространять в обществе самые нелестные для первых слухи, разумеется, из желания повредить их репутации. В то время любили утверждать об ученом человеке, что он будто изменил вере и впал в латинство. «По неблагородству зилотов, или же потому, что их поджигал демон, – слишком энергически выражается Григора, – приверженцы зилотской партии распространяли слухи о людях, занимавшихся наукой и просвещенных, что и к латинянам-то они путешествовали, и усвоили-то латинские обычаи, и получили-то они церковное посвящение от латинян» 713 . Не чувствуя симпатии к науке и просвещению, зилоты не заботились об открытии школ и покровительстве образованным клирикам. Ничего в таком роде они не делали, как это видно из истории их деятельности. В другом свете представляются зилоты, по крайней мере патриархи из числа их, в нравственном отношении. О патриархах зилотской партии весьма часто встречаем заметки историков вроде следующей: «Относительно благочестия и богоугодной жизни этот человек немногим чем уступает людям самой высокой святости» 714 . Они славились, например, как величайшие бессребреники.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

2-й тип (Б: святые обителей): преподобных Глинских старцев (9 сентября), преподобных жен Дивеевских (14 июня), Дионисиатских преподобных (3-я неделя по Пятидесятнице), Киево-Зверинецких преподобных (5-я неделя Великого Поста), Киево-Печерских преподобных отцов, в Ближних пещерах (28 сентября) и в Дальних пещерах (28 августа), преподобных Оптинских старцев (11 октября), Псково-Печерских преподобных (4-я неделя по Пятидесятнице), Радонежских святых (6 июля), Соловецких святых (9 августа), преподобных обители Хилендарской (13 июля). В особую подгруппу типа 2 А можно выделить памяти, установленные в честь не просто святых какого-либо региона, но конкретно новомучеников этого региона: Бутовских (4-я суббота по Пасхе), Дамасских (10 июля), Запорожских (1 ноября), Егорьевских (23 февраля), Ивановских (10 ноября), Критских (23 июня), Крымских (19 ноября), Орехово-Зуевских (6 ноября), Слободских (19 мая), Соловецких (10 августа), Черкасских (13 мая), Шатурских (1-я суббота сентября). Аналогично для типа 2Б выделяются новомученики той или иной обители: Оптинских (22 ноября), Радонежских (27 ноября). 2-й тип (В: святители одной кафедры): святителей Великопермских (29 января), святителей Московских (5 октября), святых архиепископов и патриархов Константинопольских (5-я неделя по Пасхе), первосвятителей Сербских (30 августа). 3-й тип (А: святые с общим признаком): святых праотец (неделя пред-пред Рождеством Христовым), святых отец (неделя пред Рождеством Христовым), святых Апостолов от 12-ти (30 июня), святых Апостолов от 70-ти (4 января), святых бессребреников (ближайшая неделя после 1 ноября), Трёх Вселенских святителей (30 января), Трёх Новых святителей (ближайшая неделя после 1 ноября). 3-й тип (Б: место + время): новоявленных мучеников, при взятии Цареграда пострадавших (29 мая), новоявленных мучеников, по взятии Цареграда пострадавших (3-я неделя по Пятидесятнице), преподобных отцов колливадов (Светлая Суббота), Сербских просветителей и учителей (4 ноября). Пожалуй, самая яркая общая черта соборных служб – перечисление имён святых в каноне. Порой это приобретает совершенно гипертрофированные черты, когда канон большей частью из имён и состоит. Например, в каноне Тульским святым 4-й тропарь 5-й песни звучит так: «Терпением и молитвою во обителех святыя горы Афона, Киева, Венева, Сарова, Валаама, Анзера, и иных подвизалися есте, преподобнии отцы: Поликарпе, Ефреме, Авеле, Симеоне, Нафанаиле, Афанасие, Парфение, Арсение, Макарие, Иакове и Варнаво, Тульския земли прозябение, монахов радование и похвало». Восприятие подобных текстов (как чтеческих, так и певческих) на слух очевидно затрудняется.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Из летописей мы узнаем, что в VI–VII вв. больницы уже имеют другое название — «ксеноны» — пансионаты для проживания и лечения. Там же мы встречаем крайне негативную оценку деятельности частных врачей. Скорее всего, это было связано с чрезмерно высокой платой, которую брали за свои услуги частные лекари. В народе преклонялись перед святыми целителями и врачами, трудившимися, не взимая платы. Таких людей называли бессребрениками. Это Косьма и Дамиан, святой целитель Пантелеимон. Они мученически закончили свою жизнь в период, довольно близкий по времени к Византии — в III веке. Именно к предстательству этих святых обращались верующие. В ранневизантийский период вся ответственность за лечебный процесс в больницах лежала на главном враче. У главврача были помощники — заведующие и администраторы. Своеобразными управляющими в пансионатах обычно были представители духовенства. Они назначались на свою должность, как правило, учредителем того или иного медицинского учреждения, а иногда и указом самого Императора. Чаще всего, однако, их назначал местный архиерей (такая практика существовала уже в III b.). Позже должность управляющего пансионом стала столь престижной, что ее занимали уже люди, стоящие на довольно высоких ступенях иерархической лестницы. В IX веке управляющие больничными пансионами стали получать титул «спафария» (то есть состоящего в личной гвардии Императора). Упомянем еще одно известное медицинское учреждение того времени — Пансион Самсона (V — начало VI в.). Пансион располагался близ храма Святой Софии Константинопольской. Устроителем и строителем этой больницы был некий врач Самсон. Он бесплатно лечил людей и свой личный дом перестроил под лечебницу. Именно Самсон излечил от серьезной болезни императора Иустиниана, который в знак благодарности построил новое здание для больницы и выделил большие средства на ее содержание. Говоря современным языком, частная инициатива снизу получила государственное (императорское) финансирование сверху. После смерти Самсона управляющих в эту больницу назначала Патриархия, и каждый год (вплоть до Х века) служилась Божественная литургия в его память.Когда во время беспорядков в Константинополе в 532 г. больница сгорела, ее вновь отстроили на средства казны. Сам Император назначал средства на финансирование больницы. И всегда после очередных катаклизмов здание восстанавливалось из бюджетных средств. По такой же системе работали другие известные больницы — имени святой Ирины в окрестностях Константинополя, Эвульская лечебница и другие. Управляющие этими больницами всегда присутствовали в качестве почетных гостей на всех императорских торжествах.

http://azbyka.ru/zdorovie/bolnichnoe-del...

Порфирия, обливали серой горлышки пивных и винных бутылок. Наконец, гость вышел изо всякого терпения и написал письмо наместнику Лавры, в котором говорил, что если ему не дадут лучшего помещения, то он должен будет бежать из Лавры; угроза подействовала 1662 . Но ещё хуже в положении архим. Порфирия было то, что он сидел без денег: даже заслуженного им жалованья почему-то не выдавали. Нужно сказать, что о. Порфирий к денежным и другим потерям относился чисто стоически. В 1843 году, во время пребывания в Петербурге же, его обокрали: у него унесли 1700 рублей ассигнациями, все кресты и ордена и всё столовое и чайное серебро. Покража была чувствительная, но о. архимандрит отнёсся к ней философски. В своём дневнике он писал: „на то щука в море, чтобы карась не дремал. Какой-то плут, мошенник обокрал меня. Ужасно мне жаль похищенной книжки, в которой записаны были для памяти сведения о состоянии Палестины и Сирии. Видно, что вор был человек неучёный, острил потерпевший, иначе он оставил бы мне эту книжку, зная, что она дороже мне тех денег, кои хранились в ней. Не худо было бы внушить всем ворам, чтобы они не похищали у учёных монахов их книг и рукописей, а брали бы одни деньги, кои не так нужны им“ 1663 . Но теперь обстоятельства настолько изменились в положении нашего бессребреника, что он не знал, как ему быть без денег, а оных у него совсем не было. Во время пребывания на миссии в Иерусалиме и во время путешествий по Востоку; о. Порфирий, по очень уважительным причинам, сберечь ничего не мог. Пребывая на Востоке, он отчасти для поддержания своего достоинства, отчасти из человеколюбия, должен был делать немалые вклады в монастыри и монастырские церкви, подавал милостыню бедным священникам и нищим, помогал разноплеменным поклонникам и злополучным арабским семействам в Иерусалиме, обижаемым со стороны греческого —92— духовенства, дорого покупал нужные ему научные сведения. По его рассуждению, деньги, отпускавшиеся правительством на содержание его, принадлежали не ему, а его делу.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Древние Восточные (дохалкидонские) Церкви описаны в статьях по истории и современному состоянию Армянской Апостольской Григорианской Церкви, Эфиопской Церкви, Сирийского Ортодоксального Патриархата Антиохии и всего Востока, Александрийского Патриархата всей Африки и Ближнего Востока (Коптской Церкви), Восточной Сирской Церкви, Ассирийской Церкви Востока. Широко представлены основные исторические события, видные церковные деятели, богословы и иерархи, а также крупнейшие монастыри, миссионерские центры, памятники письменности и церковного искусства. Особое внимание уделяется современному положению и церковно-административному делению этих Церквей. В материалах о Римско-католической Церкви освещаются вероучение, особенности богослужения, церковно-административное деление, основные события церковной жизни, наиболее известные из почитаемых святых, значительные богословы, исследователи, а также Соборы, памятники, ордена и общества. Протестантские церкви и движения представлены статьями о вероучении, особенностях богослужения, церковно-административного деления, крупных богословах, церковных организациях Лютерано-Евангелических, Реформатских церквей, Англиканской церкви и др. протестантских объединений. Статьи по религиеведению призваны дать представление о традиционных (помимо христианства) и нетрадиционных религиях и значительных сектах. Статьи о странах и субъектах Российской Федерации содержат материал о современной религиозной ситуации, распространении христианства, законодательстве о вероисповеданиях, некоторые – также специальные разделы, напр. о церковном искусстве и музыке. При данных о численности населения и т. п. стоит год, на который эта цифра дана в источниках (кроме результатов переписи используются и др. официальные источники, в т. ч. электронные). Алфавитный принцип подачи материала является основой расположения статей в томе. При названии статьи, если оно является иноязычным или заимствованным, дается этимологическая справка. При наличии ряда статей об одноименных персоналиях этимологическая справка помещается в первой статье, открывающей ряд, организованный следующим образом: 1) лица, упоминаемые в Библии; 2) святые – апостолы, равноапостольные, святители, благоверные князья, преподобные, священномученики, преподобномученики, мученики, исповедники, праведные и бессребреники, блаженные; 3) Патриархи – Русские, Константинопольские, Александрийские, Антиохийские, Иерусалимские, Грузинские, Сербские, Румынские, Болгарские; 4) папы Римские; 5) Предстоятели Поместных православных Церквей, не обладающие титулом Патриарха; 6) католикосы и предстоятели восточных неправославных Церквей; 7) православные и инославные архиереи; 8) императоры римские и византийские; 9) великие князья, цари и императоры российские; 10) иностранные монархи в алфавитном порядке названия стран.

http://pravenc.ru/text/73090.html

Так, об одном патриархе-зилоте известно, что, оставляя патриаршую кафедру, он в присутствии всего византийского клира говорил: «Эту одежду и свиток, и три монеты, которые у меня были еще до вступления на кафедру и которые я приобрел своим трудом: получил я их за переписку Псалтыри, – я беру и ухожу» 715 . Конечно, это прекрасно. Но сознаемся, нам больше нравится, когда не сами бессребреники провозглашают о своей нестяжательности, но когда об этом возвещают лица посторонние. Истинная добродетель не любит самохвальства. Представители зилотов выше всего ставили аскетические лишения: спали они на голой земле, в бане не мылись, ходили пешком, ночи простаивали на молитве, без сна. Вообще они напоминали собою отшельников, живущих в горах и пещерах, по замечанию историка 716 . Как лицам, которым не страшны были какие бы то ни было лишения, которых ничем нельзя было устрашить и запугать, они являлись, по замечанию историка, «мужами весьма сильными словом и делом» 717 . Они (по крайней мере, лучшие из них), совершенно искренно, с полным убеждением, при встрече с самыми серьезными опасностями могли говорить и говорили: «Вот мы готовы (ко всему) и не испугаемся, что бы ни задумали в отношении к нам. Мы не будем противиться: меч ли приготовят нам или смерть» 718 . Эту же черту зилотов очень образно описывает один византийский историк в следующих словах: «Патриарх (зилот) был непоколебим, как та скала, около которой вечно вздымаются огромные волны и бушует море и которая, разбивая волны в пену и пренебрегая ревом бурного моря, твердо стоит на том же основании» 719 . Представители зилотизма, не имея привычки покорно склонять головы даже перед венценосцами и проводя свои идеалы в жизнь без уступок и снисхождения, энергично и резко, казались «страшными», вселяли трепет в других и, прибавляет историк, «для многих были неприятны» 720 . Это, впрочем, довольно понятно. Патриархи рассматриваемого направления, действительно, возбуждали страх и ужас в тех, с кем они ближайшим образом встречались по роду своей деятельности.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

В некоторых греческих рукописях X–XII веков молитвы Елеосвящения объединены с последованием Божественной литургии. Так, южно-итальянские Евхологии Crypt. Γ. β. X и Crypt. Γ. β. IV предписывают освящать елей для больных утром перед литургией или накануне с вечера (среди трех или четырех молитв на освящение елея – молитва Κριε, ν τ λει κα τος οκτιρμος), а помазывать больных – после литургии (на самой литургии указаны особые чтения), с молитвой, текст которой не приведен (при этом молитва Πτερ γιε, ατρ τν ψυχν κα σωμτων входит в иное последование о болящих, содержащее, согласно Crypt. Γ. β. IV, 20 молитв). Знаменитый константинопольский Евхологий Paris. Coisl. 213, 1027 года, переписанный для клирика патриарших часовен, говорит о совершении Елеосвящения в домовом храме болящего (который, таким образом, должен быть обеспеченным человеком). Елей освящается за литургией, но не в связи с освящением Даров (как было в древних литургико-канонических памятниках), а в самом начале – по окончании проскомидии (молитва освящения елея – Κριε, ν τ λει κα τος οκτιρμος). Евхологий указывает особые чтения для литургии, а помазание совершается по ее окончании (во время помазания, при котором помазывается не только болящий, но и его домашние и само здание дома, поются песнопения в память святых бессребреников и читается молитва Πτερ γιε, ατρ τν ψυχν κα σωμτων). После помазания совершается краткое моление с сугубой ектенией и чтением Евангелия, и на этом чин заканчивается; Евхологий Стратигия предписывает повторять чин в течение семи дней. Более сложный чин, со многими молитвами, описан в Евхологии Sinait. gr. 973, 1153 года. Здесь упоминается совершение семью иереями служб суточного круга (вероятно, с особыми песнопениями, которые не описаны) накануне Елеосвящения: вечерни, паннихис и утрени. Само последование Елеосвящения содержит целый ряд молитв, включающих в себя молитвы на освящение елея и возжжение фитилей до начала литургии, перемежаемые антифонами, и молитвы при гашении фитилей, помазании и возложении рук каждого из священников по очереди на голову болящего в конце литургии; в Евхологии указаны также особые чтения на литургии (Евхологий содержит и указание о совершении литургии семью священниками одновременно в разных храмах) и евангельское зачало, которое должно прочитываться в доме болящего после помазания. В ряде рукописей приводятся те песнопения, которые должны были исполняться за вечерней, паннихис и утреней накануне совершения Елеосвящения. Наиболее крупное и известное из них – канон 4-го гласа, составленный гимнографом Арсением – вероятнее всего, свт. Арсением Керкирским († ок. 953) – и имеющий акростих: Εχς λαου ψαλμς ξ Αρσενου (Арсениева песнь молитвы елея). Кроме этого канона, в последование могли включаться и иные каноны о болящих, а также канон святым бессребреникам.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

Шестой Вселенский Собор 680 года осудил монофелитство и первоиерархов, проповедовавших его, и утвердил Православие, до торжества которого не дожили главные защитники истины от монофелитства – свят. Софроний, св. папа Мартин и преп. Максим. Память святителя Софрония, патриарха Иерусалимского, празднуется 11/24 марта. §2. Сочинения Литературно-богословское наследие свят. Софрония слагается, главным образом, из омилий, житий, поэтических и литургических произведений. Большинство его сочинений носят ярко выраженный догматический характер. К догматическим и полемическим сочинениям свят. Софрония относятся: «Синодальное послание к Константинопольскому патриарху Сергию», в котором обличается монофелитская ересь; восемь омилий и один отрывок из омилии, опубликованные с комментариями в сборнике «Проповеди свят. Софрония, патр. Иерусалимского» (Св.-Троицкий монастырь. Джорданвилль, 1988 г.; перевод и комментарии архим. Амвросия/Погодина/). Имеется краткое нравственное сочинение свят. Софрония «Об исповеди грешника». К агиографическим сочинениям свят. Софрония относится «Сказание о чудесах святых мучеников, бессребреников Кира и Иоанна» в 70-ти главах. Сочинение начинается с жития святых бессребреников и затем приводятся 69-ть случаев исцелений, совершенных по их предстательству. Последняя глава повествует об исцелении, полученном самим свят. Софронием по молитвам святых бессребреников Кира и Иоанна. Знаменитое агиографическое сочинение – «Житие преп. Марии Египетской» всеми древними источниками приписывается свят. Софронию, но в современной науке вопрос о его авторстве остается открытым. Ряд исследователей считает, что стиль сочинения не соответствует стилю свят. Софрония. Однако, учитывая тот факт, что свят. Софроний являлся хранителем и собирателем предания Иерусалимской Церкви (о чем еще будет сказано ниже), правомерно в нем видеть автора, впервые записавшего житие преп. Марии. Оригинальность стиля жития в таком случае может быть объяснена идентичностью древнему устному житию.

http://azbyka.ru/otechnik/Patrologija/pu...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010