| Даже самое имя его произносилось нижегородцами не иначе, как с глубоким благоговением. Я живо помню как во дни моего отрочества и училищной жизни наша квартирная хозяйка рассказывала нам о святителе со слезами на глазах: «О, это – святой архиерей!». – «Что же Е.П., он делает в монастыре?» – спрашивали мы. - " Что делает, с неудовольствием на нашу недогадливость, произносила она: «Богу молится: вот что он там всегда делает». И от дней юности с именем преосв. Иеремии для меня, по крайней мере, связывалось понятие о непрестанных молитвах и суровых аскетических подвигах великого отшельника. Позднее, вступив в монастырь, я неоднократно бывал у келейных преосв. Иеремии. Помню, с каким благоговением смотрел я, бывало, на дверь, отделявшую меня от глубокочтимого архипастыря, как мне хотелось видеть его, облобызать его святительскую и подвижническую благословляющую десницу, но желанию этому не суждено было осуществиться, так как мои сношения с келейными владыки начались не ранее второй половины 1884 года, когда святитель стал уже сильно изнемогать, и когда стало очевидным для всех его недалекое уже теперь отшествие ко Господу. Дней за десять до его кончины он принял преосв. Палладия, архиепископа Казанского (впоследствии † митрополитом С-Петербургским) и преосв. Нижегородского Макария (бывшего архиепископом Донским), с которым долго беседовал. За три дня до своей блаженной кончины, 3 декабря, приглашал он к себе духовного отца своего, Благовещенского иеромонаха Серафима и, после краткой исповеди (преосв. Иеремия во время болезни был много раз исповедан и приобщен, а также принял таинство св. елеосвящения), просил прочесть канон на исход души. До последнего смертного вздоха он сохранил твердость мысли и сознания. Последние слова его были: «пора домой». Жизнь его угасла тихо и спокойно, без всяких видимых признаков смертной агонии, 6 декабря 1884 года, в 11 ; часов дня. Искренним желанием почившего святителя было желание быть погребенным в схиме, но преосв. Макарий распорядился облечь в схимонашеские облачения, а сверху возложить святительские облачения, в каковом виде он и предан был земле 9 декабря преосвященными епископами: Макарием и Поликарпом, в сослужении едва ли не всего Нижегородского городского духовенства, при печальном перезвоне колоколов всех церквей г. |
| Не забывайте же, христолюбивые воины, поучительного примера Корни-лиева! Памятуйте, что из уст воина впервые на земле распятый Спаситель наш исповедан и провозглашен Сыном Божиим; памятуйте, что самая одежда Господа со Креста досталась в наследие не другому кому-либо, а вам - воинам. Продолжайте, подобно Корнилию, стоять на страже у Креста Христова, который доселе иудеем убо соблазн, еллином же безумие; храните драгоценную одежду Его и не позволяйте раздирать ее ни гордому неверию, ни мрачному суеверию. Старайтесь соответствовать тому священному названию, которым постоянно отличает нас Святая Церковь, именуя воинами христолюбивыми; и воинствование ваше под знаменами царя земного послужит для вас не препятствием, а ближайшим и вернейшием средством ко вступлению некогда в победоносные легионы Царя Небесного. Аминь. Слово при первом посещении города Лебедина, сказанное в городском Успенском соборе 10 августа 1845 г. Между таким множеством слушателей, нас теперь окружающих, без сомнения, есть душа, и может быть не одна, которая жаждет услышать от нас теперь не красного слова в услаждение слуха и воображения, а, якоже подобает воистину, слова спасения. Что и нам желать возвещать с сего места, как не это слово спасения? и кому, как не таковым душам? Ибо что нам до тех слушателей, как бы они ни были мудры и славны о себе самих, которые слушают проповедующих только из одного любопытства, для того, чтобы после хвалить или осуждать слышанное? Это - не наши слушатели, а мы - не их проповедники! Нам нужна не похвала, а спасение слушающих! Таковых ищем мы для собеседования, и хотя бы нашлась одна таковая душа, мы готовы раскрыть для нее все сокровища Евангельских истин, все источники утешения духовного во Христе Иисусе Господе нашем. Что же, однако, возвестим мы тебе, душа, жаждущая своего спасения? Чтобы преподать тебе теперь то, что именно требуется по твоим обстоятельствам, для этого надлежало бы знать их нам и ведать, чего недостает твоему уму или твоему сердцу. Но мы не знаем сего: это доведомо единому всеиспытующему Духу Божию. К Нему убо и обратим мы внимание твое. Ибо для чего Он сошел некогда с неба в виде огненных язык? Для того, чтобы, заняв место восшедшего на небеса Спасителя нашего, быть для всех нас Наставником и Утешителем, вразумлять и руководить нас во всем, что необходимо для нашего спасения. Для чего и мы все знаменуемся печатью сего Духа при Крещении и в Таинстве миропомазания, как не для того, чтобы иметь право обращаться к Нему во всех наших недоумениях, нуждах и скорбях? - Итак, к этому всеведущему Наставнику, к этому всемогущему Утешителю обращайся, возлюбленная душа, и за наставлением во время тьмы и мрака, и за утешением в час скорби: Он научит всему, утешит во всем, скажет и возвестит то, чего нельзя услышать ни от кого на земле. |
| Больной всецело предал свое тело и душу Богу, молился, омывал слезами ложе свое; слово ропота никогда не сходило с уст его. Тут-то открылось, как все, и прежде других начальствующие в монастыре, уважали, любили и жалели Прохора. Во время болезни Прохору служил, как послушник, старец о. Иосиф, его наставник и руководитель в приготовительных иноческих трудах. Строитель Пахомий, старец о. Исаия, также много пеклись о нем. Спустя много лет после сего (25 мая 1832 г.), в беседе с одной особой, о. Серафим с чувством глубокой благодарности вспоминал об этой заботливости старца Пахомия. «У меня – говорил он – в тот раз был друг здесь в обители, иеромонах Пахомий. Когда я был болен, полтора года лежал в постели, он ходил за мною, почти неотлучно находился при мне». После мы увидим, как о. Серафим на деле выразил благодарные чувства к старцу Пахомию. В настоящий же раз не забудем, что Пахомий был настоятелем обители, а Прохор – послушник... и к нему-то ради недугов относились с таким усердием и заботою и строитель, и следующие после него старцы. Это обстоятельство обнаруживало в старших братиях обители высокую степень внимательности и попечения о младших, – как и должно быть во всяком благоустроенном, особенно церковном обществе. В последнем развитии недуга стали опасаться за жизнь больного. Тогда о. строитель с решительностью предлагал ему пригласить врача, или по крайней мере, открыть кровь. Весьма замечателен аскетический ответ больного: «я предал себя, отче святой, истинному врачу душ и телес, Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери; если же любовь ваша рассудит, снабдите меня убогого, Господа ради, небесным врачевством (т. е. причастием св. Таин)». Старец Иосиф, по просьбе его и собственному усердию, особо отслужил о здравии больного всенощное бдение и литургию. К богослужению собрались братия из усердия помолиться о страждущем; Прохор был исповедан и причастился св. Христовых Таин, которые были принесены в его келью, к одру его. Незадолго до кончины своей, о. |
| Это Тот, Кто, будучи богатым, обнищал ради нас и явился во плоти, Кто, пребывая вместе с Отцем, родился в пещере и был повит в яслях, Кто был воспет ангелами и вызвал удивление в пастырях, Кто в настоящий восьмой день был обрезан и получил имя Иисус, Кто принес очистительную жертву, был исповедан Симеоном и Анною, получил дары от волхвов, бежал в Египет и «поколебал рукотворенная Египта», Кто, достигнув возраста совершенна, был крещен от раба и в воде скрыл грех мира, Кто явился в мир, был ненавидим иудеями, хотя и творил пред ними чудеса, был, наконец, предан, распят и потом погребен, дабы, пленивши ад, возвестить пребывающим во аде о своем воскресении. Через три дня Он и воскрес и указал нам, для достижения истинного покоя, иную осмерицу, ведущую к будущей осмерице совершенного освобождения от мира. Потом Он открыто являлся ученикам, в их присутствии был взят на небо, и вместе с Собою вознес туда и смиренную человеческую плоть. Но Он познается Единым Господом в двух естествах, спокланяем с Отцем и божественным Духом и имеет две воли и два действования. Посему Он постижим для нас и непостижим, описуем и неописуем, изображается у нас образами и подобиями и в них Ему, чрез посредство плоти и духа, воздается нами поклонение. Он изображается одинаково с богословствовавшими о Нем мужами и всеми святыми и равно со всеми святыми имеет (этим путем) общение с нами, поскольку таким поклонением прославление возводится к первообразу, об этом поучаешь нас и ты, отче Василие, говоря: «почитание образа восходит к первообразу». Имея такое правомыслие, станем избегать страха человеческого, и тогда «острови» Церкви, понесшие лишения икон вследствие безчинства пагубных людей 2 , достигнут освобождения от сего зла, как говорит пророк Исаия: «обновляйтеся... острови к Богу» ( Ис. 41, 1 ), поскольку Христу Богу нашему подобает честь, слава, поклонение, со всеблагим Отцем и всесвятым и животворящим Духом ныне и присно и в безконечные веки веков. Аминь. 1 В сокращении и переложении на русский язык. Подлинный текст слова помещен у Migne’я, Patrologiae cursus completus, series graeca, t. XCVII, col. 913–932. Читать далее Источник: Слово в день обрезания Господа нашего Иисуса Христа и в похвалу святому Василию, иже во святых отца нашего Андрея, архиепископа Критскаго.//Церковныя ведомости. 1899. 1. С. 1-7. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| – Я предал себя, отче святой, – сказал он старцу, – истинному Врачу душ и телес Господу нашему Иисусу Христу, и Пречистой его Матери; если же любовь ваша рассудит снабдите меня, убогого, Господа ради, небесным врачевством (т.е. причастием Св. Тайн). Тогда старец Иосиф по просьбе больного и по своему собственному усердию, отслужил о здравии Прохора всенощное бдение и литургию; на богослужение собрались братия из усердий помолиться о страждущем. После литургии Прохор был исповедан и причастился на болезненном одре своем святых Христовых Тайн. И вот по причащении, ему явилась в несказанном свете Пресвятая Дева Мария, сопровождаемая апостолами Иоанном Богословом и Петром. Обратившись Божественным ликом Своим к Богослову, Она сказала, указывая перстом на Прохора: – Сей – нашего рода! Потом Она возложила правую руку на его голову, – и тотчас же материя, наполнявшая тело больного, начала вытекать чрез образовавшееся в правом боку отверстие. В скором времени Прохор совсем исцелел и лишь признаки раны, бывшей истоком болезни, всегда оставались на его теле, как бы в свидетельство его дивного исцеления. На месте явления Богоматери вскоре затем, особым примышлением Божьим была сооружена двухэтажная церковь с двумя престолами и при ней больница, на месте сломанной кельи Прохора. Последний, по порученью настоятеля, собирал пожертвования на это построение и собственными руками соорудил в нижней больничной церкви престол из кипарисового дерева. Когда престол этот был освящён преподобный Серафим до конца своей жизни причащался св. Тайн преимущественно в этом храме – для непрестанного памятования о явленном ему на сем месте великом благодеянии Божьем . Пробыв в Саровской пустыни восемь лет в звании послушника, Прохор 18-го августа 1786 года, 27-ти лет от роду, удостоился пострижения в иноческий образ, при чем ему дано было новое имя – Серафим. С принятием иноческого сана, самое значение нового имени , напоминая Серафиму о чистоте и пламенном служении Богу Ангелов, возвышало в нем еще сильнейшее желание и святую ревность служить Господу. Серафим усугубил свои труды и подвиги и стал держать себя еще уединеннее, погружаясь во внутреннее Богомысленное созерцание. |
| —Да; ты простишь, если хочешь, чтобы тебе самому Господь все простил. Ведь Он сказал: Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете (Лк. 6, 37). Если человек видит собственные грехи, кается в них и просит Бога о помощи — это смирение, а смиренный человек — это всегда любящий человек, здесь неразрывная связь. Если человек, зная свои грехи, замыкается в гордости: «Да, вот, я так живу, жил и буду жить» — Бог может послать ему те события, те жизненные обстоятельства, которые призваны сокрушить его гордыню. Если человек это поймет, сделает правильный выбор, может начаться новый этап его жизни — этап, когда он научится, наконец, любить и прощать. —Другая сторона этой темы: как простить самому себе? Как быть, если совершенный грех преследует тебя всю жизнь, не давая покоя… И несмотря на то, что он исповедан, и даже епитимия исполнена? —То, что человека всю жизнь преследует совершенный когда-то грех, то, что исповедь боли не снимает — не повод отчаиваться, напротив. Здесь можно привести пример из медицины: человек сломал ногу, ему наложили гипс, лечили, кость срослась, человек начал ходить без костылей, но вот опять начинаются боли, нога ведет себя не так, как хотелось бы — и что же делает страждущий? Он идет опять к тому же врачу. И врач опять ищет способ ему помочь. И ничего удивительного или ненормального в этом нет. Так и мы должны вновь и вновь обращаться к тому же Врачу за исцелением, чтобы целыми войти в Царство Небесное. Вы помните фильм «Остров»? Главный герой всю жизнь мучается своим преступлением, и только в конце жизни получает избавление, освобождение и говорит, что на душе у него теперь «птички поют». Но это ведь не так просто произошло — после этого греха вся жизнь героя фильма была покаянием и возрастанием в смирении. Апостол Петр оплакивал свое отречение от Спасителя всю свою жизнь, но эта жизнь стала апостольским подвигом, увенчалась мученической кончиной. Преподобная Мария Египетская каялась и боролась с грехом в себе почти полвека и из великой грешницы стала великой святой. |
| Аще некоторые претерпели многое насилие и тесноту и железо во уста прияли и узы и пребыли непоколебимы по любви к вере и мужественно претерпели жжение своих рук, приближаемых против воли к нечистой жертвы, что о находящихся в Ливии писали ко мне из темницы блаженные мученики, такожде и иные сослужители: таковые, наипаче когда сосвидетельствуют им и прочие братия, могут пребыть во священнослужении и да будут в числе исповедников, подобно как и омертвевшие от многих мучений и уже не могшие ни слова, ни гласа произнести или подвигнуться к сопротивлению вообще насильствующим. Ибо они не согласились на мерзость их, как я слышал паки от сослужителей. Да будет же причтен к исповедникам и всякий живущий по примеру Тимофея и повинующийся глаголющему: преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедан доброе исповедание пред многими свидетелями ( 1Тим.6:11–12 ). – Петра, Архиеписк. Александрийского, пр. 14. Если какой христианин за имя Христово и за любовь к Богу и веру в Него осужден будет нечестивыми на позорище или на съедение зверям или на рудокопни, то не презирайте его, но от труда и от пота вашего пошлите ему, чем питаться ему и что дать воинам в награду, чтобы дали ему облегчение и попеклись о нем, дабы, сколько зависит от вас, не бедствовал блаженный брат ваш. Ибо кто осуждается за имя Господа Бога, тот святой мученик, брат Господа, сын Вышнего, приятилище Духа Святого, чрез Которого и каждый из верующих получил свет славного святого благовествования ( 2Кор.4:4 ), потому что сподобился нетленного венца ( 1Кор.9:25 ) и свидетельство страдания Его и общения в крови Его, чтобы быть сообразным смерти Христовой в усыновление ( Флп.10:10 ; Еф.1:5 )… Ибо если совершен тот, кто, узнав божественное, раздает имение бедным, то гораздо совершеннее тот, кто раздает его за мучеников. Таковый, достоин будучи Бога, исполнит волю Его, снабжая нужным тех, которые исповедали Его пред народом и царями и сынами израилевыми и о которых объявил Господь, говоря кто исповедует Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим ( Мф.10:32 ). И если они таковы, что и Христос свидетельствует о них пред Отцом; то вы не должны стыдиться приходить к ним в темницы. Если вы поступите так, то это вменится вам в мученичество, потому что те стали мучениками на деле, а вы иначе, по готовности к мученичеству, как общники подвига их. – Апост., Пост., кн. V, гл. 1. |
| Взирайте на сей символ почаще: он вам не меньше будет полезен, как израильтянам змеи повешенные… Слоны в лето сбираются всякой день, чтоб поздравить восходящее солнце. Случилось и в Библии читать, что весь Израиль рано пред Господом предстает. Вот что поет Давид: Заутра предстану ти. Не кажется ли вам, Давид со слоном, солнце поздравляющим, — весьма сходное зрелище». «Род каменного льна, неопаляемый в огне, образует нетление. Злато такожде имеет свои отребы; огнем же очищенное и светится и не сгорает и есть бессмертия образ». «Что ли есть Церковь аще не гора святая». «Сердце, трудолюбствующее с мужем Руфиным Воозом на гумне библейном, очищающее от половы вечное зерно Святого Духа, сердце Израильское укрепляющий, скажи не вопли естъмолотящий… Сердце выспрь сверкающее, как молния, постигающее и низвергающее всякие пернатые мечты и замысловатые стихийные думы не сокол ли есть?». «Дело благословенное Господом будто полная роза и благовонный ландыш сокровенною дышит красотою». «Что есть стрела, если не стремление? Что ж есть стремление, если не Божие побуждение, всю тварь к своему месту и своим путем движущее?». «Анфракс есть слово эллинское, значит угль горящий, значит же и драгоценный камень, его же вид есть, аки угль горящий. Все же драгоценные камни яко сапфир, фарсис и прочие, суть красотою своею и твердостью образы Божией Премудрости». Подобными сближениями и уподоблениями не только наполнено, но насыщено все мышление Сковороды. И за редкими исключениями метафоризм иэмблематизм его языка носит существенный, а не случайный характер, потому что находится в полной гармонии с его решительным отказом от рационалистического принципа схемы во имя сверхрассудочного «логического» начала: символа. Древняя пословица, которую приводит Сковорода: imilem ducit Deus ad Similem, имеет для него глубокий метафизический смысл. Подобие и символический характер мира коренятся в самом Боге и имеют потому онтологическиобъктивный характер, а отнюдь не человеческисубъективный. В век исключительного упоения рационализмом Сковорода с бесстрашием истинного философа не только жизнь, но и мысль свою подчинил тому принципу, который несколько десятилетий спустя был торжественно и поэтически исповедан стариком Гете: Alles vergangliche ist nur ein Gleichniss… IV. |
| I. В Откровении единосущие Божеских Лиц указано ясно. Лица Святой Троицы имеют единое Естество. В заповеди о Крещении во имя, будучи поставлено в единственном числе, хотя одинаково относится к Отцу, Сыну и Св. Духу, показывает, что Им принадлежит единая и нераздельная Божеская честь, что предполагает и единство Их по Своей Божеской природе и достоинству. В частности, учение о единосущии Сына с Отцом неоднократно выражал Сам Спаситель. Он говорил: «Аз и Отец едино есма» ( Ин.10:30 ). В знаменательном наставлении Спасителя Филиппу, спрашивающему Его от лица апостолов: «Покажи нам Отца, и довлеет нам» ( Ин.14:8 ), Он сказал: «Толико время с вами есмь, и не познал еси Мене, Филиппе; видевый Мене виде Отца; и како ты глаголеши: покажи нам Отца? Не веруеши ли, яко Аз во Отце, и Отец во Мне есть» (ст. 910). Для сильнейшего запечатления в апостолах веры в Его единосущие с Отцем, Он присовокупил: «Веруйте Мне, яко Аз во Отце, и Отец во Мне; аще ли же ни, за та дела веру имите Ми» ( Ин.14:11 ), т. е. за вышеестественное учение и чудеса, свидетельствующие о Его особенном, не нравственном только, но и существенном единстве с Отцем. Из апостолов о единосущии Сына с Отцом особенно ясно говорит ап. Иоанн, когда пишет: «В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово» ( Ин.1:1 ). Наконец, единосущие Божеских Лиц утверждается в Откровении учением о личных свойствах Лиц Святой Троицы. Представляя Сына и Духа Святаго заимствующими бытие из Существа Отчего, Сына – чрез рождение, а Духа – чрез исхождение, без отделения, однако, Их от Отца, Откровение тем самым показывает и единство природы Безначального, Рождающегося и Исходящего. II. Церковь , при проповедании Триипостасности Божества, вместе с этим от начала научала в своих символах исповедовать и единство Божества. Следовательно, мысль, которая выражается ныне словом «единосущие» Божеских Ипостасей, была присуща общецерковному сознанию от начала. В IV веке догмат о единосущии Лиц Св. Троицы торжественно исповедан Церковью и на Вселенских Соборах и внесен в самый Символ веры , а великими отцами этого века был раскрыт и в чертах подробных. |
| Я уже хотел со скорбью уйти, но вдруг вспомнил, что где-то читал о способе узнать, владеет ли больной сознанием. Я возвратился к нему и сказал, что, если он желает исповедоваться и понимает, кто с ним говорит, пусть два раза сделает движение веками. К моей радости, он это тотчас исполнил. Убедившись, что больной меня понимает и может исповедовать свои грехи движением век, я приступил к исповеди, которую и окончил с помощью Божией успешно. Я предлагал больному вопросы и просил его сделать движение веками, если он признает за собой грех, о котором я спрашивал. Тот немедленно исполнял мою просьбу. Если же он не сознавал себя виновным в данном грехе, то никакого движения в веках я не замечал. Совершенно выздоровев через два дня, этот человек счел долгом явиться ко мне на квартиру и выразить самую горячую благодарность за то, что через меня удостоился святого и спасительного Таинства. Он был в отчаянии оттого, что не мог говорить, когда я спрашивал его, хотя отлично все сознавал, и крайне обрадовался, когда я нашел средство духовного общения с ним. Замечательное явление: он скончался от той же болезни через год ровно в тот день и час, когда мною был исповедан. 213. О должностях пресвитеров приходских. С. 192, 100. 214. См.: Свящ. Григорий Дьяченко. Ежедневные поучения в Слове Божием. Т. III. 1897. 215. Св. Петра Александрийского правило 2. 216. Там же, правило 4. 217 .Свт. Василия Великого 83, Григория Нисского 2 218. Св. Петра Александрийского правило 2 и 5. 219. См. Свящ. о. Н. Сильченко. Практическое руководство при отправлении приходских треб. 220. Руководство для сельских пастырей. 1860. Т. I. См. 221. Руководство для сельских пастырей. 1860. Т. I. 222. Срав. Новая скрижаль. Ч. IV. Гл. XIII, 4-6. 223. Новая скрижаль. Ч. IV. Гл. XXXV. 224. См. свящ. Хойнацкий. Практические руководства для священнослужителей при совершении Св. Таинств. 1883. С. 151-152. 225. Духовный регламент. 226 .Номоканон при большом требнике А. Павлова. Одесса. 1872. С. 32. Сравн. там же. С. 186-204. 227. Прибавление к " Духовному регламенту " . 14. Свящ. Хойнацкий. Практическое руководство для священнослужителей при совершении Св. Таинств. 1883 г. С. 150-151. 228. Новая скрижаль. Ч. IV. Гл. XXXIII. 229. Там же. Гл. XXXIII. 230 . См. об этом подробнее в кн. свящ. А. Ф. Хойнацкого. Практическое руководство для священнослужителей при совершении Святых Таинств. 1883 |
|
|
