| Не так уж и много. Во-первых, действительно ли Бог сложен? Согласно преобладающему в классической теологии мнению (например, учению Фомы Аквинского), Бог простое существо, причем простое в очень строгом смысле, так что в нем нет различия между субстанцией и акциденцией, актуальным и потенциальным, сущностью и существованием, и так далее. Некоторые дискуссии вокруг вопроса о божественной простоте сами по себе весьма замысловаты, если не сказать загадочны. 14 Заметим: не только католические богословы считают, что Бог прост; в соответствии с Бельгийским исповеданием ярким выражением протестантизма Бог есть «единое и простое духовное существо». Итак, согласно традиционным богословским представлениям, Бог прост, а не сложен. 15 Но, пожалуй, еще более примечательно то, что Бог не является сложным и в соответствии с тем определением «сложности», которое дает сам Докинз. Согласно этому определению (приведенному в «Слепом часовщике»), объект можно назвать сложным в том случае, если он состоит из частей, которые «соединены между собой неслучайным образом». Но Бог , разумеется, есть дух, а вовсе не материальный объект, и, следовательно, он не имеет частей. 16 A fortiori 17 (как любят говорить философы) Бог не состоит из частей, соединенных между собой неслучайным образом а значит, если использовать определение Докинза, Бог прост. Итак, то, что Бог сложен, далеко не очевидно. Но мы можем хотя бы для того, чтобы поддержать дискуссию предположить, что это действительно так. Допустим, что чем больше знает какое-либо существо, тем оно сложнее; тогда всеведущий Бог должен был бы быть очень и очень сложным. Возможно, это и так; но почему Докинз считает, что из этого следует невероятность Бога? Конечно, если принять точку зрения материализма и его идею о том, что первичными объектами нашей вселенной были элементарные физические частицы, тогда, по-видимому, такое существо действительно было бы маловероятно ведь этим частицам нужно было бы суметь соединиться друг с другом так, чтобы образовать агента со всем этим знанием. Но мы, разумеется, не склонны к материализму. Докинз пытается доказать, что теизм невероятен однако, с точки зрения диалектики, было бы in excelsis 18 некорректно доказывать это, используя материализм как предпосылку. Разумеется, если материализм верен, то едва ли Бог существует ведь, по сути, из материализма логически следует отсутствие Бога. Совершенно очевидно, что доказывать атеизм материализмом значит попросту делать круг в аргументации. |
| Смешение ипостаси («кто») и сущности («что»). То, что Христос «разрывает категории», объясняет, почему христианам и нехристианам наравне так трудно понять, что у Христа две природы. Одно из лучших объяснений христианской веры, хотя оно и не слишком преуспело в разъяснении, встречается в относящемся к шестнадцатому столетию реформатском символе веры – в Бельгийском исповедании, глава 19: Мы верим, что через это слияние [человеческой и божественной природы] личность Сына нерасторжимо соединена и связана с человеческой природой; так что нет ни двух Сыновей Бога, ни двух ипостасей, но есть две природы, соединившиеся в одной ипостаси; и всё-таки каждая природа сохраняет свои особые качества. Таким образом, подобно тому как божественная природа всегда остаётся несотворенной, не имеющей ни начала дней, ни конца жизни, наполняющей небо и землю, так и человеческая природа не теряет своих качеств, но остаётся тварной, имеющей начало дней, будучи природой финитной и сохраняющей все качества реального тела [...] Но эти две природы так прочно соединены в одной ипостаси, что не были разделены даже Его смертью [...] Почему мы и исповедуем, что Он есть подлинно Бог и подлинно человек: подлинно Бог Своею властью победить смерть; и подлинно человек, чтобы Он мог умереть за нас соответственно уязвимости Своей плоти. Ортодоксальные христиане не считают, что Иисус Христос состоял, словно какой-нибудь молочный коктейль, из однородной смеси двух компонентов. Не думают христиане и то, что у Иисуса было раздвоение личности, когда Его божественная и человеческая природа оказались бы столь разделены, что им пришлось бы посылать друг другу телеграммы. Эти и другие ошибочные представления замутняли христианское богословие на протяжении его долгой истории. Популярная современная теория, в которой упускается из виду всё содержание главы Флп. 2 и та причина, по которой Богу надлежало усвоить человеческую природу, гласит, что Иисус опустошил Себя от всех божественных атрибутов силы и власти, сохранив только нравственное совершенство. |
| После посмертного осуждения Кирилла Лукариса на К-польском Соборе 1642 г. небольшая группа греч. богословов продолжала сотрудничество с протестант. Западом, чтобы сделать доступной грекам протестантскую катехетическую литературу. Наиболее важным плодом этой деятельности стал новогреч. перевод кальвинистского «Бельгийского исповедания», «Гейдельбергского катехизиса» и «Дордрехтского церковного устава» (ранее, в 1623, эти сочинения вышли в Лейдене в переводе на классический греческий). «Православное исповедание веры» свт. Петра (Могилы)- первый официальный катехизис православной Церкви Свт. Петр (Могила). XIX в. Неизвестный художник (НКПИКЗ) Свт. Петр (Могила). XIX в. Неизвестный художник (НКПИКЗ) Ответом на «Исповедание» Кирилла Лукариса и униатские К., который должен был обозначить отличия православия от протестантизма и католичества, а также дать цельное изложение правосл. вероучения, призвано было стать «Православное исповедание веры кафолической и апостольской Восточной Церкви» (первоначальное название - «Катехизис») свт. Петра (Могилы), митр. Киевского (1632-1647). Создание «Православного исповедания» обычно рассматривается в контексте образовательной реформы митр. Петра (см.: Podskalsky. Griechische Theologie. S. 230-232). Хотя в Киеве уже существовала братская школа, ориентированная на львовскую модель, т. е. прежде всего на преподавание славянского и греческого языков, однако интеллектуальный уровень школы находился намного ниже иезуитских коллегий Польши, так что ее глава с 1615-1616 гг. Иов (Борецкий) , митр. Киевский (1620-1631), был вынужден посылать туда учащихся, где они часто оставляли православие и переходили в католичество. В братствах отсутствовали квалифицированные профессора, в частности, по причине недоверия к любой форме философского образования, рассматриваемого в качестве угрозы вере. Сторонники такого отношения к образованию враждебно относились к проекту митр. Петра (Могилы), к-рый, с одной стороны, хотел сохранить православие, а с другой - достигнуть уровня лат. школ Польши, чтобы тем самым лучше защищать православие с юридической и социальной сторон. Поэтому он в обход противящегося этому замыслу митр. Иова (Борецкого) напрямую испросил у К-польского патриарха разрешение основать школу. Она начала работу в 1631 г. в Киево-Печерском мон-ре. В следующем году митр. Петру (Могиле) удалось получить и руководство братством, так что 2 школы могли теперь быть объединены в Киево-Могилянскую коллегию (1632). Королевский декрет Владислава IV (1635) однозначно исключал из предметов, дозволенных к преподаванию, философию (кроме логики и диалектики) и богословие (привилегия иезуитских коллегий), которые, впрочем, из-за недостатка в преподавателях и так практически не изучались. Только с 1689 г. богословие и философия стали офиц. составной частью учебного плана коллегии, которая с 1701 г. получила статус академии. |
| Ванкувере (1950 – после 1960). Архив: АГЗ. Городецкий Михаил Алексеевич (30.6.1932, Бельгийск. Конго – 22.2.2003, Брюссель, Бельгия), протодиакон. Сын русских эмигрантов, обосновавшихся в Бельгии. Окончил Лувенский университет (1955), по специальности инженер, работал горным инженером в Конго (до 1960), затем в бельгийской нефтяной фирме, вышел на пенсию (1992), духовный сын архиеп. Василия (Кривошеина) (см.), состоял в юрисдикции МП, учился в Лениградской Духовной семинарии и Лениградской Духовной академии на заочном отделении (19731986), диакон Св.-Николаевской церкви в Брюсселе (1979), епархиальный секретарь Бельгийской епархии МП, член Поместных соборов Русской Православной Церкви (1988 и 1990). Горский Георгий (ок. 190017.1.1962, Сент-Питерсберг, Флорида, США), священник. Эмигрировал в Сербию, жил в Белграде и прислуживал в русской Троицкой церкви, состоял в юрисдикции РЗЦ, долгие годы был иподиаконом у митр. Анастасия (Грибановского) , священник (1944), рукоположение совершил митр. Анастасий в Белграде, эмигрировал в Германию (1944), настоятель церкви при лагере для перемещенных лиц (19451949), уехал в США (1952), помощник настоятеля церкви в г. Наяке (19521953), настоятель церкви в г. Трентоне (19531957), настоятель церкви в г. Сент-Питерсберге(19571962). Архив: АГЗ. Лит.: Косик В.И. Русская Церковь в Югославии. Граббе Георгий Павлович, граф, протоиерей см. Григорий, епископ. Граббе Димитрий Юрьевич, граф см. Антоний, епископ. Граббе Нина Павловна, графиня см. Магдалина, игуменья. Грамолин Иоанн (31.8.1868, с. Мурафа Подольск, губ. – 5.2.1963, Филадельфия, Пенсильвания, США), митрофорный протоиерей. Из семьи духовенства. Окончил Подольскую Духовную семинарию, диакон (1896), священник (25.9.1905), после революции клирик Польской Православной Церкви, протоиерей, эмигрировал в Австрию и принят в клир РЗЦ (1944), настоятель церкви при лагере для перемещенных лиц в Парш под Зальцбургом (19451949), уехал в Аргентину (1949), 2-й помощник настоятеля каф. собора в Буэнос-Айресе (26.3.1949кон. |
| Апология христианства/Пер. с нем. СПб., 1915 (авт. — протес. богослов). Маккари Дж. Язык религии и язык аналитической философии. «Логос». Париж — Брюссель, 1971. Ном. 2 (авт. — англ. католич. философ). Маритен Ж. Метафизика и мистика/Пер. с фр. — «Путь». Париж: YMCA. 1925. Ном. 2. (авт. — католич. философ-неотомист). Марле Р. О так называемом «богословии смерти Бога»/Пер. с фр. — «Логос», Париж — Брюссель, 1971. Ном. 2. Марсель Г. Трансцендентное как метапроблематика/Пер. с фр. — «Логос». Париж — Брюссель, 1972. Ном. 5 (авт. — католич. философ-экзистенциалист). Метерлинк М. Сокровище смиренных/Пер. с фр. — В кн.: М. Метерлинк. Собр. соч. Т. 1, СПб., 1915 (авт. — бельгийск. драматург, поэт и эссеист). Михаил (Грибановский), еп. Истина бытия Божия. СПб., 1888 (авт. — правосл. богослов и проповедник). Мон В. Анимистическая теория происхождения религии. — «Странник». 1914. Ном. 12. Моравский М. Религиозно-философские вечера/Пер. с нем. 2-е изд. СПб., 1913 (авт. — польск. католич. богослов). Навилль Э. Небесный Отец: Беседы о Боге и Его отношении к миру и человеку/Пер. с фр. СПб., 1868. Его же. Что такое философия?/Пер. с фр. СПб., 1896. Неплюев И. Н. Что такое истина? Лейпциг, 1893 (авт. — правосл. религ. писатель и деятель). Несмелов В. Наука о человеке. Т. 1 — 2. Казань, 1905 (авт. — правосл. богослов и философ). Новоселов М. А. Забытый путь опытного опознания, 3-е изд. М., 1912 (авт. — правосл. писатель и деятель). Остроумов М. А. История философии в отношении к откровению. Харьков, 1886 (авт. — правосл. богослов). Паскаль Б. Мысли о религии/Пер. с фр. М., 1902 (новый сокращ. перевод в «Библиотеке Всемирной Литературы». Т. 42. М., 1974). Пирогов И. Н. Вопросы жизни: Дневник старого врача. — В кн.: И. Пирогов. Собр. соч. Т. II. Киев, 1910 (авт. — русский хирург и педагог). Поварни и С. И. У истоков живой религии. Пг., 1918 (авт. — правосл. философ). Прозоров И., свящ. Чтения по основному богословию. Киев, 1900 (авт. — правосл. богослов). Пфлейдерер О. О религии и религиях/Пер. |
| И после примера епископа, не устыдившегося открыто исповедать свой грех всему собору, ты стыдишься тайно исповедать свой грех пред собратом – священником?! Нет, брат, без стыда и отговорок дерзновенно скажи свой грех, признайся, что никто другой, а только злая твоя воля есть причина твоего греха. Исповеданный грех не есть уже грех. Отъят Господь грех твой. Грех же, который не вполне исповедан из стыда, или не исповедан должным образом ради самооправдания, есть мука. «Невысказанное зло есть для души гнойная болезнь». Но вот ты с помощью Божией исповедался без стыда и отговорок. Ты получил от духовника прощение, получил его молитву и уходишь. Теперь, что же еще остается тебе сделать? Тебе остается самое необходимое. Во-первых, – выполнить епитимию, возложенную на тебя духовником. Истинный духовник, как и опытный врач, должен владеть двумя особенностями: легкой рукой и верным глазом. Легкой рукой, то есть, чтобы он был сострадательным, ибо сострадательность духовника очень полезна, как это говорит Григорий Богослов : «снисходительность имеет большое значение для спасения». «Больное нужно исцелять, а не сокрушать», – говорит он же. Верный глаз, то есть, чтобы он был наблюдательным, различал лица. На богатого должно налагать епитимию в виде милостыни, на бедного – покаяния, на крепкого – в виде поста, на слабого – в виде молитвы. – Прежде всего, повторяю, ты должен выполнить епитимию, возложенную на тебя духовником; во-вторых – исправить свою жизнь. Иначе то, что ты сделал, есть не исповедь, а суесловие, как говорит Василий Великий : «это – одно суесловие, когда кто-нибудь исповедывается, а не исправляется». В том, что ты обязан исправить, нужно особенно отличать три главных (пункта). Во-первых, в ссоре ли ты с кем-нибудь? Все, что (худого) он тебе сделал, ты должен простить ему от всего сердца, ибо если ты его не простишь, то и сам не получишь прощения. Так говорит Христос: аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный; аще же не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш Небесный отпустит вам согрешений ваших ( Мф.6:14,15 ). И знаете ли, что происходит в это время? |
| Кроме фактов, по разным случаям выше приведенных, представим здесь из истории еще некоторые в подтверждение сего предмета. Сохранилось сказание об одном игумене, конца VI в., по имени Евгенде, что он был елеопомазан 355 . В жизни Клотильды и Генегунды, VI в., говорится, что над ними пресвитерами совершено было елеопомазание 356 . Св. Феодор Студит , VIII–IX вв., внушал братии своей обители в тяжких болезнях пользоваться Елеосвящением 357 , и они принимали сие таинство. Сам св. Феодор, перед блаженной кончиною своей (ум. 826), после принятия св. Таин, принял, по обычаю, св. Елеопомазание 358 . Генрих I, король Англии, XII в., перед смертью своей, был исповедан, принял елеопомазание и за ним – последнее напутствие 359 . Карл II, король Англии, конца XVII в., перед смертью, также, был исповедан, принял последнее помазание и причащен св. Таин. 360 Великий Князь Московский Василий Иоаннович, отец Грозного, в 1533 г., дважды, по случаю своей тяжкой болезни, свящался маслом, сперва келейно, тайно, а потом – явственно, и трижды причащался св. Таин перед смертью 361 . В царствование В. И. Шуйского, знаменитый патриот и воин, князь Михаил Скопин-Шуйский, в 1610 г., впавши внезапно в тяжкую болезнь, исповедался, причастился св. Таин, пособоровался маслом и предал дух свой Господу 362 . С полной достоверностью известно, что Благочестивейший Государъ Император Александр III-й Александрович (ум. 20 окт. 1894 г.), в последние дни своей жизни, искреннейше желал принять таинство Елеосвящения и только ждал для сего хотя небольшого укрепления быстро падавших сил 363 . Конечно, таких событий, в истории Церкви Восточной, нашей Русской и Западной, было многое множество, только их не вносили в письменные памятники, да и памятники многие или погибли, или еще не изданы. В массе же народной, совершение Елеосвящения всегда было явлением обычным и постоянным. В Уставной грамоте короля Сигизмунда-Августа, 1544 г., данной Виленскому духовенству и гражданам Православной Церкви, между прочим, было определено, сколько прихожане должны были платить священникам за погребение, соборование маслом и т. п. Очевидно, «соборование», поставленное рядом с погребением, было тогда и в Западной половине Русской Церкви в частом употреблении 364 . |
| И после примера епископа, не устыдившегося открыто исповедать свой грех всему собору, ты стыдишься тайно исповедать свой грех перед собратом — священником?! Нет, брат, без стыда и отговорок дерзновенно скажи свой грех, признайся, что никто другой, а только злая твоя воля есть причина твоего греха. Исповеданный грех не есть уже грех. «Господь отъя согрешение твое». Грех же, который не вполне исповедан из стыда или не исповедан должным образом ради самооправдания, есть мука. «Невысказанное зло есть для души гнойная болезнь». Но вот ты с помощью Божией исповедался без стыда и отговорок. Ты получил от духовника прощение, получил его молитву и уходишь. Теперь что же еще остается тебе сделать? Тебе остается самое необходимое. Во–первых, выполнить епитимию, возложенную на тебя духовником. Истинный духовник, как и опытный врач, должен владеть двумя особенностями: легкой рукой и верным глазом. Легкой рукой, т. е. чтобы он был сострадательным, ибо сострадательность духовника очень полезна, как говорит Григорий Богослов: «Снисходительность имеет большое значение для спасения». «Больное нужно исцелять, а не сокрушать», — говорит он же. Верный глаз, т. е. чтобы он был наблюдательным, различал лица. На богатого должно налагать епитимию в виде милостыни, на бедного — в виде покаяния, на крепкого — в виде поста, на слабого — в виде молитвы. Прежде всего, повторяю, ты должен выполнить епитимию, возложенную на тебя духовником; во–вторых, исправить свою жизнь. Иначе то, что ты сделал есть не исповедь, а суесловие. Василий Великий говорит так: «Это — одно суесловие, когда кто–нибудь исповедуется, а не исправляется». В том, что ты обязан исправить, нужно особенно отличать три главных пункта. Во–первых, в ссоре ли ты с кем–нибудь? Все, что худого он тебе сделал, ты должен простить ему от всего сердца, ибо если ты его не простишь, то и сам не получишь прощения. Так говорит Христос: «Аще… отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный; аще ли… не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш» [Небесный] «отпустит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14–5). И знаете ли, что происходит в это время? |
| И долго после семитический элемент в Церкви создавал ереси христологические. «Эвиониты... не принимают в свою душу верою соединения Бога и человека», — жалуется святитель Ириней Лионский. Древний мир немало учил о Слове, о Логосе, но не мог сказать: Слово плоть бысть. Иудей был деистом. Эллин, рассуждая о Логосе, впадал в пантеизм. Не вышел из этих двух крайностей и александрийский синкретизм. В учении о Логосе началась новая эпоха. Философия подчинилась богословию. Воплотившийся Логос стал обитать в мире, в людях. Но ответ Христа не окончился. Он Сам сказал о том значении, которое будет иметь для человечества воплощение Сына Божия. И Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою (Мф. 16, 18). Имя твое — Камень, и исповеданное тобою воплощение будет тоже камнем, на котором создана будет Моя Церковь. О камне пророчествовал Исайя, пророчествовал Давид. В свете этих пророчеств апостолы могли легко понять слова Христовы. Апостолы и усвоили хорошо Его слова. И апостол Петр, и апостол Павел Самого Христа называют Камнем. Христос — тот Камень, на котором создана Церковь. Но что значит создать Церковь на Христе? Многие святые отцы говорят, что Церковь создана на исповедании Петра, на вере Петра. Что это значит? Как можно что-нибудь создать на теоретическом исповедании какой-нибудь истины? Ведь создается новая жизнь человечества, создается новое человечество. Теоретической истиной новая жизнь и новая тварь не создаются. Христос есть основание Церкви в том именно смысле, в каком Он исповедан апостолом Петром. А Петр исповедал воплощение Сына Божия. Воплотившийся Сын Божий и стал основанием Церкви. Исповедание Петра может быть названо основанием Церкви по своему объективному значению, по своему содержанию, потому что в нем исповедан факт воплощения Бога. Не идея воплощения, но самый факт воплощения лежит в основании Церкви. Церковь — как бы непосредственное продолжение воплощения, как и здание может быть названо продолжением фундамента. Ерм видел Церковь строящейся башней. |
| Кому же принадлежала первая мысль о церкви, кто первый определил ее задачу и цель, кто предначертал Иисус рече ему: блажен еси, Симоне вар Иона, яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец Мой, иже на небесех. И Аз же тебя, глаголю, яко ты еси Петр, и на сем камне созижду церковь Мою, и врата адова не одолеют ее (Мат. 16:13–19). Не трудно заметить с первого разу, что главное, что хочет здесь преподать своим ученикам Спаситель, это – учение о церкви, которую Он намерен был создать, – к этому направляется вся речь Его. Но Он начинает ее вопросом, обращенным к ученикам: за кого принимают Его люди? Почему? Конечно, не по чему ни будь иному, как потому, что этот вопрос не только не был далек от вопроса о церкви, а напротив стоял с ним в самой близкой и родственной связи. От того, за кого кто принимал Сына человеческого, зависело такое или иное отношение его к имеющей быть созданною Спасителем церкви. На вопрос Иисуса Христа: кого Мя глаголют человецы быти Сына человеческого, ученики отвечают: ови убо Иоанна Крестителя: иные же Илию: другие же Иеремию, или единого от пророк. Такое воззрение, на Сына человеческого, как внушаемое одними поверхностными, земными и плотскими соображениями, было бесплодно для дела церкви Христовой. Потому-то Иисус Христос , не останавливаясь на нем, обращается с тем же вопросом к самим ученикам: вы же кого Мя глаголете быти, обращается не к Симону одному, а ко всем. При этом вопросе, в душе каждого из учеников должно было возникнуть истинное представление о Сыне человеческом, постоянно внушаемое им Его учением и делами, и, без сомнения, готово было выразиться в требуемом ответе. Но предупреждает всех Петр своим ответом, нисколько впрочем не исключающим, а напротив предполагающим подобный же ответ со стороны других учеников: обращаясь к Спасителю, Петр говорит: Ты еси Христос, Сын Бога живого. Ответ желаемый получен, Сын человеческий исповедан тем, кем Он был на самом деле – Христом, Сыном Бога живого, и исповедан Симоном твердо и непоколебимо, от всей полноты души его, с искреннею, глубокою и живою верою, внушенною ему, по замечанию Господа, не плотью и кровью, т. |
|
|
