| Обвинения, раздававшиеся в XVII веке на Православную Восточную Церковь в лице знаменитого патриарха Кирилла Лукариса, будто она заражена протестантством, – одна только клевета ее врагов. Кирилл Лукарис, как известно, путешествовал по протестантским землям, между прочим по Англии и Голландии, был знаком лично со знаменитыми протестантскими богословами; по поручению Мелетия Пигаса, еще до своего патриаршества, переписывался с ними, указывая на невозможность соединения Протестантской Церкви с Православной; во время патриаршества в Константинополе, был в дружеских отношениях с посланниками протестантских государств, главным образом английским и бельгийским, и пользовался их покровительством; в борьбе с иезуитами Кирилл противопоставлял политическому влиянию католических послов такое же влияние послов протестантских и не без успеха. Все эти обстоятельства послужили для иезуитов поводом к обвинению Кирилла в протестантизме, именно в кальвинизме. В первый раз иезуиты распустили слух о кальвинизме Кирилла в 1630 году, когда им не удалась попытка свергнуть его с патриаршей кафедры после разрушения греческой типографии. Затем, когда этот слух распространялся более и более, в 1632 году в Константинополе появилась даже книга, напечатанная в Женеве, под названием «Исповедание православной веры», наполненная кальвинскими мыслями, и автором ее выставлялся Кирилл Лукарис. Кем именно написана эта книга, неизвестно, но только не Кириллом Лукарисом. Вероятно, подлог сделан иезуитами, которые после появления книги добились-таки низложения Кирилла с патриаршей кафедры. Кальвинисты не считали нужным доказывать подлога, может быть, даже сочувствовали этой проделке. Все обстоятельства борьбы Кирилла с иезуитами и его постоянно православный образ мыслей в течение почти сорокалетнего патриаршества в Александрии и Константинополе несомненно доказывают, что он не мог быть автором кальвинской книги и все обвинения его в кальвинизме являются чистой клеветой. Восточная Церковь всегда смотрела на Кирилла как на православного и после смерти его торжественно засвидетельствовала об этом на соборах. |
| По окончании наших работ и закрытии Собора все его члены собрались в квартире митрополита Антония, дабы узнать и обсудить, что же нами в комиссии сделано. «Вы же все уже знаете…» — сказал я вопрошавшим меня членам Собора, намекая на то, что они давно и хорошо обо всем осведомлены и их информационные вопросы излишни. В дальнейшей беседе в этот вечер архиепископ Серафим Болгарский поднял вопрос об архиепископе Александре Бельгийском, бывшем Американском — о необходимости суда над ним на основании донесения епископа Антония Дашкевича, посланного более десяти лет тому назад из Карловцев в Америку и вернувшегося с данными фантастическими, якобы порочащими моральную личность владыки Александра. – В самые дни примирения вы поднимаете вопрос о суде, то над о.С.Булгаковым, то над архиепископом Александром… — сказал я, указав на все несоответствие этих вопросов данному моменту. С невеселым чувством покинул я Белград. Перед отъездом наш представитель В.Н. Штрандтман устроил большой епископальный прием. При прощании Патриарх Варнава вновь обворожил меня искренним доброжелательством, сердечностью и лаской. Меня отвезли на патриаршем автомобиле. На перроне вокзала были торжественные проводы: патриаршие викарии, протоиереи… много всяких почестей. Спасибо доброму владыке Варнаве, но ему не удалось настроить миролюбиво души наших епископов… На пути в Париж я заехал в Загреб к моему другу митрополиту Досифею и случайно попал на его семейный праздник — на «славу». Сербы не празднуют именин в память тезоименитого небесного покровителя, но зато празднуют память небесного покровителя дома, семьи или рода. Так фамилия митрополита Досифея (Васичи) празднует память Михаила Архангела. Торжественную Литургию в этот день я служил в соборе вместе с митрополитом Досифеем. После Литургии, в течение всего дня, митрополита поздравляли представители городских и военных властей, высшее духовенство разных исповеданий, представители разных профессий и классов, всевозможных благотворительных и культурно–просветительных учреждений, дамы, студенты, простые люди… Думаю, что всего перебывало до тысячи человек. |
| Со времен реформации обращено было внимание на канон ветхозаветных книг. Вслед за Карлштадтом (1520 г.), высказавшимся относительно значения ветхозаветных книг в духе Иеронима, Лютер сделал перевод Библии с еврейского на немецкий язык и в этом же переводе вместе с каноническими книгами поместил и неканонические, исключая 2 и 3 кн. Ездры и 3 Маккавейской. Высказавшись о каждой из неканонических книг отдельно в предшествующем переводу предисловии 19 , он признал их вообще полезными для чтения в церкви, школе и в доме, отвергнув в тоже время их догматическое значение. В изданной им в Виттенберге (1534) немецкой Библии неканонические книги и прибавления были помещены за книгами еврейского канона с надписью: «апокрифы, т. е. книги, хотя и не считающиеся наравне со священным Писанием, однако же, добрые и полезные для чтения». Такое же значение было усвоено неканоническим книгам различными протестантскими исповеданиями 20 , и в их переводах Библии (реформатском, немецко-швейцарском, голландском и английском) они заняли тоже место, как и в лютеранском переводе. Так, в Confessio gallicana (1559) наши неканонические книги отличаются от канонических и называются церковными (ecclesiasmici), полезными, – но не настолько, чтобы на них можно было обосновать какой-либо член веры. По 39 члену англиканского исповедания церковь должна читать их для примеров жизни и образования нравов (ad exempla vitae et formandos mores), но не употреблять для подтверждения догматов (ad dogmata confirmanda). Бельгийское исповедание (6 гл.) отличает апокрифы от канонических книг, и прибавляет, что церковь хотя и может читать их, но они не имеют такого значения, чтобы на основании их определить какое-нибудь учение о вере или религии христианской. Англо-епископальная церковь заимствует недельные чтения при богослужении из книг Премудрости Соломоновой, Премудрости Иисуса сына Сирахова и др. Таким образом, у протестантов на первых порах нет еще противоречия древнему церковному преданию; они канонические книги считают нормой и правилом веры, и отличают их от церковных, хотя и полезных, но недостаточных для подтверждения истин веры. |
| Такое «разнообразие в учении», называемое в экуменических средах «плюрализмом», ныне особенно отстаивается ВСЦ, охватывающим много исповеданий и сект. Такой плюрализм будто бы взаимно обогащает участников экуменического движения. Каждый может, прислушиваясь к другим, узнать что-нибудь, «обогатить» свою традицию чужой, дополнить свою веру элементами, сохраненными в другом исповедании, которое якобы несет в себе иное церковное предание. Бывший глава отдела «Вера и устройство» Лука Фишер даже осмеливался утверждать, что, несмотря на возможную опасность, «разнообразие законно и даже необходимо» 48 . Что это значит со строго православной точки зрения, согласно которой есть лишь одна истинная Богооткровенная вера ( Еф.4:5 ), одно истинное святое Предание ( 2Фес.2:15 ) и одна Церковь ( Мф.16:18 )? Плюрализм, допускаемый и даже одобряемый экуменизмом, — не что иное, как превращение Божественной истины из абсолютной в нечто относительное. Ибо как могут не быть относительными истины веры, если разные вероисповедные традиции, часто противоречащие друг другу и взаимоисключающие, в равной мере считаются носительницами некоей «истины»?! Релятивизация истины — вот основная теория «ветвей»! Как верно утверждает Ведерников, «эта теория ветвей соблазнительна уже потому, что уравнивает истину с заблуждением и в то же время рисует обманчивую перспективу создания новой экуменической церкви, в которой должны объединиться все существующие христианские исповедания, не теряя присущих им ценностей. Такая перспектива не только обманчива, но и опасна для христиан, потому что отвлекает их от подлинной Церкви, основанной Спасителем, внушает мысль о нереальности этой Церкви и превращает нашу религию из действительного онтологического сочетания с Богом в пустое настроение, с которым легко пойти на любые компромиссы в вере и в жизни» 49 . Назойливо распространяемая в экуменической среде идея плюрализма все больше овладевает умами, и ею увлекаются даже некоторые католические богословы. Например, по мнению бельгийского кардинала Суененса, «церковь была создана по образу Троицы, Которая есть Едино в Трех и Три во Едином. Это значит, что в множественности есть единство, и есть множественность в единстве… Поэтому следует говорить об единстве как о множественном единстве» 50 . |
| Кирилл Лукарис надеялся составить и издать собственный К. на простонародном языке для научения необразованных (см. его письмо к Давиду де Вилхему 1618/9 г.: Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 4. P. 314, N 98). Но составить ему удалось лишь исповедание веры, к-рое, однако, сыграло большую роль в появлении жанра К. в правосл. Церкви. Весной 1629 г. в Женеве под его именем на латинском языке вышло «Исповедание веры (Confessio fidei) почтеннейшего господина Кирилла, патриарха Константинопольского». В том же году оно было переведено на европейские языки. Основными источниками для него послужили реформатские исповедания веры: «Бельгийское исповедание» (Confessio belgica, 1561) и «Учение, или Установление христианской веры» (Institutio christianae religionis, 1536) Кальвина. Греческий текст «Исповедания» с дополнениями был напечатан параллельно с латинским в Женеве в 1633 г. Однако заглавие греческого издания отличалось от латинского и претендовало на изложение веры всей Восточной Церкви, а не просто богословских идей конкретного автора, т. е. представляло кальвинизм как веру греч. Церкви. Появление «Исповедания» привело к волнениям среди православных, поскольку оно использовалось как протестантами, так и католиками в Молдо-Валахии и на Украине в целях прозелитизма. Деятельность Кирилла Лукариса и его «Исповедание» из-за резкой ответной реакции католиков и православных, с одной стороны, открыли эпоху усиленного проникновения лат. схоластики в богословие и школьную традицию Восточной Церкви, а с другой - вызвали наиболее крупную дискуссию между католиками и франц. протестантами об объеме и ценности святоотеческой традиции. Публикация «Исповедания» произвела большое смущение и в южно-русской митрополии, входившей в то время в состав К-польского Патриархата. «Исповеданием» сразу же начали пользоваться многочисленные протестант. и католич. миссионеры: первые - ссылаясь в своей проповеди на авторитет К-польского патриарха, вторые - обвиняя греков в отступлении от церковной традиции. Иезуиты, напр., при обращении малороссов в католичество, ссылаясь на «Исповедание», утверждали, что греч. Церкви вместе со своими патриархами впали в кальвинизм. Хотя Феофан III, патриарх Иерусалимский, в 1630 г. поручился после соответствующего запроса за правоверие Кирилла Лукариса, однако ни это заявление, ни последовавшее в 1638 г. осуждение на К-польском Соборе не сыграли практически никакой роли для устранения беспокойства. |
| В некоторых последующих протестантских исповеданиях перечисляются названия 27 книг новозаветного канона. Это Французское исповедание веры (1559), Бельгийское исповедание (1561) и Вестминстерское исповедание веры (1647). Хотя в 39 постановлениях, изданных Церковью Англии в 1563 г., книги Ветхого Завета и перечисляются отдельно от апокрифов, оба списка завершаются словами: «Мы принимаем все общепризнанные книги Нового Завета и считаем их каноническими» (постановление VI). Ни в одном из исповеданий, опубликованных несколькими лютеранскими церквами, нет упорядоченного списка канонических книг 571 . 145 В оригинале, как и в англоязычной литературе вообще, – Apostolic Fathers, дословно «апостольские Отцы». (Примеч. ред.) 146 Sanctorum Patrum qui imporibus apostolicis floruerunt, Barnabae, Clementis, Hermae, Ignatii, Policarpi, opera йdima et inedita, vera et suppositicia… 2 т. (Paris, 1672). Обзор ранних изданий мужей апостольских см. в J. A. Fischer, «Die ältesten Ausgaben der Patres Apostolici. Ein Beitrag zu Begriff und Begrenzung der Apostolischen Väter», Historisches Jahrbuch, xciv (1974), pp. 157–190; xvc (1975), pp. 88–119. 147 London, 1693:4–е изд., 1737. См. также: H.J. Dejonge, «On the Origin of the Term «Apostolic Fathers», Journal of Theological Studies, NS xxix (1978), pp. 503–505. 148 Ha самом деле нет никаких оснований включать эту высокопоэтичную апологию христианства в корпус мужей апостольских, поскольку сейчас ее происхождение обычно датируется концом II – началом III века. Кроме того, ее анонимный автор лишь однажды, и то мимоходом, ссылается (XII. 5) на текст Нового Завета ( 1Кор.8:1 ), поэтому сама она не может иметь сколь–нибудь серьезного значения для истории новозаветного канона и в этой главе рассматриваться уже не будет. 149 Кроме нескольких монографий по писаниям мужей апостольских (указанных ниже), есть еще две наиболее полные работы: The New Testament in the Apostolic Fathers, – Committee of the Oxford Society of Historical Theology (Oxford, 1905) и Helmut Koester, Synoptische uberlieferung bei den Apostolischen Vätern (Texte und Untersuchungen, lxv; Berlin, 1957). |
| В том же духе исследуется тема о богодухновенности св. Писания в исповеданиях реформатов. „Божественное, библейское Писание, – говорится в первом гельветическом исповедании 1536 года, – есть слово Божие, переданное миру Св. Духом (spiritu sancto tradita) через пророков и апостолов. Оно содержит в себе самое древнейшее, совершеннейшее и возвышеннейшее учение, объемлющее всё, что служит к истинному знанию, любви и славе Божией, к истинно благочестивой и благоговейной жизни. Объяснять Писание должно только под руководством веры и любви, при совершенном устранении каких-либо человеческих учений и авторитетов” 126 . „Мы веруем и исповедуем, – говорится во втором гельветическом исповедании, – что канонические писания св. пророков и апостолов обоих Заветов суть слово Божье и имеют достаточный авторитет сами по себе, а не от людей. Бог сам говорил к отцам, пророкам и апостолам, и ещё к нам говорит через св. Писания”. Далее в том же исповедании решительно заявляется, что реформаты вовсе не разделяют того мнения, будто внешняя проповедь – бесполезна, что наставление в истинной религии зависит только от внутреннего просвещения Св. Духа. Хотя, конечно, никто не может прийти ко Христу, если его не привлечёт небесный Отец, если он не будет внутренне просвещён Духом Святым, однако слово Божие проповедано Богом именно внешним образом. Поэтому, все те, которые утверждают, будто св. Писания не вдохновлены Св. Духом, или, по крайней мере, отвергают некоторые части его, суть еретики. Мысль о равночестности Священного Предания и св. Писания чужда второму гельветическому исповеданию, как и первому. „Мы признаём, – говорится в нём, – только то изъяснение правильным и истинным, которое почерпается из самого же св. Писания, согласно с правилом веры в любви и преимущественно содействует славе Бога и спасению людей... Мы не допускаем, чтобы в спорных вопросах и в делах веры приводились в доказательство простые изречения отцов и определения соборов. Мы не признаём никакого другого судьи в делах веры, кроме самого Бога, проповедующего через св. Писание о том, что истинно или ложно, чему должно следовать и чего избегать” 127 . Совершенно тождественные суждения о вдохновении Библии и о взаимном отношении св. Писания и св. Предания находятся в исповеданиях веры: гальском, бельгийском, английском, шотландском, богемском и других 128 . |
| • Согласно Божественному предопределению одни люди избраны к спасению, другие к осуждению (учение об «ограниченном» или «частном» искуплении). • Христос умер лишь для избранных. • Богоизбранность кальвинистских общин, объединяющих народ, который находится в новых заветных отношениях с Богом («новый Израиль» как народ Божий) 130 . Под руководством Джона Нокса (15051572), сподвижника Кальвина и организатора шотландской протестантской (пресвитерианской) церкви, было составлено «Шотландское исповедание», принятое парламентом королевства в 1560 г. Позже оно было заменено близким к нему Вестминстерским исповеданием, утвержденном в 1647 г. в Шотландии и в 1648 г. в Англии. В 1561 г. в Южных Нидерландах было составлено «Бельгийское исповедание». Во второй половине XVI в. в отдельных землях Германии продолжение реформационных преобразований шло под знаменем кальвинистской доктрины. Этот процесс получил в научных исследованиях не бесспорное название «Второй Реформации» или, по другой версии, «реформатской (кальвинистской) конфессионализации». Кальвинистские идеи проникали в Империю извне, из Швейцарии, Франции, Нидерландов. В Англии после прихода к власти Марии Тюдор немалое число протестантов покинуло островное королевство и нашло прибежище, в том числе и в германских землях. Главными союзниками кальвинистов на территории Германии (Нижний Рейн, Вестфалия, особенно Пфальц, Саксония, Ангальт-Кётен, Бранденбург и др.) были «филипписты». В 1563 г. ученики Меланхтона Урсин и Олевиан составили «Гейдельбергский катехизис», который был одобрен синодом этого города. В 1564 г. был создан Устав церковного совета. Говоря о немецком кальвинизме, следует отметить два характерных момента. Во-первых, его социальная база была узкой. Она состояла из тонкого слоя академически образованного бюргерства. Во-вторых, успех кальвинистской реформации во многом зависел от выбора немецких князей, стремившихся в это непростое время укрепить власть на своих территориях. Нововведения, как правило, осуществлялись на бывших лютеранских землях, что приводило к увеличению числа конфессий. Это обстоятельство, в свою очередь, усиливало внутреннюю религиозную напряженность. |
| Постепенно вокруг Вильгельма Оранского, гр. Ламораля Эгмонта и Филиппа де Монморанси, гр. Горна, объединились оппозиционно настроенные аристократы. В 1562 г. сопротивление дворянской оппозиции решению о вмешательстве в войну между католиками и гугенотами во Франции позволило Н. сохранить нейтралитет в этом конфликте. В 1563 г. высшая нидерланд. аристократия потребовала отставки Гранвеля, затем 300 представителей низшей знати подали Маргарите Пармской прошение, добиваясь восстановления вольностей для страны, отмены или смягчения «плакатов» против еретиков. Под их давлением в марте 1564 г. король отозвал Гранвеля в Испанию. Не видя существенных изменений в политике испанских властей, оппозиционное нидерланд. дворянство в 1565 г. образовало союз «Компромисс» (или «Соглашение»), объединивший ок. 500 чел. Из-за скромной одежды, которую носили участники союза, при дворе наместницы их стали называть гёзами (франц.- нищие). В течение 1566 г. участники союза дважды обращались к Маргарите Пармской с требованиями восстановить вольности, созвать Генеральные штаты, смягчить преследования протестантов и освободить «узников веры», но удовлетворительного ответа не получили. Существенная часть населения Н. (гл. обр. в Голландии и Зеландии) к тому времени уже перешла в кальвинизм, хотя католиков по-прежнему оставалось большинство. Проповеди и собрания кальвинистов, ранее устраивавшиеся за стенами городов, теперь проходили открыто на городских площадях. Кальвинистские общины были самоуправляемыми; пастора, старейшин (пресвитеров) и совет (консисторию) выбирали из членов общины. На собраниях слушали проповеди, беседовали на темы повседневной жизни, следили за нравственностью членов общины. В 1561 г. в Дорнике (Турне), ориентируясь на Галликанское исповедание (1559) французских кальвинистов, валлонский проповедник Ги де Бре при содействии А. Саравиа и Г. Модеда (Модетуса), капеллана Вильгельма Оранского, составил вероучительный документ, получивший название Бельгийское исповедание . Копия этого документа была отправлена Филиппу II, чтобы показать, что кальвинисты не поддерживают анабаптистов и др. «бунтовщиков», отрицающих королевскую власть, и готовы подчиниться ей во всем, кроме вопросов веры. Ответа от Филиппа II не последовало. С 1562 г. кальвинист. общины в городах стали проводить местные синоды. В 1563 г. опубликован перевод Гейдельбергского катехизиса на нидерланд. язык. В 1566 г. в Антверпене состоялся тайный синод протестант. лидеров Н., на к-ром была предпринята попытка создания кальвинист. церковной структуры. Сопротивление протестантов католич. Церкви стало приобретать организованный характер. |
| Nuova Antologia). То, что справедливо относительно Англии, остаётся таким же и относительно всякой другой цивилизованной страны в мире. В Соединённых Штатах, например, дело обстоит далеко не лучше. Прелаты откровенно сознаются, что они не в силах удержать часто «хромающих на обе плесне» католиков, после того как они приходят в соприкосновение с Американскими учреждениями и в особенности с так называемой, системой «общественной школы», которая подрывает во мнении детей основные начала морали и религии. Во время закладки в Филадельфии нового храма для католиков-итальянцев, проповедник откровенно сознался, что поразительное большинство детей итальянцев не получило никакого религиозного воспитания. Правда, что католические миссионеры имели значительное число обращений в Голландии и Швеции, но эти обращения куплены дорогой ценой отпадений целых семейств, даже целых деревень в Австрии и Эльзас Лотарингии. Но самое печальное зрелище представляют католики французские, бельгийские и испанские. Большинство из них не только не исповедают католическую веру, но положительно враждебно христианству в какой бы то ни было форме. Не лучше положение вещей и в Италии. Но к чести католической иерархии и, главным образом, католических миссионеров должно сказать, что никогда они не проявляли столько мужества, энергии и воодушевления, как в настоящее время, пытаясь возвратить на путь истины свою паству. Католичество в числе своих верующих может указать много лиц, глубоко ему преданных исполненных благочестия, любви, что трудно было найти в нём столетие тому назад, но в то же время нет сомнения, что общее число католиков, по отношению к количеству народонаселения, стало значительно меньше, чем оно было век тому назад. Не лучше дело обстоит и в протестантстве. Где найдутся теперь, спрашивает о. Персиваль такие люди, которые верили бы так же, как верил Лютер в оправдание одной верой в крестные заслуги Иисуса Христа? Эта доктрина уже давно потеряла своё прежнее значение. Кто теперь из последователей Лютера согласится со своим учителем, что можно грешить сколько кому угодно, потому что «когда умножился грех , стала преизобиловать благодать» ( Рим.5:20 ). |
|
|
