| Каноны Д. с. были одобрены Реформатской церковью Франции на Национальных синодах в Алесе (1620) и Шарантоне (1623), став обязательными для всех реформатских священнослужителей. Др. реформатские церкви признали каноны, но не предали им вероучительного авторитета Гейдельбергского катехизиса и Бельгийского исповедания. В наст. время каноны Д. с. приняты в качестве одного из вероучительных документов мн. протестантами: Христианской реформатской церковью в Нидерландах, Нидерландской реформатской церковью, Реформатской церковью в Юж. Африке, Христианской реформатской церковью в Сев. Америке и др. Лит.: Acta synodi… Dordrechti. Dort, 1620; Acta et scripta synodalia… Dordracena ministorum remonstrantium Herderwici. Dort, 1620; Kuyper H. H. De Post Acta of Nahandelingen van de Nationale Synode van Dordrecht. Amst., 1899; Wagenaar L. H. Van Strijd en Overwinning. De groote Synode van 1618 op " 19 en wat aan haar voorafging. Rotterdam, 1909; Knappert L. Geschiedenis den Nederlandsche Hervormde Kerk gedurende de 16e en 17e Eeuw. Amst., 1912; Kajaan H. De Pro-Acta Der Dordtsche Synode in 1618. Rotterdam, 1914; Nobbs D. Theocracy and Toleration: A Study of the Disputes in Dutch Calvinism from 1600-1650. L., 1938; Reitsma J. Geschiedenis van de Hervorming en de Hervormde Kerk den Nederlanden. Gravenhage, 1949; Rover P. A. De Strijdende Kerk. Groningen, 1960; Geyl P. The Netherlands in the 17th Cent. N. Y., 1961; The Rise of the Reformed Churches in the Netherlands: Crisis in the Reformed Churches/Ed. by P. Y. DeJong. Grand Rapids (Mich.), 1968; Klooster F. H. The Doctrinal Deliverances of Dort//Crisis in the Reformed Churches. 1968; Praamsma L. The Background of the Arminian Controversy (1586-1618)//Ibid.; Bangs C. Arminius: A Study in the Dutch Reformation. Abingdon, 1971; Dewar M. W. The British Delegation at the Synod of Dort 1618-1619//The Evangelical Quarterly. 1974. N 46. P. 103-116; Hoeksema H. C. Historical Foreword to the Acts of the Synod of Dordrecht//The Voice of Our Fathers. Grand Rapids, 1980; Alan P. F. S. The Great Debate. Baker, 1983; Schaff P. The Creeds of Christendom. 3 vol. Grand Rapids, 1983; Kuiper B. K. The Church in History. Grand Rapids, 1984; Пикирилли Р. Е. Кальвинизм, арминианство и богословие спасения. СПб., 2002. |
| Ремонстрантам от имени синода было отправлено 12 приглашений. Перед поездкой на синод делегация собралась в Роттердаме и выработала основную линию поведения, заключавшуюся в критике супралапсарианских взглядов Гомара («главного обвинителя»). Противостоять ему должен был Епископий, выбранный главным оратором ремонстрантов. Первые сессии синода были посвящены обсуждению необходимости нового перевода Библии и до 6 дек. (22-й сессии) вопрос о ремонстрантах не поднимался. Арминиане рассчитывали на теологическую дискуссию и на поддержку иностранных делегатов, но оказались не на конференции, а в зале суда в положении обвиняемых. Они сидели на специально принесенных стульях напротив всех делегатов, как бы заранее отделенные от них и признанные виновными. Они заявили, что синод не имеет права их судить, не давали никаких письменных показаний и не визировали записи своих выступлений; в ответ на вопросы председателя часто хранили молчание. Арминиане требовали, чтобы сначала была рассмотрена доктрина об осуждении, а затем уже об избрании. Разбирательство затягивалось. Через месяц на закрытой сессии синода решался вопрос, что делать дальше: уступить требованиям арминиан или «отослать их прочь и определить их мнение по их писаниям». Было принято решение в последний раз предложить им подчиниться требованиям синода. 14 янв. 1619 г. арминиане ответили отказом. Тогда Богерман, заявив, что синод обходился с ними со всей мягкостью, но они «лгали от начала и до конца», прогнал их с заседания ( Faber. P. 35). Епископий ответил, что «Господь рассудит нас и синод» (Ibidem), и арминиане покинули зал. Англичане и нек-рые др. делегаты были удивлены внезапным решением Богермана, т. к. они уже готовы были к роспуску синода. После ухода арминиан синод разбирал их сочинения, сконцентрировавшись на 5 статьях «Ремонстрации». Чтение и составление заключения проходило в каждом из 18 комитетов с 7 по 21 марта и с 25 марта по 16 апр. Каноны Д. с., как и «Ремонстрация», состоят из 5 глав (пунктов), или «тезисов учения», разбитых на параграфы или подпункты (всего 93). В каждой главе сначала описывается кальвинист. учение по данному вопросу, затем подвергаются критике «арминианские заблуждения» с обязательными ссылками на Свящ. Писание. Тезисы, получившие впосл. название 5 пунктов кальвинизма, подтвердили полную, всеобъемлющую греховность человека, безусловность его избрания, ограниченность искупления, невозможность сопротивления благодати, невозможность отпадения от веры святых (избранных). 23 апр. 1619 г. каждый «тезис учения» был подписан голл. и иностранными делегатами, 6 мая они были официально провозглашены в Большой ц. (Groote Kerk). Статус Бельгийского исповедания и Гейдельбергского катехизиса как офиц. вероисповедных документов голл. церкви был подтвержден. Арминиане были осуждены как еретики. 9 мая 1619 г. разъехались иностранные делегаты, представители голл. провинциальных синодов провели еще 26 сессий. 14 мая по обвинению в гос. измене был обезглавлен Олденбарневелт. |
| II. Вторая сложность, с которой сталкиваются русскоязычные богословы, изучающие этот важный документ, связана с разночтениями при переводе его на русский язык. Как это нередко бывает с богословскими трудами, где рассматриваются сложные для понимания вопросы, один из абзацев «Послания Патриархов» стал предметом острых богословских дискуссий. Исследователи разошлись во мнениях по поводу слов о Крещении, которые встречаются в 15-м Оросе «Исповедания Досифея»: «Ибо еретики, которых принимает Церковь, когда они отрекаются от своей ереси и присоединяются ко Вселенской Церкви, получили Крещение совершенное, хотя имели веру несовершенную» . Эти слова стали настоящим «камнем преткновения» и подвергли сомнению авторитет этого выдающегося документа. Греческие богословы не отмечают в этих словах никаких расхождений с Православным вероучением. Они понимают под словами «получили Крещение совершенное» Таинство Крещения, совершаемое в Православной Церкви . Между тем русскоязычные исследователи интерпретируют эти слова по-разному. Есть авторы, которые так же, как и греческие богословы, понимают под словами «получили Крещение совершенное» таинство Крещения, совершаемое в Православной Церкви . Другие считают, что эти слова относятся к «крещению», совершаемому в еретических сообществах. В частности, архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеин) в своей работе «Обзор существующих символических документов и вопрос составления нового» называет это высказывание «ценным свидетельством, говорящим против обязательного перекрещивания католиков и протестантов, переходящих в Православную Церковь» . Звучат утверждения о том, что эти слова подтверждают действительность таинств, совершаемых вне Церкви. Почему носители греческого языка и русскоязычные читатели по-разному толкуют текст «Послания Патриархов»? Может быть, это происходит из-за того, что перевод на русский язык позволяет давать этим словам другую интерпретацию, отличную от исходного текста на греческом языке? Ответ на эти вопросы может быть найден при сравнении греческого оригинала и существующих переводов «Послания Патриархов». |
| В 1607 г. Генеральные штаты, после неоднократных призывов арминиан созвать Национальный синод, уполномочили неск. областей прислать депутатов на конференцию по его подготовке. На конференции Арминий выдвинул предложение пересмотреть на будущем синоде Бельгийское исповедание и Гейдельбергский катехизис. В 1608 г. Арминий, подвергавшийся постоянным нападкам «твердых» кальвинистов, направил Генеральным штатам письмо с требованием формального юридического расследования сложившейся ситуации. В Верховный суд были вызваны представители враждующих сторон - Арминий и Ф. Гомар , к-рые должны были в письменном виде представить изложение своих взглядов Генеральным штатам. Арминий написал свое «Объявление мнений», в котором после рассмотрения взглядов гомаристов изложил свои и в очередной раз предложил созвать Национальный синод, к-рый будет обладать правом пересмотра исповеданий. Гомар выступил перед Генеральными штатами, но его аргументы против Арминия были отклонены. Ситуация продолжала накаляться, и в авг. 1609 г. Генеральные штаты снова пригласили сторонников Арминия и Гомара, по 4 представителя от каждой партии, собраться для проведения «дружественной конференции». Председателем конференции был Олденбарневелт. После заседаний 13 и 14 авг. Арминий из-за ухудшения состояния здоровья вернулся домой в Лейден. Конференция была распущена. 19 окт. 1609 г. Арминий скончался. Однако это никак не повлияло на сложившуюся ситуацию. Нек-рые провинциальные синоды потребовали, чтобы все их служители высказали мнение о Бельгийском исповедании и Гейдельбергском катехизисе. После смерти Арминия наиболее яркими представителями партии стали Симон Епископий , преемник Арминия на кафедре богословия в ун-те Лейдена, и Ян Витенбогарт, пастор из Гааги, друг Арминия. Сторону арминиан приняли Олденбарневелт и Гуго Гроций , один из известных ученых своего времени. По политическим взглядам они были сторонниками республиканского устройства гос-ва и выступали за конфедерацию штатов в противовес Морицу Нассаускому, стремившемуся к установлению федеративной монархии. |
| Например: каждый французский славист — не учёный, а функционер кормящего его государства — расист, взращённый на ненависти к индоевропейцам, дышащий, кропающий свою псевдо-научную графоманию единственно ради искоренения народов Евразии метисацией, в первую очередь ради ликвидации русских. В противном случае аппаратчика казённого французского расизма даже не пропустят на кафедру! И мифическая фраза Троцкого о превращении России в пустыню, населённую неграми, обретает предельно реальный смысл на факультетах русистики Франции, становится единственно приемлемой целью университетских глобалистов, дрессирующих молодёжь столь же безграмотную, как и её профессора. Да, смешать восточных славян с африканцами, завезя миллионы «конгоидов» в Российскую Федерацию из Украины, уже предоставившую Евросоюзу официальные гарантии будущей метисации своих граждан : единственная цель отмены виз между этой страной и Евросоюзом — депортация, через Лампедузу, обитателей Африки на Украину, а после дальше, на восток. Французские человеконенавистники и их подельники с российскими паспортами мечтают об уничтожении ДНР с ЛНР как преграды своим преступным замыслам получения, всего за два-три поколения, миллионов мулатов от Киева до Владивостока. Расистская секта видит в белой популяции своего единственного конкурента, и чтобы стереть индоевропейцев с лица земли за несколько десятков лет, они не остановятся ни перед разжиганием новых войн, ни перед оболваниванием славян через российские университеты, получающие гранты от своих западных партнёров. «Это невозможно!» — воскликнет мой «трезвый» оппонент. А вы перечитайте дебаты французских, бельгийских или шведских газет 70-80 гг. прошлого столетия, сравнив их с дискурсом, которым фаршируют нынче головы в Москве и Петербурге. Один к одному! А после этой интеллектуальной зарядки имейте мужество прогуляться — без полицейского сопровождения! — по Сен-Дени, Моленбеку, Ринкебю, — и вы ясно увидите, что конкретно уготовляют русским и прочим славянам. Вот почему, кто бы ни сидел в президентском кресле РФ, для космополитов он навсегда останется «фашистом» или «крайне правым», эдаким исчадием преисподней (нынешнего представления о ней) — фантастическим «Гитлером» , противящимся разрушению рубежей государства, обоих полов и этносов. И так пребудет пока Россия не превратится в пространство, населённое мулатами, квартеронами, окторонами, седецимионами и чистыми «конгоидами», — обязательно содомско-толерантного исповедания! — организовавшими закрытые, разделённые по расовому и сексуальному типу сообщества, яро ненавидящие друг друга. Лишь таким «русский» станет наконец терпим мондиалистам. |
| Повторю еще раз: прежде Церковь была для нас только частью России – теперь же у нас появилась потребность понять, почему, по каким причинам именно в России, где на рубеже XIX – XX веков произошло возрождение Православия, случился такой страшный социальный обвал, восторжествовали те бесы, о которых писал Достоевский. Как мы презирали Запад – я говорю «мы», имея в виду всю Россию, – сколько издевались над бельгийскими и французскими буржуа, над немцами (кто только их, бедных, не крыл!). Но случилось так, что они, как-никак, но живут-то свободно, а мы… Вот и возник вопрос: отчего это произошло, как возможно? Взлет преподобного Серафима, Достоевского и Хомякова, с одной стороны, а с другой – кровавая каша, в которую погрузилась Россия. Понятным это стало для нас лишь в свете Церкви. Определение того, чем является в мире Россия, требует такого критерия, который был бы вне ее и выше ее. И этим критерием является полнота Церкви. Не может быть какая-то часть критерием целого. Поэтому формула, что Церковь есть лишь проекция России, должна была быть навсегда отброшена. Так начался и продолжается наш поиск ответов на вопросы о прошлом, настоящем и будущем России, наш спор о ее духовных судьбах. Теперь, после этого небольшого автобиографического резюме, я хочу сказать о том, какими я вижу духовные судьбы России, о том, какие возможности перед Россией открываются. Понятие «Россия» мы употребляем здесь как некоторый образ, ведь понятие это можно по-разному трактовать – и в плане экономическом, и в планах политическом, географическом и т. д. Когда мы говорим «Россия», все мы чувствуем, что говорим не о судьбе населения, живущего на Восточно-Европейской равнине, восходящего к норвежскому племени русов. Не об этом мы говорим. Мы говорим о некоем духовном образе, к которому мы можем быть причастны, а можем быть и не причастны. Говорить о духовных судьбах России – это прежде всего делать выбор: какой России мы взыскуем. Но выбор наш не может быть чисто субъективным: дескать, эта страна мне просто больше других нравится или мне близок ее фольклор. Нет. Наш выбор должен исходить из того главного духовного источника, каким является для нас христианство, а также из понимания того, что наша вера, наше исповедание есть только фрагмент единого и всеобъемлющего замысла Бога о мире. И, стало быть, мы должны постараться увидеть и понять, к какому выбору этот замысел Россию обязывает. |
| Последняя тема, рассматриваемая в катехизисе,- молитва, к-рая названа необходимой частью христ. жизни и должна произноситься с сердечным воздыханием и благодарностью. Особое внимание уделяется подробному разъяснению молитвы Господней (Вопросы 118-129). В Г. к. ничего не говорится о таких характерных для реформатского богословия положениях, как двойное предопределение и предвечное постановление об осуждении. Г. к. получил широкое признание и распространение среди реформатских церквей как Европы, так и всего мира. Петер Датений, проповедник общины голл. реформатов в Гейдельберге, перевел 3-е изд. Г. к. на голл. язык в 1563 г., а после возвращения на родину (1568) ознакомил с текстом местные реформатские церкви. Г. к. был принят провинциальными синодами Алкмара (1573) и Дордрехта (1574), а также национальными синодами Голландской реформатской церкви в Дордрехте (1578), Мидделбурге (1581), Гааге (1586). В 1618-1619 гг. в Дордрехте Г. к. был включен в «Три формы единства», содержащие Бельгийское исповедание и Каноны Дортского синода (1618-1619) как офиц. вероисповедные документы Голландской реформатской церкви. В наст. время Г. к. сохраняет свой статус в нем. и голл. реформатских церквах и в церквах, генетически с ними связанных (напр., Немецкой реформатской церкви в Америке, Христианской реформатской церкви в Сев. Америке, Голландской реформатской церкви в Юж. Африке и др.), а также признается подавляющим большинством реформатских церквей во всем мире. Ист.: Catechismus, oder Christlicher Underricht: wie der in Kirchen und Schulen der Churfürstlichen Pfalz getrieben wirdt/[Auftr.: Fr. Pfaltzgraf bey Rhein]. Heydelberg, 1563. Лит.: Nevin J. W. The History and Genesis of the Heidelberg Catechism. Chambersburg (Pennsylv.), 1847; Barth K. Learning Jesus Christ through the Heidelberg Catechism. Grand Rapids, 1981r; Controversy and Conciliation: The reformation and the Palatinate, 1559-1583/Ed. D. Visser. Allison Park, 1986. И. Р. Леоненкова Рубрики: Ключевые слова: АЛТУЗИЙ Иоганн (1557-1638), нем. юрист и политический мыслитель, создатель учения о гос-ве, об-ве и народном суверенитете кальвинист. толка АЛЬБЕРТ (1490-1545), курфюрст Бранденбургский, архиеп. Майнцский и Магдебургский, кард., церк. деятель эпохи Реформации |
| Griechische Theologie. S. 173-175). Его комментарии можно разделить на 3 группы: наряду с одобрительными и уточняющими замечаниями присутствуют ярко выраженные личные или чаще всего конфессиональные замечания, которые имеют либо православный, либо кальвинист. характер. Ряд обширных пассажей у кард. Р. Беллармина оставлен без комментария. К критике с правосл. позиций относятся отрицание символики крестного знамения как исповедания Пресв. Троицы, отрицание противоречащих Свящ. Писанию идей о разделении ада, об индивидуальном суде после смерти и о чистилище, отвержение мнимого согласия между лат. и греч. учением о Пресв. Троице, отказ признать за папой титул «святой отец» (примат) иначе как в смысле нравственного побуждения, оспаривание пресуществления при произнесении установительных слов, а не во время эпиклезы, сомнение относительно взгляда на елеоосвящение как на «последнее помазание» (extrema unctio). Ссылки К. Л. на правосл. традицию в противовес католической не всегда ясны, и не вполне понятно, насколько он сам знаком с исторически не всегда единообразной правосл. традицией. Маргиналии протестант. характера представляют особый интерес, поскольку на их основе легче проследить богословское развитие К. Л. со времен первых проповедей, написанных за 20 лет до составления маргиналий к Катехизису кард. Р. Беллармина. К. Л. подчеркивает исключительную роль Христа как Посредника, не нуждающегося в подчиненном посредничестве Богородицы и святых; также он отвергает значение праведных дел для спасения, отрицает тайную исповедь, жертвенный характер Евхаристии. Отрицание термина «пресуществление» в маргиналии представлено скорее намеком. Исповедание веры В 1629 г. вышло на лат. языке под заглавием «Исповедание веры почтеннейшего господина Кирилла, патриарха К-польского» (Confessio fidei). Сразу после выхода в 1629 г. было переведено на европ. языки. Основными источниками для него послужили реформатские исповедания веры: «Бельгийское исповедание» (Confessio belgica, 1561) и «Учение, или Установление христианской веры» (Institutio christianae religionis, 1536) Ж. |
| 4. 11. Вопрос о каноне в Средние века и в период Реформации. На Западе упомянутое Послание к Лаодикийцам, включалось во многие рукописи. Сохранилось более 100 кодексов Вульгаты, содержащих его в своем составе. Также оно вошло в альбигойские, богемские, английские и фламандские манускрипты. Это Послание в X в. включал в канон Нового Завета монах Эльфрик из Дорсета, написавший на англосаксонском языке сочинение о Ветхом и Новом Завете, а в XI в. Иоанн Солсберийский, хотя последний подчеркивал, что согласно всеобщему мнению, св. ап. Павлу принадлежит только 14 посланий. Это Послание было включено во все 18 долютеровских изданий немецкой Библии, начиная с 1488 г., а также в первое издание чешской Библии того же года. Только на Флорентийском соборе (1439−1443), через буллу папы Евгения IV, были сняты сомнения относительно списка канонических книг, и канон утвержден в современном виде. 164 В период Реформации различные ее представители словно вернулись в так любимую ими, доконстантиновскую эпоху, и повторяли те сомнения в каноничности отдельных книг, которые высказывались во II – III вв., в частности, относительно Евр., Иак., Иуд., 2 Пет., 2−3 Ин., Откр. Мартин Лютер в своем издании Библии выделил в особый раздел, как сомнительные, с его точки зрения, – Евр., Иак., Иуд. и Откр. И после этого, в протестантской среде эти книги стали называть неканоническими или даже, апокрифическими. Они публиковались с такими написаниями в протестантских изданиях Библии на протяжении почти полутора сотен лет. 165 Тридентский собор (1545−1563), который был созван Римско-Католической Церковью с целью выработать средства по противодействию Реформации, в числе первых своих деяний обратил внимание на состав канона библейских книг. В 1546 г. Собор издал постановление, в котором не только повторил состав канонических книг (ссылаясь при этом на Вульгату), но и предал анафеме тех, кто не разделяет эту точку зрения. 166 В целом ряде последующих протестантских исповеданий веры XVI – XVII вв. (Французском 1559 г., Бельгийском 1561 г., Вестминстерском 1647 г.) и в исповедании Церкви Англии 1563 г., перечисляются названия всех 27 книг новозаветного канона. Но ни в одном исповедании, опубликованном лютеранскими церквами, нет ни одного упорядоченного списка канонических книг. 167 |
| Я считаю, что люди заблуждаются, когда думают, что ряд «неортодоксальных» учений можно найти только у Свидетелей Иеговы или в так называемых «сектах». (Как было замечено ранее, ярлык «секта» сегодня наклеивается на любую несимпатичную говорящему религию.) Осуждая те или иные вероучения как «сектантские», люди забывают, что аналогичные высказывания (хотя и нередко сильно отличающиеся в деталях) можно найти в работах многих уважаемых богословов, в том числе тех, кого принято считать «ортодоксальными». Рассмотрим лишь один пример, касающийся учения о человеческой душе. Наиболее распространенный взгляд, в изложении профессора Колумбийской богословской семинарии С. Гатри, заключается в следующем: Согласно этому учению умирает лишь мое тело, но сам я продолжаю жить. Тело – это всего лишь оболочка моего подлинного «я», но не я сам. Это физическая, материальная темница, в которой мое настоящее «я» пребывает в плену. Мое истинное «я» – это моя нематериальная, духовная душа, которая подобна Богу и потому бессмертна (неспособна умереть). При смерти бессмертная душа освобождается от смертного тела. Умирает мое тело, но сам я продолжаю жить и возвращаюсь в духовную сферу, из которой я пришел и частью которой по–настоящему являюсь. Высказав данные слова, этот уважаемый богослов отмечает: Если мы держимся подлинно библейской надежды на будущее, то у нас есть несколько причин, чтобы решительно отвергнуть учение о бессмертии души. Впоследствии он подробно излагает эти библейски обоснованные причины. Однако перед этим он обсуждает происхождение вышеописанного учения: Это учение [о присущем душе бессмертии] не содержится в писаниях библейских авторов. Оно было широко распространено в греческих и азиатских культах древнего мира, в котором родилась христианская церковь . Некоторые из самых ранних христианских богословов находились под влиянием этого учения (что сказалось на их толковании Библии) и привнесли его в церковные круги. С того времени оно так и осталось с нами, оказав влияние даже на реформатские вероисповедания (см. Вестминстерское исповедание, XXXII, Бельгийское исповедание, Art XXXVII) 1092 . |
|
|
