| 16 Там же, с. 131–132. О «травмированности» разделениями церковного тела Христова говорил в своем докладе на Поместном Соборе Русской Православной Церкви 1971 года Митрополит Никодим. Упомянув об экуменических контактах с христианскими Церквами и исповеданиями, с которыми Православная Церковь не имеет полного общения в трапезе Господней, он пояснил, что слово «экуменические» появилось сравнительно недавно, но «значение и смысл его говорят не только о многовековых разделениях среди христиан, но и об усилиях, которые предпринимали лучшие представители Христовой Церкви, чтобы уврачевать язвы (!) разделения на Теле Христовом». – ЖМП. 1971. 7. С. 27. 18 Епископ (впоследствии Святейший Патриарх) Сергий. Что нас разделяет со старокатоликами? – Церковный Вестник. 1902. 45, С. 1410–1411. 21 См.: Магистерский коллоквиум в С.-Петербургской духовной академии и. д. доцента Евгения Аквилонова . СПб., 1894. Тезис 19. См. также: Проф. прот. Л. В о р о н о в. Слово Божие в жизни Церкви. Доклад на богословском симпозиуме в Ленинградской Духовной Академии 10 октября 1986 года. – ЖМП. 1987. 3. С. 71–73. 22 См.: Хомяков А. С. Письмо к редактору «LUnion Chretienne» о значении слов «кафолический» и «соборный». Поли. собр. соч. Т. 2. С. 325–327; Снес. Павел Флоренский . Экклезиологические материалы. – Богословские Труды. Изд. Московской Патриархии. Вып. 12. С. 129; См. также: В. Лосский . О третьем свойстве Церкви.– ЖМП. 1968. 8. С. 72 (подстрочное примечание). См. также: о. С. Булгаков . «Thesen über die Kirche, thes 6» Здесь автор «свободный перевод словом: «соборная» называет «аутентичным истолкованием греческою слова Καθολιυη. 23 Таковы: «Православное Исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной»; «Послание патриархов восточно-кафолической Церкви о православной вере»; «Пространный христианский катехизис». См. о них в статье Архиепископа Брюссельского и Бельгийского Василия (Кривошеина) «Символические тексты в Православной Церкви». – Богословские Труды. Изд. Моек. Патриархии. Вып. 4. С. 20–27. |
| 82 Митрополит Александр ( Александр Алексеевич Немоловский; 1877–1960), сын священника, окончил С.-Петербургскую духовную академию, рукоположен в 1901 г. Служил в различных приходах Северной Америки. В 1909 г. пострижен и хиротонисан во епископа Аляскинского, затем – епископ Канадский, с 1919 г. – правящий епископ (с 1920 г. – архиепископ) Северо-Американской епархии. С 1922 – в Константинополе. С 1928 г. – викарный архиерей митр. Евлогия с кафедрой в Брюсселе. Арестован немцами в 1940 г. С 1941 г. – в ссылке в Берлине. В 1945 г. перешел в юрисдикцию МП. С 1948 г. – архиепископ Брюссельский и Бельгийский (с 1959 г. – митрополит). 83 Протопресвитер Василий Васильевич Зеньковский (1881–1962), внук священника, профессор Киевского университета, в 1918 г. министр исповеданий в правительстве гетмана Скоропадского. Один из основателей и пожизненный председатель РСХД (с 1923 г.). С 1926 по 1962 гт. – профессор, в 1944–1948 и 1949–1962 гг. – декан Св.-Сергиевского богословского института. Арестован французскими властями в сентябре 1939 г., заключен без суда в тюрьму, затем на 14 месяцев в лагерь Вернэ-ле-Бэн. После заключения был рукоположен во иерея в марте 1942 г. О. Василий – известный автор многочисленных философских, богословских и педагогических трудов. 84 Николай Платонович Вакар (1894–1970), журналист, с 1924 г. – постоянный сотрудник «Последних новостей». В 1940 г. переселился в США. 85 Андрей Дмитриевич Шмеман (1921–2008), брат-близнец о. Александра Шмемана , с 1950 г. – староста Знаменской церкви в Париже, иподиакон. Активный член Национальной организации витязей (в 1984–1994 гг. – ее начальник). Член епархиального совета Архиепископии русских православных церквей в Западной Европе. С 1978 г. – председатель Общекадетского объединения. 86 Владимир Николаевич Сенютович (?–1957), богатый нефтяной промышленник, попечитель Св.-Александро-Невского собора, член приходского совета собора и епархиального совета митр. Евлогия (с 1928 г.). В 1948 г. переселился в США. 87 Арсений Анатольевич Гулевич (1866–1947), командир л.-гв. Преображенского полка (с 1908 г.), генерал-лейтенант Свиты, участник Первой мировой и Гражданской (в Финляндии) войн. В Париже с 1920 г., долголетний член приходского совета Св.-Александро-Невского собора, с 1937 г.–председатель Гвардейского объединения. |
| Как мы презирали Запад — я говорю «мы», имея в виду всю Россию, — сколько издевались над бельгийскими и французскими буржуа, над немцами (кто только их, бедных, не крыл!). Но случилось так, что они, как-никак, но живут-то свободно, а мы… Вот и возник вопрос: отчего это произошло, как возможно? Взлет преподобного Серафима, Достоевского и Хомякова, с одной стороны, а с другой — кровавая каша, в которую погрузилась Россия. Понятным это стало для нас лишь в свете Церкви. Определение того, чем является в мире Россия, требует такого критерия, который был бы вне ее и выше ее. И этим критерием является полнота Церкви. Не может быть какая-то часть критерием целого. Поэтому формула, что Церковь есть лишь проекция России, должна была быть навсегда отброшена. Так начался и продолжается наш поиск ответов на вопросы о прошлом, настоящем и будущем России, наш спор о ее духовных судьбах. после этого небольшого автобиографического резюме, я хочу сказать о том, какими я вижу духовные судьбы России, о том, какие возможности перед Россией открываются. Понятие «Россия» мы употребляем здесь как некоторый образ, ведь понятие это можно по-разному трактовать — и в плане экономическом, и в планах политическом, географическом и т. д. Когда мы говорим «Россия», все мы чувствуем, что говорим не о судьбе населения, живущего на Восточно-Европейской равнине, восходящего к норвежскому племени русов. Не об этом мы говорим. Мы говорим о некоем духовном образе, к которому мы можем быть причастны, а можем быть и не причастны. Говорить о духовных судьбах России — это прежде всего делать выбор: какой России мы взыскуем. Но выбор наш не может быть чисто субъективным: дескать, эта страна мне просто больше других нравится или мне близок ее фольклор. Нет. Наш выбор должен исходить из того главного духовного источника, каким является для нас христианство, а также из понимания того, что наша вера, наше исповедание есть только фрагмент единого и всеобъемлющего замысла Бога о мире. И, стало быть, мы должны постараться увидеть и понять, к какому выбору этот замысел Россию обязывает. |
| а) Точный смысл терминов «акривия» и «икономия» («акривия» — буквальное, строгое применение канонических правил; «икономия» — применение канонических правил с учетом конкретных ситуаций и проявлением любви и уважения к личности, принимая в расчет судьбы и жизненные ситуации); б) икономия: в таинствах (внутри и вне Церкви); в приеме еретиков, схизматиков и отделившихся братьев (через крещение, миропомазание или исповедание веры); в литургии . «Изучение этих тем было распределено следующим образом: первая возлагалась на Константинополь, вторая — на Болгарскую Церковь, третья — на Сербскую, четвертая и пятая — на Русскую и Элладскую одновременно, шестая — на Румынскую Церковь». Первая тема имеет основное значение для современного разъяснения веры. Четыре последующих имеют большое пастырское значение. Последняя заключает в себе проблематику экуменизма, ибо косвенным образом затрагивает вопрос о действительности таинств, совершаемых в других христианских конфессиях. Многие члены конференции, в частности греческие богословы Трембелас и Кармирис, выразили сомнения относительно столь обширной программы. Она казалась им неосуществимой без длительной подготовки. Один из членов русской делегации, владыка Василий Кривошеин, архиепископ Брюссельский и Бельгийский, который за последние годы имел большое влияние на межправославных конференциях благодаря своей эрудиции — в настоящее время это лучший специалист по Симеону Новому Богослову — и сравнительной умеренности, выступил с вдохновенными словами, которые избавили прения от затора. Он напомнил, что многие Вселенские Соборы собирались в прошлом почти без подготовки. Арий, сказал он, начал распространять свою ересь в 323 году, а Никейский Собор собрался уже в 325; точно также Собор в Эфесе был созван, менее чем через два года после сомнительных утверждений Нестория. «Я не хочу сказать, что созыв Собора, в особенности в наше время не требует предварительной богословской работы, но Церковь собирает Соборы не тогда, когда она богословски готова к этому, но когда этого требует необходимость, когда это нужно самой жизни Церкви. Так ставится вопрос и сегодня: если жизнь Церкви требует созыва Собора, он должен быть и будет созван. В противном случае никакая богословская подготовка ничего не даст». «Нужно, чтобы дух Отцов вернулся к нам вместе со словами этого века, — сказал владыка в заключение. — Собор не административный акт, он принадлежит самой жизни Церкви и должен быть собран именно как таковой». Тогда предложения первой комиссии были единодушно приняты конференцией. |
| Активным было и экуменическое сотрудничество русской Архиепископии в Бельгии. Помимо богословских встреч, священники епархии принимали участие в ежегодной «Неделе молитв о единстве христиан» 317 . В 1970 г. владыкой Василием, совместно с его духовенством, была впервые отслужена православная вечерня в базилике Кукельберг (в Брюсселе) 318 . В том же году он принял участие в создании «Брюссельского межцерковного комитета» – межхристианского органа бельгийской столицы, в который входили католики, протестанты, англикане и православные 319 . Твердый в исповедании православной веры, но и открытый к христианскому Западу русский архиепископ был также связан узами дружбы с католическими иерархами, в частности, с кардиналом Суененсом и апостолическими нунциями в Бельгии 320 . В качестве официального представителя Русской Церкви он дважды участвовал во встречах с папой Иоанном-Павлом II (в Париже в 1980-м и в Мехелене в 1985 гг.). В том же 1985 году Православие было признано бельгийским законодательством в качестве официального религиозного культа, наряду с католичеством, протестантизмом, иудаизмом и исламом, что дало право на определенные льготы и поддержку со стороны государства 321 . В международном плане архиепископ также совершил ряд важных визитов: в 1977 г. владыка Василий (участвовавший в 1963 г. в празднествах в Венеции, посвященных тысячелетию Горы Афон) 322 смог вновь приехать на Святую Гору и вновь увидеть русский Свято-Пантелеймонов монастырь, который он оставил в 1947 г. Еще раз ему суждено было посетить Грецию в 1979 г., где он в качестве представителя Русской Православной Церкви участвовал в торжествах, посвященных 1600-летию преставления святителя Василия Великого 323 . Ранее, в 1966 г., по приглашению Иерусалимского Патриарха, владыка совершил паломничество на Святую Землю. Но конечно же главной радостью для владыки были поездки в Россию: вслед за своей первой поездкой в 1956 г., он был там ещё около двадцати раз. На родине он участвовал в богослужениях, посещал храмы и монастыри, памятники истории и древнерусского искусства 324 . Он ценил контакты с верующими соотечественниками, для которых он был связующим звеном между ушедшей и настоящей Россией, между русскими в России и в эмиграции 325 . Его происхождение, равно как и его выступления в защиту свободы, обеспечили ему определенную популярность и среди русских диссидентов, для которых он являлся «примером». Его влияние было, быть может, даже большим на родине, чем в эмиграции, где большинство – при всем уважении к нему лично – сторонилось Московской Патриархии. |
| В основу его положено исповедание Досифея, патриарха Иерусалимского. По содержанию оно, в целом, православно, но также содержит латинские мнения по ряду частных вопросов. Чего стоит утверждение, что мирянам недопустимо самостоятельно читать Священное Писание. Об исповедании Петра Могилы и о Послании Восточных Патриархов архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеий), один из видных богословов Русской Церкви XX века, писал следующее (Символические тексты в Православной Церкви, 5т., М., 1968, Сб. 4, с. 18): " Православное богословие вооружилось западным схоластическим богословским оружием... что... в свою очередь, повело к новому и опасному влиянию на православное богословие не только несвойственных ему богословских терминов, но и богословских и духовных идей " . Этим двум произведениям иногда придается излишне большое догматическое значение. Конечно они имеют для нас определенный авторитет, но признать за ними непреходящее общецерковное значение мы не можем, это не более, чем исторические памятники догматического характера. Архиепископ Макарий (Булгаков) в своем " Догматическом богословии " к числу символических книг Православия относит также и " Катихизис Православной Восточной Кафолической Церкви " , составленный святителем Филаретом Московским. Это произведение было составлено в 1823 году, в 1824 году была произведена новая редакция, все цитаты Священного Писания, которые первоначально были даны на русском языке, были заменены на цитаты славянские. Потом было издание 1827-28 годов, и, последнее издание, которым мы пользуемся сейчас, это издание 1839 года. В этом издании " Катихизис " святителя Филарета был переработан в сторону большей латинизации под влиянием тогдашнего обер-прокурора Святейшего Синода графа Пратасова. Особенно это коснулось учения об Искуплении, которое излагается в юридическом духе. Искупление определяется как " удовлетворение Божия правосудия " . В отличие от двух первых книг Катихизис свт. Филарета отличается в лучшую сторону. Ссылки по теме |
| В том же духе высказывался великий поборник Православия св. Марк, Митрополит Ефесский: «Будем исповедовать до последнего издыхания с великим дерзновением тот благой залог святых отцов — Исповедание, известное нам с детства, которое мы сначала произносили и с которым, в конце, отойдем отсюда, унося с собою… хотя бы Православие!» 497 . Часть вторая. Антихристианская сущность экуменизма 13 основание. Экуменизм вдохновляется антихристианским масонством и готовит путь антихристу. Экуменизм находится в самом тесном контакте с нецерковными, политическими, явными и тайными международными организациями, враждебно настроенными по отношению к Христовой Церкви, прежде всего — с масонством. Этот факт уже не скрывается, а спокойно и нагло объявляется почти положительным свойством экуменического движения. О связях ВСЦ с ООН, самой крупной в мире политической организацией, красноречиво свидетельствуют документы Эванстонской ассамблеи (август 1954 г.), на которой лично присутствовал Даг Хамершельд, генеральный секретарь ООН. Он в своей приветственной речи «подчеркнул близость и существенную однородность в работе двух организаций: с небольшой перестановкой акцентов они ставят перед собой те же самые задачи» 498 . ООН и ВСЦ близки друг другу по чисто земным целям. Для нас важнее выявить прямые контакты экуменизма с масонством и непосредственное влияние последнего. А) МАСОНСТВО, ПРОТЕСТАНТСТВО И КАТОЛИЧЕСТВО Что такое масонство? Французское слово macon переводится как «каменщик». Масоны называют себя «свободными каменщиками» и утверждают, что они созидают будущее человечества — «счастье» всего мира. Одновременно масонство является самым большим и неприемлемым врагом христианства и особенно Православия, ставя своей целью разрушить Церковь и религию в целом. В 1881 году бельгийский масон Флери писал: «Долой Распятого!.. Его царство кончено! Бог не нужен!» 499 . Другой видный масон 33й степени заявил в 1912 году: «Пока мы не ликвидируем церкви, мы не сможем работать продуктивно и построить что-либо прочное» 500 . В 1913 году масон Сикар де Плозон говорил: «Есть война, которую мы должны продолжать до победы или до смерти — это война против всегдашних врагов масонства: всех догматов, всех церквей» 501 . «Будем помнить, — пишут другие масоны, — что христианство и масонство абсолютно несовместимы, и потому принадлежать к одному — значит порвать с другим» 502 . Некоторые масоны объявляют себя даже служителями сатаны. «Мы масоны, — говорил старший мастери ложи Лессинга, — принадлежим к роду Люцифера» 503 . У масонов треугольник подменяет крест, а ложа — Церковь. |
| (Журнал Московской Патриархии. 1964. 1. С. 4–6) III Всеправославное совещание на о. Родосе 1–15 ноября 1964 года С 1 по 15 ноября 1964 г. на острове Родос (Греция) состоялось Третье Всеправославное Совещание, в задачу которого входило рассмотрение некоторых вопросов отношений Православной и Римско-Католической Церквей, Православной Церкви и Англиканского и Старокатолического исповеданий. В работе Совещания участвовали делегации Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Русской, Грузинской, Сербской, Румынской, Болгарской, Кипрской, Элладской, Польской и Чехословацкой автокефальных Православных Церквей, а также автономной Православной Церкви Финляндии. Делегации были представлены в следующем составе: От Константинопольской Церкви: 1. Митрополит Илиопольский и Тирский Мелитон, председатель Совещания; 2. Митрополит Родопольский Иероним; 3. Митрополит Мирский Хризостом, секретарь Совещания; 4. Профессор Василий Анагностопулос; 5. Профессор Панагиотис Христу. От Александрийской Церкви: 1. Митрополит Леонтопольский Константин; 2. Митрополит Нубийский Синесий; 3. Митрополит Карфагенский Парфений; 4. Профессор Герасим Конидарис; 5. Профессор Димитрий Мораитис. От Антиохийской Церкви: 1. Митрополит Эмесский Александр. 2 . Митрополит Алеппский Илия; 3. Профессор Евгений Михаилидис. От Иерусалимской Церкви: 1. Архиепископ Филадельфийский Епи- фаний; 2. Архиепископ Кириакопольский Аристовул; 3. Настоятель храма Гроба Господня архимандрит Герман; 4. Профессор Панагиотис Трембелас; 5. Профессор Василий Веллас. От Русской Церкви: 1. Митрополит Ленинградский и Ладожский Никодим; 2. Архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий; 3. Архимандрит Филарет, инспектор Московской духовной академии; 4. Протоиерей Фериз Берки, благочинный-администратор венгерских православных приходов в Венгрии; 5. Алексей Буевский, секретарь Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата. От Грузинской Церкви: Епископ Шемокмедский Илия. От Сербской Церкви: 1. Митрополит Загребский Дамаскин; 2. Епископ Бачский Никанор; 3. Епископ Банялукский Андрей; 4. Профессор Стоян Гошевич. |
| Некоторое время увлекавший его интерес к роли английского государя в церкви Англии и идея подражать ему хорошо известны. Об этом свидетельствует встреча с архиепископом Кентерберийским и беседы на духовные темы с епископом Гилбертом Бернетом во время лондонского визита в начале 1698 г. При этом нам ничего не известно о том, состоялись ли в более неформальной обстановке (как более неформальной была реформатская Голландская церковь ) беседы того же рода и в те месяцы, когда Пётр учился строить и водить корабли, пользуясь под своим вымышленным именем покровительством бургомистра Амстердама Николая Витсена. Тому удалось хорошо узнать Москву, удовлетворить все запросы молодого царя и устроить ему конфиденциальную встречу с Вильгельмом Оранским. Существование республики в гораздо большей степени, чем Англии, зависело от религиозного выбора, и в трудные годы борьбы за независимость «Исповедание бельгийское» возымело «a truly fundamental importance for the history of the founding of the Netherland State, because the formation of this state was a history of faith. The faith that was basic to this Confession enabled the nobles to form an alliance, and the reformed christian from Antwerp to Wesel to unite» («поистине основополагающее значение для истории строительства Нидерландского государства, поскольку становление этого государства было историей веры. Вера, лежавшая в основе этой конфессии, позволила дворянству образовать союз, а реформатским христианам от Антверпена до Везеля – объединиться») 1886 . В эту картину почти естественно укладывается русский перевод догматических текстов этой церкви, предложенных творческой любознательности Петра как необходимая и полезная предпосылка такого политического, культурного и экономического развития, какое переживали в это время Объединённые провинции. Хранящаяся ныне в Дублине чистовая копия могла быть изготовлена именно для Петра или для кого-нибудь из его ближайшего окружения и пересечь Ла-Манш в багаже одного из его многочисленных спутников или команды подмастерьев, с которыми «плотник Пётр Михайлов» собирался углубить свои знания и умения в кораблестроении и навигации. Можно выдвинуть множество предположений о том, каким образом рукопись могла попасть к Александру Джефсону, но все они будут плодом фантазии. Мы надеемся, что дальнейшие исследования помогут выявить элементы, необходимые для полной реконструкции событий, связанных с этими текстами, ставшими частью долгой и богатой истории отношений России с реформатской Европой и знакомства русского православного мира с её богословским наследием. |
| Об исповедании Петра Могилы и о Послании Восточных Патриархов архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеий), один из видных богословов Русской Церкви XX века, писал следующее (Символические тексты в Православной Церкви, 5 т., М., 1968, Сб. 4, с. 18): «Православное богословие вооружилось западным схоластическим богословским оружием… что… в свою очередь, повело к новому и опасному влиянию на православное богословие не только несвойственных ему богословских терминов, но и богословских и духовных идей». Этим двум произведениям иногда придается излишне большое догматическое значение. Конечно они имеют для нас определенный авторитет, но признать за ними непреходящее общецерковное значение мы не можем, это не более, чем исторические памятники догматического характера. Архиепископ Макарий (Булгаков) в своем «Догматическом богословии» к числу символических книг Православия относит также и «Катихизис Православной Восточной Кафолической Церкви», составленный святителем Филаретом Московским. Это произведение было составлено в 1823 году, в 1824 году была произведена новая редакция, все цитаты Священного Писания, которые первоначально были даны на русском языке, были заменены на цитаты славянские. Потом было издание 1827-28 годов, и, последнее издание, которым мы пользуемся сейчас, это издание 1839 года. В этом издании «Катихизис» святителя Филарета был переработан в сторону большей латинизации под влиянием тогдашнего обер-прокурора Святейшего Синода графа Пратасова. Особенно это коснулось учения об Искуплении, которое излагается в юридическом духе. Искупление определяется как «удовлетворение Божия правосудия». В отличие от двух первых книг Катихизис свт. Филарета отличается в лучшую сторону. Раздел III Понятие о богопознании и его границы 1. Богопознание в жизни христианина. Естественный и сверхъестественный путь богопознания Существует большое количество различных отраслей знания, наименование которых включают в себя слова «знание» или «ведение»: языкознание, правоведение и т. д. |
|
|
