Мальчик так полюбил церковные песнопения и богослужебные тексты, что тратил все свои карманные деньги на богослужебную литературу Будущий архипастырь (в миру Григорий Маркелович Чепур) родился в Херсоне 19 декабря 1874 года . Он был сыном генерала, то есть, в отличие от большинства русских архиереев, не принадлежал к духовному сословию. Однако Григория с детства влекло не к светскому, а к церковному служению. Иерарх вспоминал, как в возрасте семи лет в Великий вторник он молился с матерью в одном из храмов Херсона. Мальчика поразили умилительные слова песнопений. Архипастырь рассказывал, что в тот момент он ощутил близость Бога, понял, какое сокровище заключает в себе православное церковное пение, иконопись, храмовая архитектура. Будущий иерарх настолько полюбил церковные песнопения и богослужебные тексты, что уже в детстве тратил карманные деньги на богослужебную литературу. Первой его книгой был «Служебник», постепенно он приобрел и другие книги. Богослужебные тексты стали его любимейшим чтением. Иерарх вспоминал, что именно по этим книгам он самостоятельно изучал догматику и нравственное богословие . Вместе с будущим профессором М.Н. Скабаллановичем пастырь стал вдохновителем знаменитой «идеальной всенощной» По окончании гимназии Г. Чепур поступил в Киевскую духовную академию, хотя впоследствии любил вспоминать не учебу, а Киево-Печерскую лавру с ее богослужениями. Здесь в 1896 году Чепур был пострижен в монашество с именем Гавриил наместником лавры архимандритом Сергием (Лариным). В том же году будущий архиерей окончил академию с ученой степенью кандидата богословия за сочинение «Типикон Великой Константинопольской Церкви (Исторический очерк)». Увлечение отца Гавриила литургикой осталось на всю жизнь. Вместе с будущим профессором М.Н. Скабаллановичем пастырь стал вдохновителем знаменитой «идеальной всенощной», когда пастыри и студенты духовных школ провели богослужение, постаравшись исполнить все тонкости устава . По окончании академии отец Гавриил трудился на ниве духовного образования, был инспектором Могилевской духовной семинарии, ректором Полтавской и Вифанской духовных семинарий.

http://pravoslavie.ru/76249.html

Закрыть itemscope itemtype="" > «Трудно поверить, чтобы этот безграмотный текст мог произнести уважающий себя иерарх» Глава пресс-службы УПЦ МП Василий Анисимов об антироссийском заявлении Патриарха Варфоломея 05.09.2018 1471 Время на чтение 5 минут На прошедшем в начале сентября Синаксисе епископов Константинопольской Церкви Патриарх Варфоломей выступил с программной речью, неожиданно для многих заявив, что Московский Патриархат не имеет канонического права «вмешиваться» в церковные дела Украины, в отличие от Константинополя, который на правах Церкви-Матери такое право имеет. В интервью «Интерфакс-Религия» это выступление прокомментировал глава пресс-службы Украинской Православной Церкви Московского Патриархата Василий Анисимов. «Информация пришла из-за океана, - отметил эксперт. - УПЦ в США - это порождение самосвятов-липкивцев, бывших автокефалистов Мстислава Скрипника, племянника Симона Петлюры, которых Константинопольский Патриарх недавно взял под свой омофор и на свою голову. Крошечное, но очень злобное этнофилитическое русофобское сообщество, которое не гнушается ни ложью, ни провокациями. В последнее время мы получили уже много провокационных новостей о встрече Патриархов в Стамбуле, полагаю, что и нынешняя - из их числа. Трудно поверить, чтобы этот безграмотный со всех точек зрения (с канонической, исторической и даже литературной) текст мог произнести уважающий себя церковный иерарх». «Авторы этой провокации не знают, что в XIV веке кафедра Киевских митрополитов была перенесена в Москву не из Киева, а из Владимира, куда ее перевели после тотального разорения Киева ханом Батыем. На протяжении столетий Москва как столица единственного полностью независимого православного государства была местом паломничества бедствующих от инославного ига восточных патриархов, куда они отправлялись за материальной поддержкой и сбором милостыни. И всегда их получали. Два Константинопольских патриарха даже скончались по дороге во время этих путешествий на территории нынешней Украины (в Лубнах Полтавской области)».

http://ruskline.ru/news_rl/2018/09/05/tr...

«Этот грех , – писал архиепископ Серафим, – является для нас таким тяжелым потому, что имеет за собою утрату русскими людьми совести, удаление их от Церкви, – ее веры, учения и благодати Означенный грех так велик в очах Божиих, что переполнил чашу Божественного долготерпения. Вот почему после отвержения русским народом своего царя, Господь, тотчас, отверг и Россию, и она погрузилась в пропасть неслыханных бедствий» 441 . Итак, основную причину крушения Российской Империи архипастырь видел в нарушении симфонии, что повлекло за собой целый ряд других причин, с каждым столетием росших, как снежный ком. Неудивительно, что возрождение России иерарх обусловливал, прежде всего, восстановлением симфонии в церковно-государственных отношениях. Вслед за преподобным Амвросием Оптинским , архиепископ Серафим считал, что Россия является последней православной державой на земле, и после ее гибели последует исполнение того, что описано в Откровении Иоанна Богослова, то есть – кончина мира. При этом, архипастырь был убежден, что для России потеряно еще не все. Иерарх напоминал о пророчестве преподобного Серафима Саровского , что ради чистоты православия Господь помилует Россию и избавит ее от всех бедствий. Архиепископ Серафим считал, что власть коммунистов не будет вечной, что Россия возродится именно «как сильная и славная держава», причем пребудет таковой до скончания века. Архипастырь был уверен, что возвращение России к вере уже начинается. Свидетельство тому иерарх видел в множестве мучеников и исповедников. «Очевидно, – писал архиепископ Серафим, – Господь восстановит Россию, и она вновь сделается великой и будет самым могущественным оплотом в мире для грядущей борьбы с самим антихристом» 442 . Однако возрождение Руси для архиепископа Серафима было связано с покаянием народа в его грехах. Называя главными виновниками гибели страны Петра I и Екатерину II, архиепископ Серафим не снимал вины за случившееся и со Святейшего Синода, и со всего русского народа 443 . Поэтому покаяние архиепископ Серафим считал главной необходимостью для возрождения Святой Руси.

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Sobole...

Другим препятствием для возможного единства архиепископ считал факт непризнания англиканами Таинства священства, как и всех остальных Таинств, кроме крещения и евхаристии. Архипастырь с такой позицией не соглашался. «Все семь Таинств одинаково Божественны и необходимы для спасения», – утверждал он. В своем докладе архиепископ Серафим отметил, что сомневается в возможности признания англиканской иерархии и считает, что англикан лучше всего рукополагать заново. Но, предполагая, что англиканское духовенство не согласится на перерукоположение, иерарх в том же докладе соглашался ради икономии признать их священные степени и принимать в Православие через покаяние. И все же архипастырь понимал, что настрой англикан далек от Православия. Иерарх напоминал, что они спокойно вели диалог о соединении и с римо-католиками, и с протестантами. А размытая система воззрений приводила некоторых англикан к крайне смелым и даже антихристианским заявлениям вплоть до отрицания Воскресения Христова. Отношение архиепископа Серафима к инославным христианам было обусловлено степенью их верности Преданию, а отношение к переговорам – их искренним стремлением к истине. И критика экуменизма со стороны иерарха не касалась богословского диалога, если он был продуманным и честным. Архипастырь следовал ко спасению царским путем. Глава 4. Календарная смута Повиновение Церкви чад ее должно начинаться совершенным доверием ее молитвам, Таинствам и обрядам и оканчиваться исполнением на деле всех ее законоположений. Святой праведный Иоанн Кронштадтский – Долой Мелетия! Вон его!.. Крики разгоряченной толпы огласили Стамбул. Сотни греков рвались к зданию Патриархии, намереваясь разобраться с патриархом Мелетием (Метаксакисом). Вышедший к толпе иерарх не смог ничего сказать – его начали бить. Патриарх был вынужден укрыться в здании. Делегация, допущенная к нему, потребовала немедленно покинуть страну. На размышление было дано две минуты. Тут же была принята резолюция, объявляющая патриарха низложенным. Так летом 1923 г. бесславно закончилось управление Константинопольской Церковью патриарха Мелетия. Но что стало причиной народного возмущения? Причин было две. Жившие в Стамбуле греки опасались, что патриарх своей политикой провоцирует турок на репрессии. Но была и другая причина. Именно патриарх Мелетий стал идеологом календарной реформы, которая на долгие десятилетия расколола православный мир...

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Sobole...

Отец, и тем внимаю, и яже согласно моему разуму, ко благоугождению Божию и к пользе души, списую себе, и теми поучаюся, и в том живот и дыхание мое имею». Ркп. МДА. Старчество под 185. Устав, пр. Нила напечатан в Истории Иерарх. Росс. т. V, стр. 215–336. 155 Начало сего Завещания напечатано в Истории Иерарх. Росс. т. IV, стр. 301. В рукописях оно пространнее. Из этих дополнений, между прочим, видно, что при самом Иннокентии не было устроено ни пустыни и церкви. О пустыне Иннокентия см. Ист. Иерарх. Росс. в показан. месте. 157 Говоря о пр. Максиме, по большей части, основываемся в Исследованиях о нём, помещённых в Москвитянине за 1842 г. Т. VI, стр. 44–96. Деятельность пр. Максима в первый раз осмотрена так отчётливо и подробно. В других случаях приводим акты, которыми пользовались. 161 Слово его, или «сказание отрицающимся на поставлении, еже не приимати ставлений на митрополию и на владычество от римскаго папы латынскыа веры, и от царяградскаго патриарха, акы во области безбожных Турков поганаго царя». Под числ. 45, в ркп. МДА под 42. 166 Из Паисиевой записки видно, что только опасались противоречия Максимова относительно развода, a не спрашивали его мнения. То же видно из Хронографа, в Ист. Гос. Рос. Т. VII, пр. 313. Максим захвачен в феврале 1525 г. А брак расторгнут в ноябре того же года; 28 ноября Саломония пострижена, а с Еленою в брак вступил Василий 24 янв. 1526 г. – Вассиан (Патрикеев) ещё пользовался благоволением В. Князя и в сент. 1526 г. Акт. Археогр. I, 173. 168 Эти обвинения хотя приводятся м. Даниилом на суде 1531 г., но по обстоятельствам, на которые указывается в них, должны быть близки к тому времени, когда посол турецкий был в Москве; и след., должны быть отнесены к суду на Максима в 1525 г. Да и на суде 1531 г. Даниил только повторяет их кратко, как бывшие прежде, и не делает по оным новых допросов Максиму. См. суд над Максимом, стр. 6. 170 Подобное обвинение видим в известной Челобитной Соловецкой против Епифаньева перевода книг Пр. Иоанна Дамаскина – Небеса: «проповедуют Сына Божия ещё в плоть не пришедша». На чём же основано это обвинение? На том, что Епифаний в своём переводе напечатал: «всяк, не исповедуя Сына Божия и Бога во плоти пришествовати, антихрист есть». 171 Вот его слова: «Егда бываше многогрешным исправление триодное, латышскою беседою сказах с толмачем вашим, Мите да Власу, за еже не у совершенне изучившу вашей беседе. Аще убо хульно нечто мнится вам в речениих тех: седел еси и седев, им праведно есть именити сицевое нелепотное презрение (т. е. недосмотр, ошибку), а не мне. Понеже аз тогда не ведах различия сицевых речений. Аще бы ведал бы, никако же бы замолчал, но всяко исправил бы такову нелепотну опись». Исповедание пр. Максима.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

К началу XX в. идея о высоком назначении царя как помазанника Божия была практически утрачена в русском обществе. Императору Николаю II повиновались уже не по причине осознания высокого назначения царской власти, а скорее по привычке. Отсюда – стремление ограничить царскую власть, отсюда – и ее свержение. Но архипастырь был далек от того, чтобы возлагать вину лишь на правителей XVIII в. Архиепископ прямо говорил, что вина за 1917 год лежит и на церковном руководстве, и на народных массах. Грех бунтарства против царя иерарх считал страшным грехом русского народа. Но этот грех был столь тяжелым для России еще и потому, что отвержение монарха шло параллельно с удалением от Церкви, фактически с отказом от Бога. Именно поэтому революция привела к тому, что и Бог отверг Россию. Следствием этого отвержения стали неслыханные в мировой истории бедствия. Итак, причина ясна. Но есть ли выход? Архипастырь был уверен, что есть. Как и преподобные оптинские старцы Амвросий (Гренков) , Анатолий (Потапов) и Нектарий (Тихонов) , архиепископ Серафим считал, что Россия сохранится. Она станет последней православной державой и «самым могущественным оплотом в мире для грядущей борьбы с самим антихристом». Иерарх был убежден, что великое будущее ожидает и Русскую Церковь . В январе 1927 г. епископ писал, что ее гибели Господь не допустит, так как именно ей по преимуществу принадлежит обетование Христа: созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее ( Мф.16:18 ). Иными словами, Русская Церковь , по мысли иерарха, будет основой малого остатка верных и останется таковой до конца времен. Особое значение Русской Церкви архипастырь видел в ее безукоризненном Православии. Но архиепископ Серафим оговаривал будущее величие России важными и обязательными условиями. Первое из них состояло в возвращении народа к православной вере, второе – в покаянии за бунтарство против царя, третье – в восстановлении монархии. Иерарх считал, что истинно верующие люди, знакомые с Писанием и творениями отцов, не могут не быть монархистами. А потому возвращение России к вере обязательно приведет и к возвращению царской власти.

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Sobole...

Вместе с тем Приселков справедливо связал со временем существования митрополии в Переяславле в 1070-х годах «Послание Льва к латинянам об опресноках», которое исследователями датировалось рубежом X—XI вв., еще до разделения церквей, и относилось к легендарному митрополиту киевскому Леону . На основании того, что в Послании использованы сочинения византийских полемистов XI в., писавших после 1054 г., это мнение поддержал и аргументировал Поппэ . Возникновение митрополии в Переяславле можно относить ко времени после 1072 г., ибо в сообщениях и Повести временных лет, и Жития Феодосия Печерского принимавший участие в акте перенесения мощей Бориса и Глеба в Вышгороде переяславский иерарх Петр назван еще епископом . Возможно, что Лев (Леон) был первым митрополитом переяславским после епископа Петра, упоминаемого в 1072 г. , и Николая, названного в Послании Симона к Поликарпу прежде Ефрема. Этот титул сохранялся, вероятно, не только до рубежа 1080— 1090-х годов, но и до смерти сменившего его Ефрема. Упоминаемый следующим Симеон в 1101 г. при Владимире Мономахе называется епископом . Несомненно, свидетельство о существовании митрополии в Чернигове содержится в Житии Феодосия Печерского. Здесь среди участников вышгородского церковного празднования 1072 г. назван митрополит черниговский Неофит . Повесть говорит о «другом» (т. е. втором) митрополите наряду с киевским и употребляет форму «митрополита», в двойственном числе, что является свидетельством того, что черниговский иерарх носил в это время высший церковный титул, возможный на Руси. В Повести временных лет в этом сообщении черниговский иерарх вообще не упоминается, но в летописях, восходящих к Новгородско-Софийскому своду (Софийская I, Воскресенская и др.), интересующее нас сведение также есть . Признание за двумя епископами митрополичьего титула со стороны Константинополя должно было получить отражение и в византийских документах. Если соответствующие патриаршие и императорские акты не сохранились, то в списках кафедр, переписывавшихся и распространявшихся и вне Константинополя, и перерабатывавшихся неоднократно, такие сведения есть.

http://sedmitza.ru/lib/text/438144/

Закрыть itemscope itemtype="" > «Надо, чтобы и впредь сербская ладья была прочно привязана к мощному русскому кораблю» По словам епископа Бачского Иринея, инструментом борьбы против канонической Церкви на Украине и в Черногории стало создание раскольнических «церквей» на почве националистической идеологии 06.01.2022 779 Время на чтение 3 минуты Фото: Patriarchia.ru 31 декабря 2021 года сербское издание «Печат» опубликовало интервью епископа Бачского Иринея, в котором иерарх, в частности, поделился своими мыслями о сходстве исторических путей Русской и Сербской Православных Церквей и важности сохранения братских отношений между двумя крупнейшими Поместными Православными Церквами славянского мира, сообщает Патриархия.ru. Коснувшись темы участия Русской Православной Церкви в проекте благоукрашения храма святого Саввы в Белграде, епископ Бачский Ириней назвал «немаловажным символом» тот факт, что «строительство храма святого Саввы во Врачаре было завершено совместными трудами сербских и русских мастеров и художников». В этой связи иерарх сказал: «Историческое единство великого, братского, единоверного русского народа и нашего народа является и путеводным знаком в будущее: надо, чтобы и впредь сербская ладья, или кораблик, была прочно привязана к большому и мощному русскому кораблю». Большое место в интервью епископ Бачский Ириней уделил сходству проблем в положении канонической Церкви на Украине и в Черногории. «Положение церковных дел в Черногории — не что иное, как миниатюрная картина ситуации на Украине, — подчеркнул иерарх. — В обоих случаях задействована этническая " инженерия " . В Черногории предпринимаются отчаянные попытки навсегда утвердить сформированную сравнительно недавно черногорскую идентичность, основанную на отрицании сербских корней и многовекового сербского самосознания черногорцев». «Русь — древнейшее историческое название великой восточнославянской страны, которое Петр Великий " европеизировал " , переделав в литературное слово Россия, — до сих пор присутствует как в титуле Патриарха Московского, так и в титуле раскольнического " патриарха Киевского " , а также в самонаименовании русинов, или руснаков, — и прикарпатских, и наших, бачко-сремских, — напомнил епископ Бачский Ириней, сопоставляя ситуацию в Черногории с процессами, происходящими на Украине. — Что же касается термина " Украина " , то он лишь с конца XIX века понемногу начал вытеснять исконное название допетровской Руси и русских, пока большевики — интернационалисты в теории, а на практике создатели новых, чаще всего искусственных наций, укорененных в антирусской матрице, — не придали ему в ХХ веке официальный статус, сделав единственно допустимым названием».

http://ruskline.ru/news_rl/2022/01/06/na...

IV Вселенским собором было учреждено патриаршество и среди восточных патриархов особенно возвышен Константинопольский. Ему отведен в управление больший округ сравнительно с округами других восточных патриархов, именно ему подчинены три диоцеза: Понтийский, Асийский и Фракийский. В 28-м правиле Халкидонского собора, по мнению проф. Барсова, Константинопольский патриарх во всем уравнен с Римским; за ним утверждено было право высшей церковной власти на Востоке, какая только принадлежала Римскому епископу на Западе. «В частности, – говорит проф. Барсов, выражением 28 канона – равные преимущества» (σα τ πρεσβεα) собор признал иерарха Константинопольского, как иерарха Нового Рима, во всем равным патриарху Рима древнего, и усвоил кафедре первого тоже самое значение, честь и достоинство, какими пользовалась кафедра последнего. Словами: «и в делах церковных возвеличен будет подобно тому» – собор выразил, что престол Нового Рима и его иерарх должны получить столь же широкое и многообъемлющее значение в делах христианской Церкви, каким уже пользовались кафедра и иерарх древнего Рима» 12 . Итак, ко времени IV Вселенского собора Константинопольский иерарх успел так возвыситься среди всех восточных иерархов, что этот собор особым постановлением уравнял его во всем – и в чести и во власти с Римским иерархом, имевшим доселе первенствующее значение в Церкви. Что же касается выражения того же 28 канона о Константинопольском патриархе: «и будет второй по нем» (т. е. после Римского), то эти слова нельзя понимать в значении умаления чести или власти Константинопольского патриарха сравнительно с Римским. В них, говорит проф. Барсов, разумеется, только порядок счета, порядок, которого должны держаться два иерарха при совместных заседаниях, при подписи актов и т. п. Будучи во всем равными, они не могли же, рассуждает проф. Барсов, в одно и тоже время занимать одно и тоже место, подобно тому как в одно и тоже время нельзя произнести два слова; поэтому один из иерархов и должен был занимать первое место, другой – второе.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Skvorc...

Антония, который управлял новг. епархиею спустя несколько лет после преставления Варлаама (1212–1220, 1225–1229). О чудесах пр. Варлаама при жизни в Coф. II лет. стр. 135 и в Путешеств. по св. Русск. местам стр. 340–342. 1048 В житии пр. Варлаама, писанном на пергамене 1438 года, на л. 49 приводится его завещание к братии: «наставник же будет вам в мое место и сверстник мой Антонией.» В Coф. II летописи (стр. 135) подобное завещание приводится также от лица пр. Варлаама. 1051 Новг. III лет. стр. 241–243. Ист. Росс. Иерарх. ч. VI стр. 622–624. От этого события остаются в целости обожженная пламенем деревянная дверь и трость в. князя. После сего очевидна неверность предания, по коему относят чудесное знамение от гробницы преподобного к Иоанну Васильевичу Грозному. О пребывании же в Хутынском монастыре Uoahha IV с государынею и царевичами, в Новг. II лет. стр. 170 и 171 под 1572 годом. 1052 Первою из оставшихся в монастыре грамот дана 1532 года от в. к. Василия Иоанновича. Она в подлиннике хранится в ризнице монастырской и напечатана в Ист. Росс. Иерарх. ч. VI стр. 627–633. 1054 Новг. III лет. стр. 245–247. Ср. Путешеств. по св. Русск. мест. ч. II стр. 344. Изображение чудесного явления пр. Варлаама и избавления Новгорода от наказания изображено на большой иконе, принадлежащей по письму к XVII веку и теперь находящейся в паперти Преображенского собора. По описи монастырской за 1642 год на л. 30, образ этот был тогда в церкви и назван: «Видение преподобного чудотворца Варлаама о погибели В. Новаграда и о граде ко Господу моление». 1056 Там же. При описании чудесного явления пр. Варлаама пономарю Тарасию, в летописи замечено: «А сие чудо о потопе выписано ноября в 6 день из жития преп. Варлаама чудотворца из полного; и после преставления его бысть, и после первого строения церкви каменной Спаса минуло 312 лет». после сего очевидно, как неверно сказание Ист. Иерарх. (ч. VI стр. 610), что первый храм стоял около 270 лет, и показание противоречащей самой себе летописи (Новг. III лет. под 7016 и 7023 год.), что храм стоял 273 года. 1058 В рукоп. житиях пр. Варлаама говорится, что, в. к. Василий Иоаннович, по особенному благоговению к преподобному, принял на себя в иночестве имя его и наречен был Варлаамом.

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Miroly...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010