| «Иерусалимская церковь, церковь мучеников, совершает свое служение в ситуации войны, заботится как об охране святых мест, так и о сохранении народа Божьего», — отметил иерарх. Архиепископ Феодосий поделился своей обеспокоенностью тем, что на Ближнем Востоке, который был колыбелью христианства и где до недавнего времени мирно соседствовали люди разных национальностей и конфессий, сегодня христиане подвергаются жестоким преследованиям. По его словам, за последние четыре года положение христианства в регионе существенно изменилось: около полумиллиона христиан покинули Сирию, около миллиона — Ирак. В Ираке подверглись пыткам более 40 священнослужителей, целые христианские поселения обезлюдели, а храмы и другие святыни веков были разрушены. Жан-Клеман Жанбар (Jean-Clément Jeanbart), Мелькитский архиепископ Алеппо, заявил, что большинство христиан в Сирии поддержали российское военное вмешательство, потому что это дало им некую надежду на благоприятное окончание конфликта. «Мои коллеги — епископы, священники, и верующие — в Сирии сейчас чувствуют, что есть надежда, что проблемы будут решены и война закончится, так как Россия вмешалась и нанесла серьезный удар по ДАИШ [«Исламскому государству»], — сказал он. — Вот что они думают». Иерарх заявил, что не заблуждается относительно того, что Россия преследует здесь собственные интересы, но при этом российское военное вмешательство «возродило надежду» у христиан Сирии. «(Путин) решает проблему… Путин служит делу христиан», — отметил мелькитский архиепископ Алеппо. Об этом сообщило РИА «Новости» со ссылкой на агентство “France Press”. Армянский католический архиепископ Алеппо Бутрос Марайяти высказал двойственное отношение к позиции Русской православной церкви по Сирии — не называя при этом Московский патриархат. Его слова приводит официальный сайт Ватикана. Иерарх отметил, что новости о продолжающихся военных операциях в регионе отражаются на психологическом состоянии населения: «С одной стороны, — объяснил архиепископ Бутрос Марайяти, — люди чувствуют, что что-то должно произойти, и многие надеются, что осада действительно может закончиться. С другой стороны, все они прекрасно понимают, что основные решения принимаются на геополитическом уровне». |
| 1293 Основанием этому служит и указание летописи, что в 1421 году, по случаю большого разлития Волхова, «у Воскресения в Людине конце пели тольку на полатех.» Новг. I лет. стр. 109. 1295 Лет. в 4-ку писан в царствование Императр. Екатерины II. Ср. Ист. разгов. о древн. В. Новгорода, где на стр. 33 основание церквей Вознесенской и Петропавловской отнесено также к 1092 г. Подобн. обр. время значится и по клиров. ведомостям и по надписи на раке пр. Харитины. 1301 В рукописном сказании о преп. Харитине, находящемся также у ее раки, она названа настоятельницею Петропавловского монастыря, в котором приняла на себя иноческий образ. 1302 В Новг. II лет. под 1572 год. на стр. 172 сказано, что в этом году июля 16 «горело в Никитском запольи у Рождества Христова два двора пустых, и тут был царь православный Иван Васильевич всея Руси». 1303 Ист. Росс. Иерарх. ч. V, стр. 692. Следы бывшего Сокольницкого монастыря доселе очень заметны. 1309 Кроме Донского, строителями храма записаны в синодике: «Андрей, Геронтий, Константин, Вениамин, Кирилл, Трифон, Аркадий, Иосиф, Варлаам, Павел, Харитон, Онуфрий и Александр.» 1312 Полн. Собр. Русск. лет. Т. VI, стр. 285. Соф. Врем. II стр. 363. Львов. лет. относит это к 1535 году. См. Т. III стр. 390. Устав общежития был уже введен в Никольском монастыре в XII веке. Новг. III лет. стр. 215. 1314 Новг. II лет. стр. 140. В той же летописи о скудельницах упоминается под 1570 и 1571 год. стр. 164 и 166. 1318 Снегирева – Русские в своих послов. ч. III стр. 127. Быт Русского народа А. Терещенки 1848 г. ч. VI. Отд. V, Семик, стр. 144 и 150. 1320 Ист. Росс. Иерарх. ч. V, стр. 694–699, где напечатаны две жалованные грамоты царя Алексея Михайловича. 1321 Сказание о роде князей Долгоруковых стр. 237 и след. над казненными две каменные гробницы без надписей. 1322 Доселе остаются в целости, приложенные Долгоруковым: икона Знамения пресв. Богородицы в серебряном окладе, евангелие, сосуды, подсвещник, кадило, блюдо – серебряные, плащаница, подризник и требник с надписью князя Михаила Ивановича. Но в Ист. Росс. Иерарх. (ч. V, стр. 693) неверно выставлена создательницею храма сестра князя Ивана Алексеевича княжна Екатерина Алексеевна. |
| 1059 За отсутствием в Новгороде своих архиепископов в продолжении 17 лет. Ист. Росс. Иерарх. ч. I стр. 185. 1062 Новг. III лет. стр. 249. Кроме этого чуда, в 1533 году, пред ракою чудотворца Варлаама загорелась сама собою свеча и горела постоянно 9 недель, не умаляясь. Летописец, рассказывая о сем, говорит, что от того огня и от той свечи воску послано было В. К. Василию Иоановичу. Полн. Собр. Русск. лет. Т. VI стр. 290. 1064 В Росписи новг. церквей за 1815 год показано: «Монастырь хутынский, а в нем храм боголепное преображенье, да в нем чудотворец Варлаам; в трапезе храм Варлаам преподобный. В колокольнице храм Григорий Арменский; на воротех Илья пророк; да на других воротех два престола: Никола чудотворец да Антоний Великий .» Ист. разг. о древн. В. Новгорода 1808 г. стр. 86. Кроме храмов, остались в целости от Шведов в Хутынском монастыре колокола, сосуды и другие церковные вещи, как известно о существовании их до шведского разорения. 1065 Ист. Росс. Иерарх. ч. VI, стр. 611. Во время шведского разорения не мало потерпел управлявший тогда монастырем архим. Киприан, что после был митрополитом сибирским и наконец новгородским. Прибавл. к Новг. II лет. стр. 188. 1066 В монастыре хранятся 7 подлинных жалованных грамот, из коих самая древняя в. князя Василия Иоанновича III (Ист. Росс. Иерарх. ч. VI стр. 627–638), и около 40 грамот в списках, начиная от в. к. Василия Иоанновича до Петра Великого. 1067 Из вещей вкладных остались: покров с вышитым изображением пр. Варлаама от царевича Федора Иоанновича в 1580 году, другой покров от Марфы Богдановой Кураковой в 1541 году, третий от князя Василия Ивановича Оболенского-Репнина в 1542 году, четвертый покров от сибирского митрополита Корнилия в 1669 году, напрестольный крест 1674 года от Михаила Яковлевича Черкасского, колокол 1599 года от Тимофея (в иноч. Тихона) Андреевича Хлопова, золотые сосуды от императрицы Анны Иоанновны и проч. 1068 По записям в синодиках монаст. известно, что от Uoahha IV дано вкладу в 1534 году 200 рублей на поминовение отца и супруги Елены, потом еще 100 руб. по супруге Анастасии, 50 руб., по брате своем Георгие, 100 руб. и кубок в 16 гривенок с 3 золоти, по супруге Марии, 50 рублей по супруге Марфе, 30 руб., по княжне Александре Юрьевой, 500 руб. по сыне Иоанне; от Богдана Матвеевича Хитрово в 1674 году серебряные сосуды и покровы в 60 рублей, царские двери с сенью, коронами и столбцами в 350 рубл. и проч. |
| Учению Николая Мефонского принадлежит особое место в византийской традиции. Епископ пишет о том, что смещённый иерарх остаётся таковым, где бы ни находился. Для данного утверждения используется аналогия с учёным-знатоком, который является знатоком при любых обстоятельствах . Данные рассуждения могут восходить к рассуждениям газских богословов-апологетов, которые в начале VI b. высказывали аналогичные мысли о Боге Творце в период до начала творения мира . Сам иерарх, упоминаемый у Николая Мефонского, имел очевидным прототипом патриарха Вселенского — первого в диптихе Церквей после отпадения епископа Римского. Этот иерарх иерархически управляет Церковью, обладает полнотой Божественного любомудрия и находится между небом и землёй как связующее звено между ними . Данная мысль делается со ссылкой на «Ареопагитики», где под иерархом-посредником имелся в виду Христос Спаситель (ср. с пересказом у Р. Рока идеи о двойном посредстве Христа Спасителя). Но сам Николай Мефонский пишет об иерархе неопределённо, очевидно понимая под ним ссыльного патриарха Константинопольского Николая IV Музалона. Согласно Николаю Мефонскому, единая иерархия не делима на части: едина вера, един свет, едина иерархия . Далее автор заявляет, что каноны регулируют отступления от высокого идеала святости и не являются ограничительными для патриарха Николая, который не совершил ничего достойного ссылки . Таким образом, именно патриарх Константинопольский оказывается неким идеальным иерархом, что можно было бы истолковать и в пользу его отдельных прав (как, скорее всего, и поступали так называемые новые еретики, которые в ΧVII в. со ссылкой, в том числе, на Николая Мефонского доказывали исключительную роль патриарха Вселенского в принятии апелляций . Очевидно, что Николай Мефонский преувеличивает, закрепляя единое и неповторимое место за единым главой единой иерархии, каковой является, с его точки зрения, патриарх Вселенский, и вводя понятие иерархичности в недолжной степени. Однако такой взгляд был ответом на крайнюю ситуацию несправедливого низложения, и не более того. |
| Херсонисская епархия получила свое начало в IV веке, именно с тех пор, когда иерусалимский патриарх Ермон (303–313 г.) послал (310 г.) в Херсонис проповедников веры, известных впоследствии под именем святых священномученик, в Херсоне епископствовавших (7 марта). Она обнимала собою те греческие колонии, которые составляли херсонесскую республику, т.е. весь трахейский или ираклийский полуостров. Границы ее, как и прочих епархий в Тавриде, не редко изменялись и не редко были предметом пререканий между соседними таврическими иерархами. Довольно вспомнить о происходивших во второй половине и в конце XIV века спорах херсонисских иерархов с готфскими и сугдайскими из-за некоторых местностей и приходов их епархий. Эти местности – Кинсанус с окрестностями и приходы: Сикита, Партенит, Лампада, Алушта, Фуна и Алание, и местечко Эллис с окрестными селениями. 403 Херсонисский иерарх утверждал, что как Кинсанус с окрестностями и приходами, так и Эллис с окрестностями принадлежат к его епархии, но готфский иерарх Кинсанус с окрестностями и приходами причислял к своей епархии, а сугдайский предъявлял свои права на Эллис с окрестными селениями. Для решения спора относительно Эллиса созван был в сентябре 1382 г. в Константинополе собор, который нашел справедливым возвратить Эллис сугдайскому владыке. Что же касается до Кинсануса, то константинопольский патриарх поручил сугдайскому митрополиту и келейному своему иеромонаху Исидору рассмотреть это дело в присутствии херсонисского и готфского иерархов. По произведенному исследованию оказалось, что Кинсанус исстари принадлежал к готфской епархии, но готфский иерарх, для водворения мира, изъявил согласие на уступку этого города херсонисскому. И потому патриарх данною в августе 1385 г. грамотою утвердил это согласие; тоже подтвердили и преемники его: Нил – в марте 1386 г. и Макарий – в августе 1390 г. Таким образом, Кинсанус с прибрежными селениями: Аланией, Алуштой, Лампадою, Партенитом, Сикитой и Фуной вошли в состав Херсонисской епархии. 404 |
| Утешением для архипастыря служила молитва . По мысли преподобного Исаака Сирина , вход «во внутреннюю клеть» и вход в Небесное Царство – один и тот же. Архиепископ Серафим прекрасно понимал это. «Не ищи в селе, а ищи в себе», – любил повторять архипастырь, как бы перефразируя мысль преподобного Исаака. И иерарх старался следовать путем, указанным Христом, и по которому следовали святые отцы. Известно, что иерарх творил Иисусову молитву. Тесные связи установились у архипастыря с монахами Святой Горы Афон, в основном из Андреевского и Ильинского скитов. Среди этих старцев были архимандриты Иустин, Митрофан и Иоанн. Духовную связь иерарх поддерживал и со старцами скита Каруля – одного из самых строгих и труднодоступных скитов. На Святой Горе хорошо знали архипастыря. Когда русские афонские монахи проезжали через Болгарию, они всегда ночевали у владыки Серафима, а также часто посещали его для духовной беседы. После отъезда архиепископа Феофана во Францию владыка Серафим исповедовался у святогорцев. Один из них, иеросхимонах Кассиан, часто ездил через Болгарию в Прикарпатье, где был духовником одного из монастырей. Впоследствии старец Кассиан говорил духовным детям архиепископа Серафима: «Ваш владыка – святой жизни. Никогда больше не встречал таких архиереев!» Но особенно близким архиепископу Серафиму стал афонский старец иеросхимонах Лот из Крестовоздвиженского скита. У него архипастырь исповедовался в течение многих лет. Покой душе иерарха доставляло и посещение монашеских обителей в Болгарии. Архиепископ Серафим часто бывал в Ямбольском Спасском монастыре, а летом подолгу жил здесь. После передачи монастыря Болгарской Церкви владыка стал посещать Кокалянский монастырь, расположенный совсем недалеко от Софии. Настоятелем монастыря был его младший брат – архимандрит Сергий. Архиепископ Серафим считал, что его брат достоин более высокого служения, и даже ходатайствовал перед Архиерейским Синодом о его архиерейской хиротонии как викария для русских приходов в Болгарии. Но Синод отклонил ходатайство по причине родственных отношений с правящим архиереем, а также из-за небольшого количества русских приходов в Болгарии. |
| П. собр. р. лет. 3. 17 Ист. росс. иерарх. 4. 310 П. собр. р. лет. 3. 12, 19; 4. 10 Ист. росс. иерарх. 4. 123; 5. 69 Об одном из этих Спасских монастырей упоминается в летописи (3. 19 П. собр. р. лет. 3. 20, 24, 25; 4. 17 Ист. росс. иерарх. 4. 136 Там же. 4. 71 Преподобный Антоний Дымский сделался игуменом Хутыня монастыря еще в 1193 г.; следовательно, мог основать свой Дымский монастырь в начале или, по крайней мере, в первое четыредесятилетие XIII в. О преподобном Герасиме рукоп. библ. СПб. Д. Акад. 270. Т. 2. Ст. 12 Карамз. 3. Прим. 186 Савваитов. Опис. устюжск. монаст. С. 34–40. СПб., 1848 Пергам. рукоп. Москов. Синод. библ. 320 . На обороте последнего листа рукописи находятся следующие приписки: «В лето 6678 постави Илия архиепископ и брат его Гаврил монастыр святыя Богородица Благовещение, а в лето 87 камену церковь постависта». Потом записаны годы смерти архиепископов Илии и Гавриила и заключено так: «Господи, молитвами рожьшия Тя и преподобною отцю нашею Иоанна и Григория и архангела Твоего Гаврила схрани, присещая, дом сий до сконьцания веку и нам даруй спасение обрести. Аминь». Эти приписки писаны рукою не тою, какою писана вся рукопись, но также очень древнею и дают основание заключать, что рукопись принадлежала некогда новгородскому Богородичному монастырю, хотя, быть может, первоначально и не для него была списана (снес.: этой «Истор.» Т. 1. Прим. 104 ). Herberstein. Rerum Moscovit. Comment. P. 20. Ed. Startschevsky П. собр. р. лет. 3. 42, 47 Комментарии «Архимандрит печерьский игумен» Поликарп встречал вместе с митрополитом в Киеве кн. Романа Ростиславича, вокняжение которого ошибочно помещено в Ипатьевской летописи под 1174 г. (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 568); правильная дата — 1171 г. (Бережков Н. Г. Хронология. С. 188–189). В связи с чем печерский игумен возводится в сан архимандрита? А. Поппэ (Митрополиты Киевские. С. 199–200) видит в титуле архимандрита патриаршее пожалование, которое доставил новый Киевский митр. Михаил летом 1171 г. Согласно другому мнению, учреждение архимандритии в Печерском монастыре явилось инициативой княжеской власти (Щапов Я. Н. Государство и Церковь. С. 159–160). |
| Однако, к сожалению, Фанаром «не были учтены ни доводы многих авторитетных людей, ни священные каноны, ни опыт прошлых веков, ни Священное Предание Восточной Церкви». При этом, как подчёркивается, вовсе «не требовалось особой проницательности, чтобы понять, что антицерковные и антирусские гонения в условиях войны между Россией и коллективным Западом на территории несчастной Украины стали бы намного жёстче, чем были до начала столкновения», и Фанар «всегда знал, что постмайданная украинская власть, выстроенная как самая радикальная антироссийская структура, находящаяся на службе непосредственно у НАТО и политического " Запада " , не только заинтересована в превращении раскольнических группировок в своего рода государственную Церковь, но и проявляет максимальную активность в гонениях на подлинную каноническую Церковь (запугивание духовенства, захват храмов и насильственная " перерегистрация " приходов, террор против верующих...)». Иерарх упомянул об особой роли высшего государственного руководства в вовлечении Фанара в украинский церковный кризис во время «бесславного правления Порошенко». Епископ Бачский Ириней отметил, что большинство Поместных Православных Церквей «прямо или молча» восприняли вторжение Константинополя на каноническую территорию Московского Патриархата «как незаконное, неправильное и чреватое опасностями для единства Православия» и «продолжают признавать каноническим митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия, игнорируя гражданина Сергея Думенко ( " митрополита Епифания " )». Сербский Патриархат, как подчёркивается, «уважает многовековой канонический порядок» и, придерживаясь этого порядка, «сожалеет о разразившемся глубоком духовно-каноническом кризисе в Православии и молитвенно уповает на его преодоление». Иерарх перечислил объективные политические процессы, углубляющие «отравленные» российско-украинские отношения: «Антироссийский проект, государственное преследование всего русского на Украине, особенно Церкви, русского языка и культуры, многолетний террор против русского и русскоязычного населения Донбасса, отказ НАТО от статуса Украины как нейтральной буферной зоны, намерение Альянса выйти на границы России». В этих условиях, как отмечает епископ Ириней, «конфликты между православными – независимо от того, были они инициированы или уже после их возникновения дополнительно разжигались неправославными и даже откровенно антихристианскими силами», были использованы «как пролог и мизансцена для межгосударственного конфликта с миллионами беженцев, разрушением городов, с десятками тысяч жертв среди военнослужащих обеих сторон, убитыми и ранеными мирными жителями». Иерарх призвал «неустанно молиться Господу Мира о скорейшем восстановлении мира между братьями», особо подчеркнув, что православным «ни в коем случае нельзя участвовать в пропаганде тех сил, которые на словах выступают за мир, но " продвигают " его отправкой на Украину все большего количества вооружений и тем самым работают на то, чтобы война длилась как можно дольше». |
| («О церковной иерархии», 5, 7) Епископство, таким образом, изображается не как элемент внутренней структуры в церковной общине, а как состояние личности. Вообще не вполне ясно, кто такой этот «богоподобный иерарх», кого и во что он посвящает. Иерарх псевдо-Дионисия (и слово это он употребляет не только для обозначения епископа, но и великих личностей древности: Мелхиседека, Моисея, Захария и даже серафима из видения пророка Исайи), в отличие от епископа святого Игнатия Богоносца (Антиохийского), не председательствует над церковной общиной как ее глава, а занят передачей таинственного знания и просвещения вниз по иерархической лестнице. Само слово «посвящение» в употреблении Дионисия несет в себе сильный привкус гностицизма. Евхаристия у него имеет лишь символический и нравственный смысл: самый факт божественного распределения от одного хлеба и из одной чаши, получаемых мирно и сообща, учит их, вкушающих одну и ту же пищу, объединиться нравственно и жить совершенно в Боге. («О церковной иерархии», 3, 3) Евхаристия в таком понимании не является средством приобщения к Богу – она лишь тень того важного, настоящего, того, что Ареопагит называет иерархией и что, по его мнению, прежде всего выражает всеобщую склонность твари – стремиться к своему Творцу: Иерархия представляет собой священный порядок, науку, ведущую к возможно большему уподоблению божественному и, по мере даруемого Богом просвещения, в соответствии со своими силами, возвышающую в направлении подражания Богу. («О небесной иерархии», 3, 1) Интересно, что в фактическом описании церковной иерархии Дионисий различает лишь две триады, а не три, как естественно было бы ожидать на основании принципа соотношения между небесным и земным порядком. Первая триада – священные чины – включает архиереев, священников и диаконов. Следует заметить, что Дионисий никогда не употребляет слово «епископ», а вместо него вводит термин «иерарх» – переиначенный библейский термин «архиерей», то есть первосвященник. Во второй триаде, триаде мирских чинов, Аре-опагит различает монахов, обыкновенных людей и нуждающихся в очищении – оглашенных, кающихся и одержимых. Очевидно, церковная иерархия псевдо-Дионисия так же, как его классификация небесных чинов, носит крайне произвольный характер. Он нигде не объясняет, почему трем ангельским чинам соответствуют лишь два земных, и вообще вся его классификация -не более чем игра ума. Подобным образом можно построить любую систему, чем и занимались поколения богословов после Дионисия: толкование его учения сделалось как бы особой дисциплиной богословия. В XI веке монах Студийского монастыря Никита Стифат , решив, что в церковной иерархии не хватает одной триады, добавил к системе еще один высший чин – патриархов, митрополитов и архиепископов – еще одно доказательство номинальности всей системы. |
| Итак, когда служба кончилась, мы ушли во свояси” 603 . Подписал Император, подписали представители Восточных Патриархов от лица их и от своего, подписали иерархи и другие сановники Церкви, одни подписали просто, другие – предварив это краткой фразой, среди 33-х подписей православных представителей имеется подпись и русского епископа 604 , прибывшего на Собор вместе с митрополитом Исидором – “† Смиренный еп. п. Авраам Соуждальскый подписоую.” Подписали и те, которые являли себя противниками Унии во время Собора, как напр. Антоний митрополит Ираклийский (которого подпись следует немедленно за подписью Императора) или Монемвасийский Досифей. Один иерарх, епископ Ставропольский, бежал из Флоренции до подписи Унии. Один только, один единственный иерарх решительно и дерзновенно отказался подписать Унию, хотя бы ему и стоило это жизни; этот иерарх был св. Марк Ефесский . Сторонники Унии требовали, чтобы св. Марка принудили подписать Унию, но Император не желал предпринимать крутых мер против Святителя. Тогда Исидор потребовал, чтобы св. Марка отлучили от Церкви, но в ответ на это раздались голоса среди греческих иерархов: “Будь доволен тем, что мы подписали то, что не собирались, а в патриархи ты не попадешь”. Многие, очень многие, если даже и не большинство, из подписавших Унию, подписывали ее с отвращением и с отчаянием, боясь Императора и латинян. Сиропул, который подписался под Актом Унии, ненавидя ее, пишет в своей истории, что он подписался только из страха перед Императором. Он же нам сообщает, что многие были подкуплены латинянами, чтобы подписать Унию. Что денежный фактор сыграл не малую роль в деле Унии, свидетельствует и св. Марк в “Окружном Послании”. Frommann 605 , следуя рассказу Сиропула, утверждает, что поскольку Акт Унии не был прочитан греками (прочитан он был на следующий день), большинство подписавшихся подписывали “в слепую”, не зная точного содержания Соборного Определения. Но можно согласиться с Hefele 606 , что греки на основании ведшихся переговоров, уже знали общее содержание оффициального документа. Лучше же предположить, что греки настолько относились подавленно и безучастно ко всему происходившему, настолько видели безполезность какой бы то ни было инициативы и труда для выяснения прочно похороненной истины, настолько чувствовали себя безпомощными, что подписали бы с одинаковым безучастием все, что бы ни было представлено им. |
|
|
