| Как уже говорилось, знаменный распев не знает сплошного мрака, равно как и сплошного света. Общегласовый мелодический колорит – это не колер жидкостей: здесь не может быть сплошного цвета. Отнимите у шестого гласа «мережу 65», имеющую светлое окончание, – и глас этот станет беспросветным; а если мы лишим мрачных и полумрачных кокиз (попевок) глас четвертый, и даже такие гласы, как третий и седьмой, – они превратятся в веселые гимны, утратив тончайшие оттенки мелодического богомыслия. Как плод Святого Духа – «Сокровища благих», знаменная мелодия богата многочисленными вариантами; но как одна душа не может сразу вместить всей полноты духовной жизни, так и одно песнопение не вмещает всей полноты распева. Знаменный распев надо рассматривать не иначе, как в целом его виде, как единый голос единой Русской Православной Церкви. Итак, из попевок составляются песнопения, а из песнопений – полная церковная служба. Из знаменной сокровищницы извлекаются «цветы» – кокизы для мелодического «венка» – песнопения. Совокупность таких «венков» – праздничная служба – является единым великим «венком», украшающим духовное торжество. Гласовые песнопения в службах великих праздников Прототипом такой многогранности является «всепразднественный» день Святой Пасхи. Служба этого всесветлого праздника состоит из песнопений (воскресных и специальных) первого и пятого гласов, отражающих начало и завершение величественного победоносного триумфа. В продолжение всей Светлой седмицы идея Воскресения Христова передается во всех воскресных песнопениях Октоиха: один лишь апокалиптический седьмой глас не входит сюда. Затем, в течение всего богослужебного года Святая Церковь раскрывает перед нами все главные стороны Воскресения Христова: то изображает его как триумф победоносного исхождения Господа от смерти к жизни, при всеобщем ликований Сил Небесных; то повествует о первых часах загробной жизни Его Божественной Души (сошествие во ад); то призывает к всеобщей радостинебесных и земиных; то изображает это событие, как светлое, всепразднественное торжество Церкви; то вместе с Мироносицами поклоняется Воскресшему при гробе, озаренном лучами восходящего солнца; то возвращает нас к прошлому – ко гробу, аду и тьме, упраздненной светом Воскресения; то указывает на Воскресение как на залог вечного райского блаженства и покоя в Боге; то, наконец, проповедует это событие как начало Небесного Царствия, как основу вечной жизни. |
| Там же. Там же. Там же. Курсив наш – В.Н . Последняя существенная редакция русского Типикона была осуществлена в 1695-м г., при Патриархе Московском Адриане. См.: Кашкин А.С. Устав православного богослужения. Учебное пособие по Литургике. – Саратов, 2010. С. 147–152. Богослужебные указания на 2018 год. Курсив наш – В.Н. Типиконъ, сиесть уставъ. В 2 т. – СПб: Общ-во свт. Василия Великого, 1997. Гл. 50, О Пятдесятнице. С. 939. Нектарий (Морозов), игум. Беспокойный день покоя. URL: http://pravoslavie.ru/61322.html Киприан Карфагенский, свщмч. Письмо 61 к Помпею, против письма Стефана о Крещении еретиков//Творения св. священномученика Киприана, Епископа Карфагенского. Книга 1. Часть 1. – Киев, 1879 г. – (Серия: Библиотека творений св. отцев и учителей Церкви западных, издаваемые при Киевской Духовной Академии). С. 308. Курсив наш – В.Н. Там же. С. 309. Курсив наш – В.Н. Нектарий (Морозов), игум. Беспокойный день покоя. URL: http://pravoslavie.ru/61322.html . В цитатах из этого автора курсив наш – В.Н Нектарий (Морозов), игум. Беспокойный день покоя. URL: http://pravoslavie.ru/61322.html . скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Анна 10 мая 2023, 02:53 " Тем, кто хочет непременно старинных служб как у староверов/единоверов, найдут дорогу к таковым, разве нет? " Нет! Дело не в старинности, а в понятности. Нет ничего понятнее для богослужения, чем знаменный распев. И староверы тут ни причём! Я хочу просто пение по Синодальным топорикам, по единственным нотным изданиям, которые благословил для пения Святейший синод, как лучшие ноты для богослужения. В Москве, к сожалению, всех хотят загнать в " старообрядное гетто " , скоро будет негде молиться. Кадило с бубенцами - это зло! Возгласы Христос воскресе - Воистину воскресе во время пения - это зло! Если уж так нужны возгласы, хор должен молчать в это время. Хор -тоже люди, нам хочется ответить. Анна 10 мая 2023, 02:41 И единоверцы, и старообрядцы, к сожалению, поют канон напевкой. Распевом поют единичные ревнители благочестия. Стоит только выучить напевку - сталкиваешься со стеной со стороны духовенства, требованием петь быстро. Но у них есть оправдание, они хотя бы поют на 14. Пока ещё поётся канон распевом на Пасху в Донском храме Спасо-Андроникова монастыря, но хор уже выучил напевку, так что распев поется только на Пасху. После пения распевом очень, очень тяжело успевать молиться при пении напевкой. Барыня эта - это первые две строчки напевки, которую пели и после раскола в РПЦ, она прослеживается ещё в архивных записях, как ходили христославцы на Пасху. Кроме Москвы везде поют греческий распев. |
| А руководитель хора «Ховер» Сона Аветисян добавила: «Истинно духовное пение связано с особенным состоянием души. Человек может петь красиво, но не духовно. У нас жила чета: муж был очень образованным и пел на староармянском языке. Жена его - совсем не интеллектуалка, но пела очень красиво, как итальянская примадонна. О них говорили: она поет хорошо, но неправильно, а он - плохо, но правильно. Потому, что он пел духовно, а она душевно. У него была особая работа души. Он произносил слова по-особенному. Делал особые акценты. И люди плакали, когда слушали его. Они чувствовали, что их души становится чище». Солист грузинского ансамбля «Басиани» Пату Ломинадзе, рассуждая о впечатлениях от поездки на Валаам, сказал, что все время чувствовал себя под защитой Сергия и Германа Валаамских: «Остров. Вокруг вода. Ни машин, ни городской суеты, никаких соблазнов современного мира. Душа отдыхает. А пение помогает сохранить чистоту помыслов и защищает от наплыва греховных мыслей. И я явно чувствую, как дух музыки связывает меня с предками, теми, кто сочинил песнопения, которые мы исполняем». Мы приплыли на Валаам 28-го июля - в день празднования памяти Великого Князя Владимира и отправились на службу во Владимирский скит. Подходя к храму, я услышал пение и подумал, что поют греки. Но пели не греки, а валаамские монахи. Это был особый валаамский распев, очень похожий на греческий. Войдя в храм, я вдруг почувствовал необыкновенную радость. Такое я переживал в первые годы воцерковления в Пюхтицком монастыре, Троице-Сергиевой лавре и в Печорах. Позже - на Афоне. Войдя в светлый храм я увидел огромный хорос, низкий двухярусный мраморный иконостас, на южной стене сцены крещения народа Великим Князем Владимиром, на северной - сонм русских святых. В этих сюжетах заключен тысячалетний путь России от Крещения до духовных плодов: подвигов сонма русских святых. И такое возникло чувство духовного родства России с Византией... Да что Византия! До Адама! Почувствовал родство со всем человечеством. Захотелось всех обнять: ведь мы, действительно, братья и сестры - все произошли от Адама и праматери Евы... И вдруг стоявший рядом участник нашего праздника стал шептать на ухо про слишком яркие фрески, написанные акриловыми красками. «Да и фресками-то их не назовешь. Просто перенесли на стену иконы вместо фресковой живописи. И то, что поют, никакой не валаамский распев. Так не пели на Валааме в девтнадцатом веке и раньше. Это сочинение иеродиакона Германа (Рябцева). Он соединил знаменный распев с исоном - долго тянущимся нижним голосом. Так поют в современной Греции. Греки утверждают, что так пели и в Византии. Но и это неправда...» После этого минутного монолога от переживаемой радости не осталось и следа. Вместо молитвы смущение и даже стыд за свою безграмотность и провинциальную восторженность. Стоял и до конца службы рассматривал акриловые росписи, и безуспешно пытался определить чего больше в валаамском распеве знаменного элемента или исона. |
| 2, 257]. Все душеспасительное Церковь благословляет, безвредное допускает, а вредное и пагубное отвергает категорически. Спаситель не отвергал служения Марфы постольку, поскольку это служение не разрушало «единого на потребу»; но когда Марфа попросила об усилении своего служения за счет упразднения «единого на потребу», Он ясно сказал, что этого быть не должно ( Лк. 10:39–42 ). Наше богослужебное пение имеет две стороны: «благую часть» Мариину – назидательную, и второстепенную Марфину – выразительную. Когда мы первую подчиняем второй, заслоняя разного рода ухищрениями не только сам текст, но и выражающую его мелодию, мы должны услышать тот же ответ Спасителя. Средство нельзя превращать в цель: «Суббота для человека, а не человек для субботы» ( Мк. 2:27 ). Мелодия для текста и гармония для мелодии, а не наоборот. Это должны твердо помнить как гармонизаторы знаменной мелодии, так и певцы, исполняющие знаменные песнопения в храме. Язык изучается прежде всего в разговоре, а наше церковное пение – на клиросе: именно там, а не в теоретических рассуждениях нужно искать ключ уразумения его. До сих пор мы говорили о знаменном распеве преимущественно как об основе нашего церковного пения. Мы рассматривали его, как жизненное начало, от которого наше пение произошло исторически и образовалось мелодически. Надо полагать, что никто против всего этого возражать не станет. Но ведь знаменный распев – это отнюдь не мечтательный неосязаемый идеал: он есть совокупность живых, реально существующих мелодий, и притом существующих не в книгах только, но и в практике. Поэтому мы считаем вполне уместным поставить здесь следующий вопрос: реален ли знаменный распев в наши дни как богослужебная мелодия в его чистом виде? Если реален, то в какой мере и при каких условиях? О современном положении знаменного распева в нашей отечественной Церкви мы уже говорили. Чистая знаменная мелодия существует у нас в небольших «осколках» (например, величания, входное приидите, поклонимся и пр.), а также в переложениях Турчанинова, Львовского и других композиторов. |
| Кроме Кукузеля известны еще следующие композиторы греческой церкви: Георгий доместик, Георгий Контопетр, Георгий Панарет, писавшие и церковную, и светскую музыку 3 ; Георгий, ученик Хризафы (XIII в.), Иоанн Гликас (сладкий), Мануил Аргиропул, магистр, Мануил Хризафа Лампадарий, учитель Георгия и мн. др. Все это были люди светские и к лику святых непричисленные, но мелодиями которых, а также и песнопениями некоторых церковь Христова пользуется и по сие время. В Х-м веке христианство перешло и в наше отечество. Вначале наша церковь довольствовалась песнопениями и напевами, принесенными к нам из Греции и Болгарии. Но затем у нас явились свои праздники, свои святые, а следовательно свои службы, свои песнопения. Должны были поэтому явиться и свои песнописцы. Наиболее древним из известных нам является у нас после трех греческих доместиков, современников Иоанна Кукузеля, епископ Смоленский (с 1137 г.) Мануил грек, прозванный скопцом. Затем известен в г. Владимире некто Лука демественник, родоначальник многих певцов, им обученных, которые называются у летописца «Луцыною чадю“, т. е. детьми (в духовном смысле) Луки. В начале XV в. прославился в Новгороде некто Наум клирошанин, как великий песнотворец и слагатель напевов (ок. 1416 г.). В то же время на литовской митрополии находился некто выходец из Болгарии (из г. Тырнова) Григорий Цамблак (1415–19 г.), большой знаток пения, распевший стихиру на Успение «Богоначальным мановением“ на 8 гласов. В XVI веке известны, как песнотворцы, два корельца братья Роговы – Василий и Савва. Первый из них был «творцом“, т. е. композитором а потом (с 1589 г.) митрополитом ростовским, а второй создал целую школу песнотворцев и учителей пения церковного. Учениками Саввы были Стефан Голыш, Иван Нос и свящ. Феодор христианин (прозвище), родом москвич. Ученики сами оказались талантливыми песнотворцами. Так – Иван Нос распел обе триоди постную и цветную, а также многие стихиры из минеи и сочинил напев богородичнов и крестобогородичнов. Стефан Голыш не только сам был хорошим песнотворцем, но образовал и ученика превзошедшего впоследствии своего учителя, некоего Ивана Лукошкова, родом из Усолья, впоследствии архимандрита Исаию, бывшего как бы духовным внуком Саввы Рогова. Феодор христианин и архим. Исаия положили начало целым распевам, т. е. целым особым школам пения, впоследствии разветвившимся и носившим различные наименования своих основателей. Так, от первого пошел один распев, называвшийся московским, а другой называвшийся Христианиновым, а от второго Лукошковский распев, разделявшийся на большой и малый, а также особый Усольский распев. |
| Первый печатный опыт совместного изложения разных распевов мы видим в Ирмолог, изданном во Львове в 1700 г., который неоднократно издавался и в Почаевской Лавре без всяких изменений. В нем без обозначения названий совмещаются распевы киевский, болгарский и знаменный. В церковном Обиходе Синодального издания 1772 г. распевы знаменный, киевский, греческий и частью болгарский излагаются параллельно в порядке церковных служб. Существующая же ныне система совмещения распевов и распределения их в годичном круге богослужений главным образом установилась певческой практикой и сохраняется обычаем. По этой системе распевы знаменный, киевский и греческий распределены при богослужения приблизительно поровну 33 . Так в каждом отдельном богослужении пение стихир совершается обыкновенно киевским распевом и, редко, малым знаменным, пение тропарей – греческим распевом и в исключительных случаях болгарским, ирмосы – смешанно греческим, знаменным и киевским, литургия св. Иоанна Златоуста – киевским, а иногда (за упокой) знаменным; левый лик на литургии св. Василия Великого – киевским, а задостойник «О Тебе радуется» греческим распевом. Равным образом и прочее богослужебное пение годичного круга распределено между означенными распевами приблизительно поровну. Причем среди этих распевов в обычной практике встречаются дополнения неизвестного происхождения, известные под именем обычных напевов. Знаменный распев, имеющий в своем характере торжественный и часто печальный оттенок, естественно усвоен богослужениям во дни скорби, поста и покаяния. Так пение на Господи воззвах малого распева слышится нами при пострижении в монашество (гласе 1), во св. Четыредесятницу и на Страстной седмице. Знаменным же распевом поются: «аллилуйя» и прокимны во св. Четыредесятницу, «Покаяния отверзи ми двери», песнопения на часах и великом повечерии, а также песнопения на литургии Преждеосвященных Даров, на заупокойной литургии и в чине панихиды, обыкновенно поёмой киевским распевом. Большой знаменный распев, сверх упомянутых случаев, употребляется еще во дни торжественных праздников в Богородичных догматиках, в величаниях, ирмосах (преимущественно катавасиях) и задостойниках, как незаменимый другими распевами по его торжественности и протяженности. |
| Совершенно естественно, что обновление это не могло не коснуться и русского богослужебного пения, ибо богослужебное пение, как уже говорилось, есть лишь некая функция аскетического подвига. Видоизменение внутреннего молитвенного делания привело к смене устава и замене Студийского устава уставом Иерусалимским, осуществившейся в XV в. Изменение устава привело к изменению конкретного мелодического состава песнопений, то есть к реформе богослужебного пения. Центрами певческой реформы XV в. являлись Кирилло-Белозерский монастырь и в первую очередь Троице -Сергиева лавра, ибо именно в малоизученных йотированных стихирарях XV в., созданных в Троице-Сергиевой лавре, можно обнаружить, по мнению специалистов, самые ранние образцы того знаменного распева, несколько измененные формы которого известны нам по рукописям как XVII в., так и более позднего времени. Именно в XV в. знаменный распев преобразуется в единую мелодическую систему, призванную организовывать неким сакральным ритмом и освящать собой внутреннюю жизнь человека. Именно в это время окончательно формируются принципы крюкового письма, систематизируется попевочный фонд, выкристаллизовываются типы певческих книг, и, наконец, стабилизируются мелодические формы конкретных песнопений. Отныне становление певческой системы идет не по линии развития структур, как это имеет место на Западе, а по линии присоединения новых структур к уже существующим. Некое явление, раз появившись, уже не разьивается структурно, но претерпевает лишь ряд редакционных изменений. Рост же системы в целом происходил за счет присоединения новых структур, появление которых вызывалось внутренними потребностями жизни. К тому же XV в. относится возникновение путевого и демественного распевов, а несколько позже появляется и большой знаменный распев. Возникновение и становление путевого распева по всей видимости так же, как и становление знаменного распева, связано с Троице-Сергиевой лаврой. Путевой, демест-венный и большой знаменный распевы представляли собой образцы мелизматического пения, предназначенного для особых праздничных служб. |
| Замечательно особенно для нас и то, что даже разделение св. книг Нового Завета тождественно с разделением книг Ветхого: он делятся также, как и у евреев, на зачала; да и читаются священником не просто, а протяжно, как бы на распев, подобно тому, как это делалось в Ветхом Завете, что соблюдается и до днесь у евреев 9 . Услышав в первый раз, по обращении моем в христианство , от священника протяжное чтение Евангелия, я был в восторге и подумал: уж не от евреев ли заимствован подобный порядок чтения священных книг в Церкви, имея при этом ввиду, что св. Апостолы, эти истинные израильтяне, переносили в христианское богослужение тот же богослужебный порядок, какой существовал и в ветхозаветной церкви. Размышляя так, я желал узнать, верно ли мое мнение и каков будет взгляд на это природного христианина: почему и обратился по выходе из церкви с интересовавшим меня вопросом к одному образованному господину. Тот, выслушав меня, сказал: «Я не знаю, откуда заимствован такой порядок чтения Евангелия на распев»; относительно же того, нравится ли ему это, он сказал: «Я могу вам сказать, что для меня решительно все равно, как там себе не делай поп, читает ли он, поет ли, у меня не развит вкус в деле понимания возгласов и напевов нашего духовенства. Об этом надо спросить дьячка или дьякона, или же наших купчиков: они особенно восхищаются подробными напевами и наверно решать ваш вопрос, как лучше: петь или читать Евангелие, а для меня, повторяю, это все равно и нисколько не занимает меня». Не прискорбно ли слышать такое равнодушие православного христианина к делу чтения св. Евангелия. Задайте же любому из евреев подобный вопрос, спросите его, как лучше: читать ли священные места при Богослужении, или петь?», – он, не запинаясь ответит: «Необходимо петь и воспевать стихи священные при Богослужении; так издревле делали отцы наши, и мы обязаны соблюдать это свято. Не даром сказано в священном Писании: «Пойте Господу, славьте и превозносите велие имя Его!». Приведет еще пример из священного Писания, что нужно петь: «Израильтяне», скажет он, «проходя Чермное море, восхваляли Бога не просто, а пели священные песни, известные под именем Моисея и Израиля». |
| Святитель Феофан Затворник (1815–1894) — выдающийся церковный деятель и духовный писатель. Много лет отдал преподаванию в Духовных семинариях и академии. В бытность свою епископом Тамбовским поддержал становление Серафимо–Дивеевского монастыря. В 1866 г. удалился на покой в Вышенскую пустынь, где до сих пор пребывают его мощи. Прославлен в лике святых на Поместном Соборе 1988 года. 48 Архиепископ Гурий (Степанов; 1880–1938) — выдающийся богослов, востоковед, знаток буддизма, переводчик православных богослужебных книг на калмыцкий и др. языки. Пострижен в монашество, будучи студентом Казанской духовной академии; после окончания учебы оставлен преподавателем, с 1912 года был инспектором, а затем — ректором. После Собора 1917–1918 годов один год находился в заключении, в 1920 году рукоположен во епископа Алатырского, и в дальнейшем недолгие периоды управления разными кафедрами чередовались с пребыванием в заключении, в том числе с 1926 по 1927 год — на Соловках. После 1931 года епархией не управлял, а занимался писательским трудом. 49 Имеется в виду оптинский распев. 50 Иона (Покровский; 1892–1937), ученик и постриженник оптинского старца Антония (Потапова), окончил Казанскую духовную академию в 1914 г., был оставлен в ней доцентом. После 1917 г. эмигрировал в Маньчжурию. В 1920 г. рукоположен во епископа Ханькоуского, викария Пекинской епархии. Много сил отдавал благотворительности — помогал голодающим, создал приют для сирот и престарелых. Скончался от ангины. Кончина его сопровождалась чудесами. 51 Имеется в виду киевский распев. 52 Успенско–Богородицкий монастырь был основан в середине XVI в. святителем Германом Казанским. 53 Схиархимандрит Илиодор (Голованицкий; 1795–1879) подвизался в Глинской пустыни 45 лет, создал свою школу учеников, которые впоследствии стали известными подвижниками, имел переписку с преп. Амвросием Оптинским. Отцу Илиодору была открыта загробная участь людей, их будущее. Во время литургии он видел Божию Матерь. 54 Иоанно–Предтеченский женский монастырь был основан в конце XVI в. Там находился странноприимный дом. 55 |
| Глас 7 04:24 Глас Преображения . Болгарский распев. Одноголосно исполняется в фа-мажоре. Глас 8 03:24 Глас Вечности . Сокращенный киевский распев. Одноголосно исполняется в фа-мажоре. Счет гласов начинается со второй седмицы после Пасхи (службы первой пасхальной седмицы — Светлой — совершаются по особому чину без участия Октоиха). За седмицей 1го гласа следует седмица 2го, потом 3го — и так до 8го, а затем снова 1го, и цикл повторяется. И на каждый день седмицы каждого гласа в Октоихе содержатся изменяемые части богослужений. Как определить глас Недели ? – Если порядковое число (номер) Недели по Пятидесятнице больше 8, нужно от числа Недели отнять единицу (потому что на Неделю всех святых назначен глас 8й, а не 1й, первый же глас начинается с Недели 2й) и остаток разделить на 8. Остаток от деления укажет глас. Если остатка не будет, это означает глас 8й. Если порядковый номер Недели меньше 8, глас определяется опять же вычитанием единицы из номера Недели. Восемь церковных гласов составитель В. Хорецкая Гласы – музыкальная система из восьми ладов (гласов), лежащая в основе старинных песнопений в Православной Церкви. В широком смысле гласом можно назвать набор мелодий, на которые поются те или иные песнопения. В певческой практике сложилось понимание гласа как мелодии, служащей трафаретом для распевания всех текстов, к данному гласу относящихся. Попевки одного гласа не одинаковы (как в греческом, так и в русском пении) для ирмосов, прокимнов, тропарей. Так как в богослужении употребляются песнопения разных типов: тропарь, стихира, прокимен, ирмос и др. – для них установлены и различные напевы. Таким образом, чтобы правильно спеть, необходимо знать не только номер гласа, но и его тип: тропарный, стихирный или иной. Тем не менее, музыкальная основа всех мелодических вариантов одного и того же гласа и доныне одна и та же – она сохранялась более или менее постоянно в течение веков. Восемь гласов составляют т.н. систему «осмогласия» (т.е. восьмигласия), которая охватывает почти весь основной фонд церковной музыки. Большинство песнопений богослужений одной недели подчинено одному из восьми гласов. Восемь недель образуют восьминедельный гласовый цикл. |
|
|
