| Даниил избрал своим преемником киприота Афанасия, одного из митрополитов Константинопольской церкви. Он был возведен в патриархи с именем Анфим и отправился в Дамаск. 1325 Ряд авторов (Ф. Дибу-Малуф, Ж. Насралла) описывают дальнейшие события следующим образом: параллельно с поставлением Анфима сирийские митрополиты предприняли новую попытку вернуть себе право избрания патриарха. Они выдвинули на патриаршество эмесского митрополита Афанасия аль-Хаббаза, уроженца Дамаска, видного церковного деятеля и ученого. Однако, когда Анфим прибыл в Сирию с султанским бератом, Афанасий, ради мира церкви, отказался от притязаний на престол и успокоил народ, возмущенный вмешательством Константинополя 1326 . На наш взгляд, достоверность данной истории довольно сомнительна. Афанасий пытался оспорить патриарший престол в 1813 г. – эта его попытка надежно документирована летописью Абдаллаха Трада. Но на что опирался Ф. Дибу-Малуф в своем рассказе о соперничестве Афанасия с греками в 1792 г.? Не допустил ли он тут ошибку, отнеся события, связанные с избранием патриарха в 1813 г., к предыдущему патриаршеству? Чисто технически арабский «бунт» 1792 г. маловероятен. Даниил покинул Сирию как действующий патриарх и отрекся уже в Константинополе. Арабы не могли ничего знать о комбинациях, задуманных в Фанаре, и были просто поставлены перед фактом прибытия в Сирию нового патриарха. Впрочем, и при этом греческом патриархе арабы продолжали занимать важнейшие архиерейские престолы и играть активную роль в жизни церкви. Афанасий аль-Хаббаз, властный и амбициозный лидер, в 1804 г., вследствие конфликта с мусульманскими властями, ушел с митрополичьего престола Хомса и был избран на Бейрутскую кафедру, где прославился учеными трудами и пастырской деятельностью. Патриарх Анфим умер 20 июля 1813 г. во время эпидемии чумы, скосившей четверть населения Дамаска. Митрополит Афанасий, «полный любоначалия и гордый своей ученостью и богатством», как говорит о нем летопись, начал добиваться избрания в патриархи. Однако, пока сирийские митрополиты выясняли, кто из них достойнее, в Фанаре действовали исключительно оперативно. Уже 10 августа на Антиохийский престол был возведен один из митрополитов константинопольского диоцеза болгарин Серафим (1813–1823 гг.). Бейрутская летопись Абдаллаха Трада, чья трактовка межэтнических отношений в патриархате исключительно политкорректна, всячески подчеркивает любовь новоизбранного патриарха к его главному сопернику Афанасию аль-Хаббазу. Серафиму импонировали ученость митрополита и его прекрасное владение греческим языком. Однако даже в повествовании Трада чувствуется осознанная арабская идентичность, когда он сообщает о скорой смерти Афанасия в апреле 1814 г.: « Церковь арабская (sic) оплакала затмение этого солнца». 1327 |
| Куда более подробно церковная и политическая жизнь Леванта отражена в хронике того же автора «История Дамаска». Отмеченная современными исследователями тенденция арабо-христианских хронистов XVIII века включать историю своей общины в более широкий контекст политической истории региона 2289 берет свое начало, видимо, с Михаила Брейка. Он опередил в этом отношении Руфаила Караму, Хананию аль-Мунайира и других униатских историков. Хроника начинается с 1720 г., с середины 50-х гг. записи становятся регулярными, завершается повествование 1781 г. «История» включает в себя как описание церковных событий в жизни христианской общины, так и общественно-политическую хронику Сирии – войны, мятежи, смены властителей, урожаи, саранчу, эпидемии, цены на хлеб и др. Львиную долю своего внимания автор уделяет Дамаску; тем не менее в летописи нашлось место и для эпизодов из истории Ливана, Палестины, Египта. Михаил Брейк ориентировался в положении соседних православных церквей, смене османских султанов, некоторых событиях международной жизни. Он упоминает Россию, Семилетнюю войну, Лиссабонское землетрясение 1755 г., не забывая в подобных случаях ссылаться на свои источники. Наиболее подробно автор описал события 1772–1777 гг. Наряду с освещением исторических событий, в хронике приводятся различные полуфольклорные предания, главным образом рассказы о чудесах, бытовавшие среди православных арабов, в частности пророчество о грядущих судьбах мира на вторую половину XVIII века, завершающееся предсказанием второго пришествия Христа. В целом, летопись Михаила Брейка представляет собой один из основных источников по истории арабских вилайетов Османской империи XVIII века и стоит в ряду лучших достижений арабо-православной историографии. В европейской науке принято считать Михаила Брейка чуть ли не единственным представителем православной арабской историографии XVIII века. 2290 Это заблуждение проистекает из того, что Бейрутскую хронику Абдаллаха Трада относили к началу XIX в., и ввиду малой доступности текста никто из западных ученых не пытался анализировать ее содержание. |
| 1898 После отъезда Григория халебцы просили Константинопольский синод вернуть из ссылки их митрополита Герасима, тайного униата, поставленного, а потом сосланного еще патриархом Афанасием. В Константинополе поверили в их благонадежность и согласились – тем более что вся Сирия осталась без пастыря, так как патриарх Сильвестр шесть лет провел в Дунайских княжествах, собирая средства для своей оскудевшей кафедры. 1899 Прибывший Герасим поминал в молитвах имя Сильвестра, вел себя очень осторожно и не афишировал свои униатские воззрения. Одновременно за его спиной халебцы – приверженцы унии – плели новую интригу, стремясь добиться полной независимости от Антиохийского престола. Особую роль в планах заговорщиков играл монах монастыря Мар Юханна в Шувейре Михаил, брат султанского врача Мансура, халебца, принявшего ислам и имевшего большое влияние при дворе. С помощью Мансура униаты добились выполнения своих просьб о предоставлении автокефалии при условии выплаты Халебом таких же податей, какие взимались с любого патриархата. Престарелого Герасима, долго не желавшего уходить на покой, халебцы в конце концов силой заставили возвести в митрополиты Михаила (принявшего имя Максим), а самого сослали в один из ливанских монастырей, где он, по данным Бейрутской летописи, вскоре умер. 1900 По сведениям же униатской хроники Ханании аль-Мунайира, митрополит Герасим умер не вскоре после своей отставки, а через четверть века, в 1754 г. 1901 То есть он был отправлен на покой не по дряхлости, а пал жертвой некоей внутриклановой борьбы халебских католиков. Православные авторы всячески смаковали компрометирующую униатов историю о насильственном низложении Герасима. Странно, но униатская халебская хроника Ни‘мы ибн хури Тумы вообще не упоминает о Герасиме, сообщая лишь о том, что Господь облагодетельствовал город, когда за 45 кейсов, уплаченных стамбульским и халебским властям, Халеб был изъят из ведения Сильвестра и передан митрополиту Максиму, прибывшему туда 13 апреля 1730 г. 1902 Столь радикальная перекройка церковных границ удалась униатам не в последнюю очередь потому, что Высокой Порте в тот момент было не до них. |
| Оставшиеся годы жизни К. провел в мон-ре Дайр-эль-Мухаллис. На склоне лет он выбрал себе в преемники 27-летнего иером. Игнатия Джаухара из Дамаска, своего внучатого племянника (по нек-рым сведениям - племянника). Мелькиты-католики восприняли характерную для др. ближневост. Церквей тенденцию передачи патриаршей власти по наследству в рамках элитарных кланов. Однако халебская группировка мелькитов выступила против преобладания в церковной иерархии дамасского землячества. В апр. 1759 г. 7 мелькитских епископов и настоятель ордена аль-Мухаллисия выработали правила избрания патриарха. 19 июля того же года Собор архиереев большинством голосов принял отречение К. и возвел на Патриаршество Игнатия Джаухара с именем Афанасий. Четверо делегатов Собора, группировавшихся вокруг Халебского митр. Максима аль-Хакима, выступили против этого избрания. Обе партии в сент.-окт. обратились в Рим за поддержкой, каждая из них имела в Ватикане своих сторонников. После смерти К. Мелькитская католическая Церковь вступила в затяжной период смут. Хотя К. получил блестящее образование и знал 5 языков, он не проявил наклонности к лит. творчеству. Ему принадлежит ряд посланий, хранящихся в архивах Ватикана, Парижа и в ближневост. собраниях (часть этих текстов опубл. А. Раббат, К. Баша и др. исследователи), и документов церковно-адм. характера. Ист.: Mansi. T. 46. Col. 1-470; Brayk M. Al-haqa " iq al-wa fiya f ta " rkh baa riqat al-kansa al-ana kiyya. Bayru t, 2006. P. 158-168 (рус. пер.: [Михаил Брейк.] Список Антиохийских патриархов/Пер.: еп. Порфирий (Успенский)//ТКДА. 1874. 6. С. 449-455); idem. Ta " rkh al-Ša m, 1720-1782. Dimašq, 1982; (?)lsquo; Abdallah ibn T rad. Mukhtasar ta " rkh al-asa qifa. Bayru t, 2002 (рус. пер., фрагм.: Сказание о Сирийской унии/Пер.: еп. Порфирий (Успенский)//ТКДА. 1874. 9. С. 491-553; Из Бейрутской церк. летописи XVI-XVIII вв.//Древности Восточные. М., 1907. Т. 3. Вып. 1. С. 1-89 (отд. паг.)); Rabbath A. Documents inédits pour servir à l " histoire du christianisme en Orient (XVI-XIX siècle). P.; Lpz., 1910. T. 2; Š a ru n K. Tala tat maa mi‘ li-l-ru m al-katu lk//al-Mašriq. Bayru t, 1906. Т. 9. P. 112-120; [ Š aykhu L.] Risa lata n li-l-batrirq Krillus Ta na s//Ibid. 1909. T. 12. P. 706-709; Пешеходца Василия Григоровича-Барскаго-Плаки-Албова, уроженца Киевскаго, монаха Антиохийскаго, путешествие к святым местам, в Европе, Азии и Африке находящимся. СПб., 18005. C. 290. |
| Позднейшие правосл. полемисты утверждали, что Серафим Танас после смерти дяди стал претендовать на его епархию. Получив отказ от Афанасия, Серафим якобы подкупил ливан. эмира Хайдара Шихаба, при помощи к-рого силой, с нарушением канонов, принудил 2 архиереев возвести его на Сидонскую кафедру. Эта легенда не соответствует действительности: Серафим оставался в сане священника до своего избрания на Патриаршество. Афанасий Даббас скончался 25 июля 1724 г. в Халебе, к-рый был его постоянной резиденцией. Дальнейшие события вполне соответствовали схеме привычного для Антиохийской Церкви соперничества христ. региональных элит Халеба и Дамаска. Дамасская община поддержала претензии на Патриаршество своего земляка Серафима Танаса, за к-рым стояли также католич. круги и правитель города Осман-паша. 20 сент. 1724 г. Серафим был возведен на Патриаршество с именем Кирилл. Хиротонию провели еп. Сайднаи Неофит Насри, еп. Баяса Василий Финан и Евфимий Фадыль, незадолго до того возведенный на кафедру Фурзуля (впосл. правосл. иерархи отрицали каноничность этого поставления и соответственно хиротонии самого К.). Сохранились документы об избрании К., скрепленные подписями 29 священников, 3 диаконов, 11 дамасских старейшин и 287 глав семейств, а также извещение, отправленное правительству Осман-пашой Абу Тауком ( Brayk. 1982. P. 123-131). Правосл. Бейрутская церковная летопись приводит множество скандальных подробностей поставления К., к-рое сопровождалось насильственным давлением османских властей на правосл. иерархов, не желавших признавать патриарха-католика. Подобные утверждения следует считать полемическим преувеличением. К. первоначально не старался насаждать в Антиохийской Церкви католич. вероучение, он хотел получить признание Высокой Порты и Фанара как легитимный патриарх. Халебские христиане, несмотря на свои католич. симпатии, отвергли избрание К., ставленника дамасской общины, и поддержали кандидатуру, определенную еще покойным патриархом Афанасием,- его протосинкелла Сильвестра . 27 сент. 1724 г. Сильвестр был возведен на Антиохийский престол К-польским патриархом Иеремией III в К-поле. В дек. Иеремия издал грамоту, в к-рой извещал христиан Антиохийской Церкви о низложении и об отлучении К. и ряда его единомышленников. Сильвестр больше года провел в К-поле, ожидая благоприятных политических обстоятельств. Только в окт. 1725 г., после отставки дамасского Осман-паши, он отправился в Сирию, имея на руках фирман об аресте и о ссылке К. Не дожидаясь этого, К. бежал из Дамаска (по некоторым данным, в янв. 1725), забрав с собой все ценности Патриархии. Сначала он пребывал в резиденции ливанского эмира Дайр-эль-Камаре и в униат. мон-рях Кесруана. В авг. 1728 г. известный путешественник В. Г. Григорович-Барский встречался и полемизировал с К. в мон-ре св. Георгия близ Бейрута. В 1729 г. К. окончательно перебрался в монастырь Дайр-эль-Мухаллис, основанный митр. Евфимием Сайфи в 3 часах пути к востоку от Сайды. |
| Примечательно, что Афанасий в «Истории Антиохийских патриархов» предпочел обойти молчанием свою поездку в Стамбул и домогательства патриаршего престола. По его словам, все сделали некие «представители паствы», которые «получили султанский указ и послали за ним, чтобы он приехал из Иерусалима» (см. приложение 3). Однако незаинтересованное лицо – анонимный автор начального раздела Бейрутской летописи – прямо пишет, что Афанасий приехал с султанским фирманом из Стамбула, да и хури Фарах ничего не говорит о том, что за новым Патриархом куда-то Кирилл в это время отсутствовал в городе, объезжая епархии. Скорее всего, заговорщики специально дожидались этого момента, чтобы предъявить берат на патриаршество Прокопия мусульманским судебным властям. После того как полномочия нового Патриарха были официально подтверждены, в Дамаск вызвали архиереев соседних епархий, которые 25 июня 1685 г. провели хиротонию Он взял себе имя Афанасий – не в честь ли своего родственника, Патриарха Афанасия II Даббаса (1612–1618 гг.)? В «Истории Антиохийских Патриархов», написанной Макарием и Павлом, представителями клана аз-За’им, Афанасий II выглядит весьма непривлекательно, но у его родича Афанасия III мог быть свой взгляд на прошлое. Список архиереев, рукополагавших Афанасия, весьма любопытен. Это были Леонтий, митрополит Сайданайский,– тот самый, который 13 лет назад участвовал в хиротонии Кирилла; не названный по имени митрополит Хаурана (возможно, Парфений, ставленник Кирилла) и митрополит палестинского Наблуса Последний неизвестен из других источников, а сама кафедра Наблуса только формально числилась в нотициях Иерусалимского Патриархата, в реальности оставаясь вакантной. Возможно, при Патриархе Досифее произошло кратковременное восстановление этой епархии, подобно столь же недолговечной кафедре в заиорданском Аджлуне – Патриарх пытался укрепить церковные структуры в палестинской глубинке. Участие архиерея Иерусалимской Церкви в интронизации Антиохийского Патриарха выглядит несколько странным, учитывая, что Антиохийская Церковь не испытывала недостатка в собственных митрополитах. Появление наблусского архиерея на хиротонии Афанасия не обязательно объясняется интригами Досифея Нотары, не отказавшегося от желания избавиться от «порочного» Кирилла. Вполне возможно, Афанасий, в бытность его саввинским игуменом, имел тесные личные связи с этим митрополитом Иоасафом, и теперь Афанасий задействовал их. |
| Христ. присутствие в городе сохранялось в течение всего средневековья. Основными христ. общинами были мелькиты (православные) и марониты , имевшие в городе своих архиереев. В общем русле расширения контактов Маронитской Церкви с Римом в XV в. в Б. действовала миссия францисканцев - крупнейшая в Сирии. В 1516-1517 гг. Сирия была завоевана Османской империей. Б., как и при мамлюках, остался в составе Дамасского вилайета (с 1660 - Сайдского вилайета). Городом управляли губернаторы, назначаемые Высокой Портой, но сохранявшие значительную автономию; иногда Б. переходил под контроль ливан. эмиров. В частности, в нач. XVII в. он вошел в состав владений эмира Фахр ад-Дина Маана, при к-ром пережил новый подъем, став одним из основных центров торговли ливан. шелком и хлопком с Венецией и Францией. Спрос европ. текстильной промышленности на ближневост. сырье обеспечил в XVII-XVIII вв. значительное оживление сиро-ливан. экономики и процветание портовых городов. В ходе русско-тур. войны 1768-1774 гг. Б. в 1772 и 1773 гг. подвергался нападениям рус. флота; во второй раз город был взят после продолжительной осады, и до конца войны там находился рус. гарнизон. Согласно османским налоговым реестрам XVI в., христиане составляли 10-12% пятитысячного населения города. Православные и марониты имели тут свои церкви и митрополитов. Правосл. архиерей носил титул «митрополит Бейрутский, пречестный, и экзарх Прибрежной Финикии». Правосл. община Б. играла заметную роль в жизни Антиохийской Церкви, один из бейрутских митрополитов - Иоаким ибн Джума - стал Антиохийским Патриархом (1543/44-1576). В 1736 г., в ходе противоборства Православия и католич. унии в Сирии, часть бейрутской общины перешла в унию и образовала собственную иерархию; неск. десятилетий православные и униаты, опираясь на различные группировки в мусульм. администрации, оспаривали друг у друга влияние в городе. После перехода в унию большей части правосл. общины Халеба - крупнейшего экономического и культурного центра Сирии - Б. выдвигается наряду с Дамаском на лидирующие позиции в правосл. культуре Антиохийского Патриархата. В XVIII в. здесь создавалась собственная хроника (см. Бейрутская церковная летопись ), трудились видные писатели и проповедники, под патронатом влиятельного правосл. шейха Юнуса Никулы была создана типография (1751), перестроена городская церковь. Ряд Бейрутских митрополитов славились ученостью и любовью к собиранию книг. |
| Серьезной проблемой Антиохийской Церкви в XVIII в. было противостояние католич. унии. Во внутренних районах Сирии, где сохранялась прочная османская власть, правосл. иерархи могли прибегать к поддержке мусульм. администрации и не допускать присутствия в городах униат. митрополитов. Ок. 1784 г., после убийства правосл. священника в Сайднае, Д. добился заключения в тюрьму униат. иереев этого селения и передачи под свое управление 4 униат. церквей Сайднаи. Однако через 2 года униаты вернули себе церкви при поддержке Гандура аль-Хури, могущественного сановника ливан. эмира Юсефа. Отношение османских властей к Д. было весьма переменчивым: в 1787 г. паша повелел бросить в тюрьму патриарха и одного из его митрополитов, по-видимому патриаршего наместника Варнаву ад-Димашки, и держал их в цепях, пока христиане не выплатили крупную сумму за их освобождение. Выйдя из тюрьмы, патриарх бежал из Дамаска в К-поль. В горных районах Ливана, неподконтрольных напрямую османским властям, положение правосл. Церкви было довольно сложным. Эмир Юсеф и Гандур аль-Хури придерживались маронитского исповедания. Гандур при содействии католич. миссионеров и униат. митрополита Бейрута захватывал правосл. церкви и принуждал православных к обращению в католичество. В 1789 г. эмир Юсеф поднял мятеж против аккского паши, но потерпел поражение, попал в плен и был казнен вместе с Гандуром аль-Хури. Преследования православных прекратились, им были возвращены церкви. В кон. 1791 г. К-польский Синод предложил Д. уйти на покой ввиду его преклонного возраста и неспособности выплатить долги Патриархата и противостоять унии. Анонимная униат. хроника «История событий в Сирии и Ливане», относившаяся к Д. крайне негативно, сообщает, что он был смещен и выслан на Хиос принудительно, хотя это утверждение ничем не подкреплено. Характеристики, к-рые униат. летописец дает Д., в нек-рых случаях перекликаются с отзывами правосл. дамасского хрониста Михаила Барика ад-Димашки. В то же время Бейрутская церковная летопись , далекая от дамасских страстей, отзывается о патриархе более доброжелательно, а относительно обстоятельств его отставки сообщает, что Д. предложили выбрать себе преемника (см. в ст. Анфим , патриарх Антиохийский) и определили пожизненную пенсию, после чего патриарх уехал на родину. |
| Исторические сочинения мелькитов также не исчерпываются книгами Макария и Павла. В Халебе XVII века на исторические темы писали еще несколько авторов: Юханна ибн Салех аль-Азар в 1641 г. собрал предания о чудесах, происходивших в халебских церквях, а Тума ибн Сулейман около 1671 г. написал компилятивную историю города. Анонимные авторы оставили дневник пребывания в Халебе антиохийского патриарха Евфимия III в 1641 году, биографию патриарха Макария (дошла в рукописи 1676 г.), поэтическое описание Халеба (1655 г.) 2182 Наряду с этим в таких епархиальных центрах, как Бейрут и Хомс, зарождалось свое летописание в форме отрывочных записей о тех или иных событиях церковной жизни. Встречались и покровители просвещения, как, например, хури Фарах, возведенный в 1651 году в епископы Бейрута под именем Филипп и основавший в городе большую библиотеку. 2183 Большинство исторических записей подобного рода находятся в колофонах рукописей; нередко эти заметки оставлены видными церковными иерархами – митрополитами Халеба, Мармариты, Триполи. 2184 Но самая высокая концентрация исторических записей наблюдается не в городских книжных собраниях, а в монастырских библиотеках, особенно в Хаматуре и Баламанде. 2185 Иной раз несколько разрозненных записок оказываются на полях одной книги, образуя своего рода «стихийную» летопись. Помимо сведений о поставлениях и кончинах архиереев и настоятелей, дарственных вкладах и строительных работах, поименных перечней насельников обители монахи писали о природных аномалиях – морозах, нашествии саранчи – голодных годах и политических смутах в округе. В большинстве случаев эти источники так и остались невостребованными позднейшими летописцами. Исключение составляет Бейрутская летопись Абдаллаха Трада, вобравшая в себя фрагментарные записи местных клириков XVI–XVII вв. Достойна особого упоминания микролетопись, составленная в Баламандском монастыре ориентировочно на рубеже XVII–XVIII вв. Помимо отрывочных сообщений о событиях мамлюкской эпохи в рукописи содержится связный рассказ о преемстве антиохийских патриархов и других событиях церковной истории от смерти Иоакима Джумы (1575 г.) до примирения Кирилла аз-За‘има с Афанасием Даббасом в 1694 г. 2186 |
| В православной среде существовали подозрения в отношении Афанасия: бейрутский епископ Сильвестр Даххан еще в 1686 г. заявлял: «Наш патриарх – франк»; 1848 того же мнения придерживался в своей хронике и Михаил Брейк. Авторы же Бейрутской летописи и других источников считали, что Афанасий, видя влияние миссионеров на свою паству, просто был вынужден лавировать, смотреть сквозь пальцы на обрядовые уклонения, особенно в соблюдении постов, 1849 надеясь терпимостью удержать халебцев в лоне православной церкви. Так или иначе, католические миссионеры открыто действовали в Халебе, при невмешательстве Афанасия, и уже к концу XVII века прочно утвердили там свое влияние. 1850 В среде халебских филокатоликов начала XVIII века выделялся молодой диакон Абдаллах Захер (1680–1748), активно сотрудничавший с иезуитской миссией. Он редактировал арабские переводы латинской теологической литературы, а также писал собственные полемические трактаты в опровержение православных авторов. При этом Абдаллах занимал видное положение в окружении Афанасия Даббаса и, по некоторым данным, состоял при нем секретарем и работал в халебской типографии, устроенной патриархом. 1851 На рубеже XVII–XVIII вв. еще несколько епископов Антиохийского патриархата (архиереи Бейрута, Баальбека, Триполи, Сайданаи) тайно перешли в католичество. Группа монахов прокатолической ориентации, покинувших Баламандский монастырь, основала униатскую обитель Мар Юханна (св. Иоанна Крестителя) в деревне Шувейр в горах над Бейрутом. В 1708 г. Евфимий ас-Сайфи построил под Сайдой монастырь Дейр аль-Мухаллис (Спасителя), ставший центром униатской пропаганды и убежищем проповедников в дни гонений 1852 . В своем неофитском рвении Евфимий ас-Сайфи пытался реформировать по латинским образцам мелькитскую литургию, вводил новшества в церковные обряды. Даже католические миссионеры считали это излишним, не говоря о восточных христианах (см. подробности в гл. X). Евфимий распространял католическую пропагандистскую литературу на арабском языке. Ему самому принадлежит полемическое сочинение о главенстве папы ад-Далялят аль-лями ‘ат («Блестящее доказательство»), написанное в начале XVIII века и изданное в Риме в 1710 г. 1853 |
|
|
