| Павлом Алеппским. В Бейруте была составлена анонимная Бейрутская церковная летопись , включавшая ряд церковных и светских ливан. хроник XVII-XVIII вв. Последнее столетие существования Османского гос-ва представляло собой бурный период реформ и резких изменений во всех областях жизни, в т. ч. в сфере межрелиг. отношений. Военно-политический упадок Османской империи усугублялся ее растущей зависимостью от европ. держав. Под их давлением Порта приняла в 40-50-х гг. XIX в. ряд законов об уравнении христиан в правах с мусульманами, свободном совершении христ. богослужения и т. п. Одновременно османское правительство старалось ослабить традиц. автономию миллетов, поставить их под прямой контроль гос-ва. В Сирии и Палестине радикальные изменения в жизни христиан начались еще раньше, когда в ходе войны егип. паши Мухаммада Али с султаном Махмудом II эти территории были оккупированы егип. войсками (1832-1840). В борьбе с сепаратизмом сир. знати египтяне покровительствовали местным христианам, привлекая их к гос. управлению и даже к воинской службе, и беспощадно подавляли проявления мусульм. фанатизма. После возвращения Сирии под управление Порты привилегии христиан были сохранены по настоянию европ. держав. В сер. XIX в. произошло включение Турции в мировую систему гос-в на положении периферийного, зависимого члена. Средневек. османская экономика не могла конкурировать с наводнившей страну продукцией зап. промышленности, мусульм. ремесленники и торговцы разорялись. Одновременно христ. купечество, имевшее давние связи с Европой, превратилось в процветающих посредников зап. компаний. Предприниматели-немусульмане пользовались покровительством европ. консулов, что делало их неприкосновенными для тур. властей. Количество лиц, находившихся под защитой иностранных консульств, быстро увеличивалось, что вызывало резкое недовольство мусульман. Укрепление имущественного положения зиммиев и постепенное уравнивание их в правах с мусульманами (отмена в 1855 подушной подати, разрешение крестов над храмами, колокольного звона, процессий с иконами и хоругвями, от чего давно уже отвыкли на Востоке) раздражало ревнителей ислама. В результате этих резких изменений, происшедших в очень короткий отрезок времени, разрушилось прежнее и без того зыбкое равновесие в отношениях между разными религиями. На Ближ. Востоке начались небывалые по масштабам религ. конфликты и погромы христиан. В Ливане неоднократно вспыхивали друзско-маронитские войны (1841, 1845, 1860), в к-рые были отчасти втянуты и православные. Погромы проходили и в сир. городах: в Халебе (1850) и самый крупный в Дамаске, когда в 1860 г. была уничтожена значительная часть христ. общины города и разрушены все церкви. 10 июля в наст. время отмечается в АПЦ как день памяти тысяч жертв дамасской резни 1860 г. |
| Другим источником, привлекающим особое внимание в данном контексте, была арабская хроника православной семьи бейрутских нотаблей Буструсов, которую они в 40-х гг. XIX в. предоставили русскому дипломату К. М. Базили 462 , использовавшему ее при написании своего знаменитого труда по истории Сирии и Палестины 463 . Дальнейшая судьба этой хроники неизвестна. А. Е. Крымский предположил, что она являлась одной из ранних версий «Истории епископов» 464 . Впрочем, это утверждение имеет очень шаткие обоснования, поскольку представление о содержании утерянного сочинения можно получить лишь по книге самого К. М. Базил и, который привлекал и другие источники. Как уже говорилось выше, «История епископов» представляет собой компиляцию нескольких источников, произведение, состоящее из многих пластов и дополнявшееся на протяжении второй половины XVIII–XIX вв. По всей вероятности, в основу хроники легло «Сказание о Сирийской Унии». Однако можно предположить, что был и более ранний вариант сочинения. По замечанию А. Е. Крымского, характерная особенность «Сказания» заключается в том, что «сведения про Бейрутскую метрополию втиснуты в нее совершенно механически, нарушая общее плавное течение рассказа о введении унии» 465 . Название же труда, опубликованного еп. Порфирием, указывает на то, что речь пойдет об унии и униатах в Сирии и не дает никаких отсылок к бейрутской митрополии. Это позволяет утверждать, что первоначально «Сказание о Сирийской Унии» было короче и посвящалось главным образом тем событиям, о которых заявлено в названии. Следовательно, сведения о бейрутских епископах могли быть добавлены позднее и даже другим автором. Следующий составитель продолжил церковную летопись, пополнив ее некоторыми заметками о светской истории Бейрута: осада Бейрута русским флотом, притеснения православных униатским откупщиком Фарисом ад-Дахханом и т. д. 466 А. Е. Крымский был склонен считать, что продолжателем летописи на этом этапе была знатная бейрутская семья Буструсов 467 . Еп. Порфирий также утверждает, что неизвестный автор «Сказания о Сирийской Унии» очень хорошо знал последовательность епископов Бейрута и, скорее всего, был бейрутинцем 468 . |
| Большая же часть рукописи утеряна, и нельзя с уверенностью распространять это предположение на весь труд. 462 Базили Константин Михайлович (1809–1884) – известный русский дипломат, выдающийся востоковед и историк. В 1839–1853 гг. – консул и генеральный консул России в Бейруте. 466 См.: Mukhtaar trkh al-askifa... Р. 215–217; Сказание о Сирийской Унии... С. 546–550. 469 См.: Из Бейрутской церковной летописи... С. 28–29; Mukhtaar trkh al-askifa... Р. 159. 471 Шихабы – династия эмиров, правивших в Горном Ливане. В публикуемом отрывке летописи упоминаются правители из этого рода – Эмир Юсуф (1770–1788) и Эмир Башир II (1788–1840). 473 Mukhtaar trkh al-askifa... Р. 159. В рукописи Файйада эта запись выполнена красными чернилами (см.: Из Бейрутской церковной летописи... С. 29). 476 Нисба – часть имени, указывающая на место происхождения, этническую, религиозную или социальную принадлежность ее носителя. 477 Подробнее о семье Традов см.: Крымский. Письма из Ливана... С. 99, 291; Он же. История... С. 284, 394; Салиби К. С. Очерки по истории Ливана/Пер. с англ. С. М. Лейферова, В. М. Федоренко; Вступ. ст. и ред. Н. С. Луцкая. М., 1969. С. 215. 484 По данным Н. Каидбей, текст хроники иногда дословно совпадает с трудом известного сирийского христианского историка XVIII в. священника Михаила Брейка († ок. 1781 г.) «Непреложные факты из истории патриархов Антиохийской Церкви» (см.: Mukhtaar trkh al-askifa... Р. 21). Подробнее о Михаиле Брейке см.: Панченко. Цит. соч. С. 128–130). 486 Перевод с арабского выполнен И. Г. Константинопольским по изд.: Mukhtasar trkh al-asifa al-ladhn raaw martabat ri’sat al-kahant al- djalla f madnat bayrt. Bayrt f-’l-arnayn al-thmin ‘ashar wa-’l-tsi‘ ‘ashar. Tak wa tadm n’ila ’idbayh. Bayrt, 2002. P. 126–159. Страницы издания указаны в квадратных скобках; в круглых скобках с аббревиатурой указываются страницы рукописей. 488 Ахмад-паша аль-Джаззар (1720/22/35 (?)–18 апреля 1804) родился в Боснии, возможно в христианской семье. |
| 2284 Михаил Брейк. Тарих аш-Шам. С. 8–11, 17, 35, 38, 74–75, 77, 96, 102; Nasrallah J. HMLEM. T. 4 (2). P. 316. 2286 Брейк писал: «Я искал (сочинения) по истории города аш-Шама (Дамаска. – К.П.) и не нашел (таких), за исключением того, что во время кончины блаженной памяти патриарха Макария был муж по имени хури Фарах, который кратко написал о том, что происходило в его время между патриархами Кириллом и Неофитом, и я переписал это» (Михаил Брейк. Тарих аш-Шам. С. 17). То есть изложение Фараха, возможно, доходило только до 80-х гг. XVII века, а не до 1724 г., как полагал К. Баша. Есть, правда, один довод, свидетельствующий скорее в пользу мнения К. Баши. Арабо-христианские хронисты XVII века употребляли летоисчисление «от Адама», хотя владели также счетом по хиджре и от Рождества Христова, которое, кстати, предпочитали для датировок греческие авторы. В XVIII века и арабские летописцы, тот же Брейк, переходят на летоисчисление «от Рождества Христова». Первая дата по этому стилю в истории антиохийских патриархов – смерть патриарха Афанасия (1724 г.). Последние даты «от Адама», фигурирующие в летописи – кончина патриарха Макария (7180/1672 г.) – этот фрагмент текста явно принадлежал Фараху – а также рукоположение Афанасия Даббаса (7194/1686 г.) и смерть Кирилла аз-За‘има (7228/1720 г.). Более вероятно, что эти сюжеты тоже описаны Фарахом, а не Михаилом Брейком. 2290 Ж. Насралла в своем труде о мелькитской литературе не упоминает других крупных православных историографов, кроме Брейка (Nasrallah J. HMLEM. T. 4 (2). P. 305–320); см. также Walbiner С. The Split of the Greek Orthodox Patriarchate of Antioch. P. 19. 2291 Судьба Бейрутской хроники в науке не менее примечательна, чем у церковных историй Юханны ‘Уджайми и Михаила Брейка. Как и в случае с этими хрониками, русский перевод Бейрутской летописи появился задолго до публикации арабского оригинала. Порфирий Успенский в 1874 г. и А.Е. Крымский в 1908 г. издали русские версии разных изводов этой хроники. Сокращенный арабский вариант был опубликован в 1903 г. и стал библиографической редкостью, недоступной большинству европейских исследователей. Полноценное научное издание арабского текста летописи увидело свет только в 2002 г. Трад А. |
| Михаил Брейк. Аль-Хакаик аль-вафийя... С. 158. Михаил Брейк. Аль-Хакаик аль-вафийя... С. 159; В русской версии хроники название ан-намуси переведено неверно ([ Михаил Брейк ад-Димашки]. Список Антиохийских патриархов. С. 445). Науфитус Эделби. Асакифа-т ар-рум аль-маликиййин би Халяб. С. 109. Абдаллах Трад. Мухтасар тарих аль-асакифа. С. 40. Русский перевод: Сказание о Сирийской унии. С. 502. Панченко К. А. Митрополиты и епархии. С. 133. Стоит заметить, что полвека спустя клан Даххан перешел на сторону унии. Из его рядов вышел мелькитский католический митрополит Бейрута Феодосий, который преследовал православных в периоды своего преобладания в городе (Сказание о Сирийской унии. С. 522–523). Да и сам Сильвестр Даххан с какого-то времени стал фигурировать в миссионерской документации как сторонник унии (см. напр.: NasrallahJ. Eutheme Saifi. Col. 67). Идентичность сирийских христиан в условиях эффективной католической пропаганды менялась достаточно быстро. Hasan Çolak. Op. cit. P. 92. Ibid. P. 92. Masters B. Christians and Jews in the Ottoman Arab World... P. 86. МихаилБрейк. Аль-Хакаик аль-вафийя... С. 159; Русский перевод: [ Михаил Брейк ад-Димашки]. Список Антиохийских патриархов. С. 445. Бейрутская летопись утверждает, что Афанасий с самого начала обосновался в Халебе. ( Абдаллах Трад. Мухтасар тарих аль-асакифа. С. 39. Русский перевод: Сказание о Сирийской унии. С. 502). Однако это противоречит хронике Михаила Брейка, да и вообще порядку интронизации антиохийских патриархов. Скорее всего, Афанасий перебрался в Халеб несколько позже. Levenq G. Athanase III//DHEG. T. 3. Col. 1370. Цит. по: Науфитус Эделби. Асакифа-т ар-рум аль-маликиййин би Халяб. С. 110. Цит. по: Там же. С. 111. Михаил Брейк утверждает, что Афанасий принял веру франков и отослал папе католическое исповедание веры ( Михаил Брейк. Аль-Хакаик аль-вафийя... С. 159; Русский перевод: [ Михаил Брейк ад-Димашки]. Список Антиохийских патриархов. С. 445). Бейрутская летопись отводит подобные обвинения от патриарха ( Абдаллах Трад. Мухтасар тарих аль-асакифа. С. 40. Русский перевод: Сказание о Сирийской унии. С. 502). |
| Как уже говорилось, в правление Филимона прошел церковный собор, определивший, в частности, что избрание патриархов должно происходить только с согласия синода архиереев. Соборные акты были подтверждены вселенским патриархом Самуилом, однако он же после смерти Филимона поторопился рукоположить нового антиохийского патриарха в Константинополе, без ведома сирийских митрополитов. 1316 Пока в Сирии обсуждались кандидатуры на патриаршество (в том числе митрополиты Иоанникий Бейрутский, Парфений Триполийский (оба – греки), Макарий Садака, утверждавший, что его назначил своим преемником еще покойный Сильвестр), 1317 в Константинополе знакомились с завещанием Филимона, где тот писал о бедствиях Антиохийской церкви из-за католических происков и о «великом опасении, как бы не пришел какой-нибудь из арабов и не загасил бы яркий светоч православия». 1318 Вселенский патриарх Самуил, ссылаясь на волю покойного и на древнюю традицию преобладания Константинопольского престола над другими восточными патриархатами (эту идею Самуил всеми силами старался проводить в жизнь), поставил в антиохийские патриархи своего протосинкела Даниила Хиосца (6 августа 1767 г.) 1319 У Даниила тоже сложились тяжелые отношения с клиром и паствой. Он сильно подорвал свой престиж тем, что занимался ростовщическими операциями. К этому добавились всяческие притеснения христиан со стороны патриарха. Накопившееся напряжение в 1777 г. привело к открытому разрыву с ним православных Дамаска. Даниил в тот момент находился в Константинополе (возможно, сам его отъезд из Сирии был вызван конфликтом с паствой). Жители Дамаска жаловались вселенскому патриарху арабу Софронию на тиранство, сребролюбие и скупость Даниила, обставляя его возвращение в город рядом условий. В 1779 г. стороны примирились, по крайней мере внешне, «а что внутри, один только Бог знает», – скептически добавил Михаил Брейк. 1320 Кстати, заметно, что далекий от дамасских страстей редактор Бейрутской летописи относился к Даниилу намного спокойнее, чем Брейк. Именно при Данииле важнейшая бейрутская кафедра перешла от грека Иоанникия к арабу Макарию, то есть, опять же, последовательной политики эллинизации в антиохийском патриархате не проводилось. Тогдашний тиро-сидонский митрополит грек Анфим ас-Сакизи (до 1793 – ок. 1813 г.) славился как переводчик на арабский греческой богословской литературы, то есть в совершенстве владел арабским языком и письменностью. Сообщая о его смерти, Бейрутская летопись добавляет: «И печалились о нем все христиане». 1321 Та же хроника называет патриарха Даниила «муж добрый», «человек кроткий и смиренный». Сообщается, что в борьбе с униатами он нажил тяжелые долги, и в 1792 году 1322 Константинопольский синод предложил ему отречься по старости и неспособности вести финансовые дела и обуздать униатов. 1323 Елейный образ Даниила резко контрастирует с крайне неприязненными характеристиками патриарха в униатской хронике «Тарих хавадис аш-Шам ва Любнан». 1324 |
| Но умер за нас вочеловечившийся и истинный по природе Бог. Он умер нас ради по Своему человечеству, а природа Его божества при этом не умерла, и смерть Бога стала нашим искуплением от неизбежной для всех смерти. Его смерть неизмеримо превосходит своим могуществом все наши смерти, поскольку Он – Творец, а мы сотворены по Его подобию. Между же тварными и Творцом расстояние, которое невозможно ни измерить, ни объять. Ему же подобает хвала, слава, честь и поклонение ныне, и присно, и во веки веков. Аминь. Константинопольский И.Г. Бейрутская летопись Абдаллаха ибн Михаила Трада Для изучения истории сирийских провинций Османской империи в XVI–XIX вв., в первую очередь жизни немусульманского населения этого региона, большое значение имеют христианские летописные источники. Хроники писались представителями большинства христианских общин Сирии, Ливана и Палестины (православными, маронитами, униатами и др.), что позволяет сопоставлять разные, подчас противоположные, точки зрения на одни и те же события. На Арабском Востоке локальные летописи велись и в Новое время, сохраняя характерные черты этого жанра: они складывались в результате как постепенной компиляции существовавших ранее источников, так и добавления новых сведений к ним, бытовали во множестве редакций и продолжали переписываться даже на рубеже XIX–XX вв. К числу подобных памятников принадлежит бейрутская летопись под названием «Краткая история епископов, восходивших на высокую архиерейскую кафедру города Бейрута». Объединяя в себе несколько разных произведений, она повествует о церковных и светских событиях в Бейруте и других районах так называемой Большой Сирии 431 в XVI–XIX вв. Несмотря на то что хроника давно известна в отечественной арабистике 432 , полная ее версия была введена в мировой научный оборот лишь в 2002 г. История изучения этого источника насчитывает более 100 лет. Во время своей командировки на Восток в 1896–1898 гг. знаменитый востоковед А. Е. Крымский 433 нашел в Бейруте два списка «Истории епископов». |
| Востоке и дошла до наст. времени в большинстве сохранившихся списков «Краткой истории епископов». В XIX в. была составлена еще одна редакция летописи, включившая ряд поздних продолжений, составивших ок. 20% текста. Они содержат сведения о событиях церковной истории Бейрута, митрополитах, конфликтах с католиками, открытии школ. Авторами дополнений к летописи были правосл. жители города Абдаллах Трад (до 1824) и Халиль Файяд (до 1885). Со 2-й пол. XIX в. в летописи заметны отголоски арабо-греч. противостояния в Антиохийском Патриархате, последняя приписка (свящ. Илии Мжааса о выборах Патриарха Спиридона в 1892) содержит резкие обличения греч. клира. Б. ц. л. сохранила множество уникальных сведений о событиях XVIII-XIX вв. в Сиро-Ливанском регионе и является важным источником по истории христ. Востока в этот период. Начало ее изучения связано с деятельностью еп. Порфирия (Успенского) , к-рый в сер. XIX в. вывез в Россию текст ранней редакции летописи и в 1874 г. опубликовал ее рус. перевод. В 1903 г. в Египте был издан араб. оригинал Б. ц. л. в приложении к «Истории Антиохийских патриархов» Михаила Барика . Еще одна рукопись этого сочинения известна в собрании ун-та св. Иосифа в Бейруте. Все эти тексты представляют собой редакцию 1792 г. и неск. различаются в деталях. До наст. времени Б. ц. л. слабо введена в научный оборот западноевроп. и араб. ученых (возможно, из-за своей резко антикатолич. направленности), ее араб. издание стало библиографической редкостью и неизвестно нек-рым серьезным исследователям. В отечественной историографии Б. ц. л. изучена лучше; помимо издания еп. Порфирия (Успенского) еще один сокращенный перевод летописи был опубликован в 1907 г. Крымским. Он предпринял попытку выявить составные части этой компиляции и определить их авторов. Крымский использовал текст поздней редакции летописи, привезенный им из Ливана в кон. XIX в., однако он опубликовал лишь фрагменты этого сочинения, охватывающие события до 1791 г. О содержании ее неопубликованных частей (приписок XIX в.) можно судить по разрозненным упоминаниям и цитатам в монографии Крымского «История новой арабской литературы». |
| Так или иначе, обозначился конфликт между патриархом и его родным городом. Можно предположить, что Ханании, старшего брата Кирилла, в то время уже не было в живых, иначе он постарался бы не допустить разрыва. Виноват ли был в этом конфликте Кирилл с его жаждой денег? Арабские летописи намекают на это: «искусило его Деньги были слабым местом Патриарха, и под конец жизни он накопил немалые Добавим к этому этнический стереотип поведения ближневосточных христиан Нового времени с их переменчивостью взглядов и болезненной конфликтностью. Католические авторы склонны изображать отношения Кирилла – Афанасия, как и почти всю историю Антиохийской Церкви, в черно-белых цветах противоборства добра и зла, т. е. «католической» и «греческой» партий. Юсуф Шаммас, автор последней по времени «Истории» Мелькитской Церкви, полагает, что именно палестинские францисканцы обратили внимание халебских старейшин-паломников на саввинского игумена как подходящего кандидата в епископы (похоже, это собственный домысел Н. Эделби говорит, что халебским пилигримам, встретившим Прокопия в Мар Сабе, импонировала его склонность к католичеству, уже распространившемуся среди христиан их Неясно, принадлежит ли это утверждение самому исследователю, или заимствовано им у Германа Фархата (потому что все остальные источники того времени о католическом мотиве избрания Прокопия молчат). Дальше всех пошел Константин Баша, заявивший: «Тот, кто знает силу приверженности халебцев сынам своей родины, хорошо поймет многочисленность и влияние католиков в Халебе, равно как и силу их приверженности католическому исповеданию, ибо они единодушно избрали своим митрополитом и Патриархом Афанасия, пусть он и был дамаскинцем, [выступив] против Кирилла, земляка Образ прошлого, выстраивающийся экзальтированной мелькитской историографией XX в., требует перепроверки по материалам аутентичных источников. «Сила приверженности халебцев сынам своей родины» не помешала тому, что из 8 человек, управлявших Халебской епархией во 2-й половине XVI–XVII в., 7 были выходцами не из Халеба. «Сила приверженности католическому исповеданию» не помешала халебским христианам в 1725 г. признать своим Патриархом православного (полу)грека Сильвестра, чтобы не подчиняться арабу-католику Кириллу Танасу, ставленнику дамасской Ни сам Афанасий Даббас, ни Досифей Нотара, ни хури Фарах, ни анонимный автор Бейрутской летописи не изображают соперничество за Антиохийский престол в конце XVII в. в терминах борьбы православия и католичества (в случае с Афанасием это, конечно, неудивительно). Исключение составляет только Кирилл аз-За’им, называющий своего противника «франком», что было сильным пропагандистским ходом. Насколько были распространены филокатолические настроения среди халебских христиан в середине 1680-х гг. и насколько это влияло на их отношение к Прокопию–Афанасию – вопрос, остающийся открытым. |
| Tak wa tadm n’ila ’idbayh. Bayrt, 2002. 448 По всей видимости, к списку Файйада и рукописи БПАП был приложен один и тот же труд Герасима Алеппского, датируемый 1856 г. (подробнее об этом см.: Ibid. Р. 13; Из Бейрутской церковной летописи... С. 30). 452 Игнатий Сарруф (1742–1812) – униатский митрополит Бейрута с 1778 г., с февраля 1812 г. – униатский Антиохийский патриарх Игнатий IV, в конце ноября того же года был убит в результате покушения. 456 Епископ Порфирий (1804–1885), в миру Константин Александрович Успенский, известный русский церковный деятель и востоковед (по выражению самого еп. Порфирия, «соглядатай Востока», «сын и наперсник матери-церкви восточной»). В 1834 г. возведен в сан архимандрита. В середине 40-х гг. XIX в. командирован на Восток для ознакомления с нуждами православия в Османской империи. Инициатор создания и с 1847 г. первый начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме. С 1865 г. – епископ Чигиринский, викарий Киевской митрополии. 457 Патриарх Мефодий занимал Антиохийскую кафедру в 1823–1850 гг. Ранее был митрополитом Анкирским. Родился на острове Наксос 28 ноября 1771 г. (см.: Панченко. Османская империя... С. 150). 459 Поскольку армянин переводил со значительными сокращениями и многого не понял, за основу русского текста еп. Порфирий взял греческий вариант, хотя в нем в ряде случаев была изменена композиция (см.: Восток Христианский: Сирия I. Список Антиохийских патриархов//ТКДА. 1874. 6. С. 346–357; Восток Христианский: Сирия II. Сказание о Сирийской Унии//Там же. 9. С. 491–553 (далее – Сказание о Сирийской Унии), здесь: с. 491–494, 553; Из Бейрутской церковной летописи... С. 28). 460 Оригинальное название – «Сказание о латиномудрствовавших и называвшихся католиками, и о хиротонии Серафима сперва в епископа, потом в патриарха (Униатского), также о хиротонии Максима в епископа Алеппского, и о хиротонии Феодосия в епископа Бейрутского» (см.: Сказание о Сирийской Унии... С. 495). 461 Это утверждение справедливо только для той части рукописи из Американского университета в Бейруте, которая дошла до нашего времени и была опубликована ливанской исследовательницей как приложение к «Истории епископов». |
|
|
