| Editio princeps греч. текста Л. В. В. было осуществлено Д. Дукасом в 1526 г. в Риме (см. обзор первых изданий греч. литургий в кн.: Swainson. 1884. P. V-XIV). Но фактическим эталоном греч. текста Л. В. В. в XVI-XVIII вв. сделались венецианские издания Евхология и Литургий ( Raes A. Les livres liturgiques grecs publiés à Venise//Mélanges E. Tisserant. Vat., 1964. Vol. 3: Orient chrétien. P. 209-222. (ST; 233)), с XIX в. сменившиеся афинскими, к-польскими и т. д. Тексты этих изданий отражают позднейшую литургическую традицию и не всегда соответствуют текстам рукописей визант. эпохи. Попытки осуществить критическое издание Л. В. В. начались еще в XVII в., когда Ж. Гоар опубликовал разночтения к стандартному тексту Л. В. В. по неск. древним рукописям, включая Евхологий Барберини ( Goar. Euchologion. P. 135-158). Ч. А. Свейнсон издал текст Л. В. В. в 2 редакциях - VIII и XI вв. ( Swainson. 1884. P. 75-87, 149-171; сведения Свейнсона о датировках использованных им рукописей неточны). Ф. Брайтман предложил реконструкцию текста Л. В. В. по состоянию на IX в. на материале Евхология Барберини и Crypt. Γ. β. VII, а также косвенных данных ( Brightman. 1896. Р. 308-344; Брайтман не учитывал, что обе рукописи происходят из Юж. Италии), поместив совр. греч. текст литургии отдельно (Ibid. Р. 400-411). Свое критическое издание греческого и славянского текстов Л. В. В. представил прот. М. Орлов ( Орлов. 1909), но его труд был подвергнут нещадной критике ( Прилуцкий. 1909; Дмитриевский. 1912; см. также ответ автора: Орлов. 1911). Текст Л. В. В. с разночтениями по неск. десяткам рукописей афинских б-к опубликован в монографии П. Трембеласа ( Τρεμπλας. 1935. Σ. 161-194). Впрочем, в свете выводов Жакоба о рукописной традиции визант. литургий ( Jacob. 1968. P. 498-506) сама постановка вопроса о реконструкции «первоначального» текста Л. В. В. бессмысленна. Сохранившиеся греч. рукописи происходят из различных грекоязычных регионов, в каждом из которых богослужение могло совершаться с теми или иными особенностями, а литургические тексты могли бытовать в специфических локальных редакциях. Рукописи и издания славянского текста |
| У Венедикта Нурсийского на вечерне исполнялись четыре псалма с антифонными припевами (с. XVII). Эти псалмы читались или нараспев, по стихам, или к каждому стиху присоединялся какой-нибудь припев. Таким припевом к вечернему псалму, как видно из канона Анфима, служили слова «εσκουσον μ κριε» (услыши мя, Господи), что как нельзя лучше совпадает с теперешним исполнением его на вечерне, где антифонная прибавка «услыши мя, Господи» повторена два раза в продолжение двух стихов и замыкает собою начало следующаго псалма – «Да исправится молитва моя». В древности, когда вечерний псалом пели весь, вышеприведенный припев повторялся при каждом стихе, и таким образом пение чередовалось между двумя исполняющими сторонами. Впоследствии, когда порядок вечерних псалмов установился строже, псалом «Господи воззвах» приходился последним и за ним следовал вход; поэтому теперешняя молитва входа на вечерне называется в Барбериновом евхологии «εχ σπεριν ες τ κριε κκραξα», т.е. восьмая вечерняя молитва на Господи воззвах. Что касается стихир на «Господи воззвах» и других, то этого названия мы не встречаем в известиях о вечерне в древности (I–VII вв.), хотя остается несомненным, что они в то время существовали и появились в употреблении едва ли не одновременно с припевами псалмов. Стихиры составляют их дальнейшее развитие, в виде более полных и округленных строф, которые исполнялись в промежутке между стихами псалмов и служили для них антифонными припевами. В известии о синайской службе мы имеем положительные указания, что в то время стихиры входили в состав вечернего псалмопения и имели широкое литургическое употребление. Слушатели синайской вечерни были удивлены, что в монастырьке аввы Нила «Господи воззвах» пели без тропарей (так назывались стихиры вместе с другими родами церковной гимнографии в силу своего певческого исполнения). Особенность древней вечерни, сравнительно с позднейшей, состояла в том, что светильничные и другие молитвы, теперь читаемые священником тайно и за раз, прежде произносились вслух и относились к известным псалмам, замыкая собою их чтение, а потому в евхологиях Барбериновом и Порфириевом записаны под именем антифонов первого, второго, третьего и т.д. |
| § 3. Положительные выводы относительно проскомидийного чина в IX–XI вв. можем сделать на основании рукописных евхологиев, принадлежащих этим векам: Барберинова IX–X в., 499 Россанского XI – XII в., 500 Румянцевского музеума – Севастьяновский XI в. 15 (474), 501 Императорской Публичной библиотеки – Порфириевский IX–X вв., 502 – и хотя позднейшие, но того же типа: списки литургии XII в., хранящиеся в Англии: Британского музеума, библиотеки леди Бурде-Кут (два списка), 503 Московской Синодальной библиотеки 279 (по нов. опис.Архим. XIV в., 504 280 (262) XV в., 281 (263) XV в., Румянцевского музеума – Севастьяновские (473), 18 (477) XV–XVI, 505 Ватиканской библиотеки 1170 XVI в. 506 и др.; сюда же относятся и славянские служебники того же типа, о коих речь будет особо. – Из перечисленных списков Россанский и Британского музеума начинаются с середины литургии: объясняется это просто тем, что списки сохранились не полные, без предварявшей Златоустову – литургии Василия, – все остальные списки начинаются молитвою предложения: «Господи Боже наш, предложивый Ся агнца непорочна»... (Барберинов и Порфириевский), остальные теперешнею и, кроме того, Порфириевский имеет теперешнюю молитву кадила. Надписание молитвы предложения: «молитва, которую иерей творит в скевофилакие при положении хлеба на дискосе» (Барберинов), или: «молитва, говоримая в скевофилакие» (Рум. муз. Севастьяновский X–XI в. 15 (474)), 507 или: «молитва предложения даров при положении иереем хлеба предложения в дьяконике» (Порфириевский) 508 – показывает, что уготовление даров совершается пред литургией, в скевофилакие или дьяконике, на проскомидийном жертвеннике. А молитва кадила в Порфириевском евхологионе свидетельствует о проскомидийном каждении даров. – Отсутствие в рассматриваемых рукописях целого проскомидийного чина, хотя таковой несомненно уже существовал в эпоху написания рукописей, должно объяснять, во-первых, – тем, что по обычаю Великой Церкви проскомидийное уготовление даров совершал дьякон, а священник читал только молитву предложения; во-вторых, особым типом тогдашнего греческого служебника, так что мы не находим проскомидийного чина даже и в служебниках 15–17 вв., а с другой стороны, он излагается в таких книгах, как Кормчая и Типик, т. е. уже установившийся тип служебника не скоро принял в себя новосложившийся чин проскомидии. |
| Все четыре евхологиона, родственные Барбериновскому и в известной мере дополняющие его, в то же время носят печать нововведений в чинопоследование литургии. Первым нововведением в данной группе евхологионов является ограничение времени произнесения ектении и молитвы о готовящихся ко святому просвещению. Все четыре евхологиона указывают произнесение ее от среды Средопостной седмицы, причем Синайский 958 173 и Севастьяновский 374 174 не указывают, до какого времени произносить эту ектению и молитву. В Синайском евхологионе 959 уточняется, что читать следует «до Святой Великой Пятницы» 175 , а в Синайском 962, как в более позднем, указывается «до среды Страстной седмицы» 176 . Это прежде всего значит, что ко времени написания данных евхологионов разряд готовящихся ко святому просвещению стал малочисленным, если он вообще еще существовал, прекратилось проведение катехизаторских поучений, и произнесение ектении и молитвы о готовящихся ко святому просвещению сохранялось скорее по традиции, нежели из реальных потребностей в них. Что же касается перенесения окончания чтения этой молитвы с Великой Пятницы на Среду, то это было вызвано прекращением совершения в этот день литургии Преждеосвященных под влиянием распространявшегося в XII веке Иерусалимского (Саввинского) устава (об этом сказано будет далее). Чтобы не возвращаться к вопросу о чтении молитвы о готовящихся ко святому просвещению, заметим, что в евхологионе Парижской библиотеки 324 XIV века 177 произнесение этой ектении и чтение молитвы указано со среды пятой седмицы поста, а в евхологионе 328 XIV века той же библиотеки 178 эта молитва названа «молитвой дважды оглашенных» ( ευχ των διπλοκατηχουμνων), что можно объяснить только смешением понятий о двух разрядах оглашенных в связи с отсутствием их в действительности. И, наконец, в Барбериновском евхологионе нет никакой молитвы, «внегда потребити святая». Нет ее и в Синайском 962 179 . В евхоло-гионах Синайском 958 180 и в Севастьяновском 374 181 дана молитва «Господи Боже наш, введый нас во всечестныя дни сия» (та же, что и в современном чине), а в Синайском евхо-логионе 959 182 молитва «От силы в силу восходяще» из литургии апостола Иакова 183 . По-видимому, это был первый шаг в направлении приближения литургии Преждеосвященных к чинопоследованию полной литургии, где подобная молитва имелась уже в Барбериновском евхологионе 336 184 . В одном случае вопрос был разрешен за счет заимствования сокращенной молитвы из литургии апостола Иакова (Синайский евхологион 959), в другом – составлением новой (Синайский 958 и Севастьяновский 374). Обращение в этой молитве заимствовано из заамвонной, а прошение «совокупи нас словесному Твоему стаду» – из молитвы об оглашенных и из 8-го прошения ектении о готовящихся ко святому просвещению 185 . |
| Барбериновский Евхологий св. Марка является, конечно, древнейшим по написанию литургическим памятником, в котором дважды записан чин пострижения в монашество. Один раз последование пострижения в монашество представлено в Барбериновском Евхологии св. Марка в подробном его виде и с разделением схимы на малую и на ангельскую. В другом месте чин представлен одною молитвою Κριε Θες μν, ξους σου εναι, κ. τ. λ. В материале, даваемом Барбериновским Евхологием св. Марка, исследователь должен разобраться и определить, что относится в этом Евхологии к первоначальным временам чина пострижения в монашество, и что там более позднего происхождения. В критической работе над материалом Барбериновского Евхология св. Марка исследователю должны оказать помощь другие евхологии, хотя по времени своего написания и более поздние, но в содержании сохранившие весьма заметные черты древности. Барбериновский Евхологий св. Марка обычно считается документом, удостоверяющим эпоху разделения единой в начале монашеской схимы на два чина. Но как точнее определить время разделения монашеской схимы на малую и великую, и чем объяснить горячий протест преп. Феодора Студита против введения в богослужебно-монастырскую практику малой схимы, – вот вопросы, которые возникают в уме исследователя и заставляют его подумать над их решением. Преп. Феодор Студит смотрел на монашескую схиму как на таинство, параллельное крещению. С этой точки зрения для него странно было повторение одних и тех же обрядов пострижения и облачения над подвижником. Он учил о единой схиме, и, как нам кажется, сам проредактировал чин великой схимы, построенный по образцу чина крещения. Идеи преп. Феодора Студита о возрождающем значении монашеского пострига привились в среде византийского монашества и породили даже особые трактаты, посвященные доказательству идеи о великой схиме, как о втором благодатном крещении. Теория преп. Феодора Студита о μγα σχμα как о δετερον βπτισμα, конечно, не могла удержаться навсегда в сознании даже самих монашествующих, так как она противоречит общецерковному учению. Лучшим доказательством неправильности этой теории является все большее и большее развитие предуготовительных к великой схиме чинов, записанных в греческих евхологиях под самыми разнообразными заглавиями, но в сущности распределяющихся по двум группам, которые составляют до XIV века чины просхимы и рясофора, а с XIV века – чины рясофора и малой схимы. |
| Обряд снятия кукуля назван в этом Евхологии ποκουκολισις. Состав ποκουκολισις таков. Диакон возглашает: Το Κυρου δεηθμεν. Священник читает молитву разрешения (τν εχν τς πολσεως): Δσποτα Κριε, Θες τν πατρων μν, τν ν σκσει βιωσντων..., в которой просит Господа руководить рабом Своим до конца, в чистоте и святости, на стези заповедей, – направить помышления его на путь правды, одеть его одеждой освящения, облачить в панцирь веры и в шлем спасения, препоясать чресла его мужеством и целомудрием, дабы, пожив согласно евангелию Христову, он приобрел часть и жребий вместе со всеми святыми, от века благоугодившими Богу. По прочтении молитвы, священник обращается к велико-схимнику с приличным случаю словом назидания (κατηχε ατν τ δοντα), которое заканчивается призывом всех помолиться о новопостриженном брате и о его спасении. πρ το δελφο μν κα τς ν Χριστ σωτηρας ατο επωμεν πντες τ Κριε λησον, – говорит священник. Присутствующее в храме трижды возглашают: Κριε λησον. После этого, священник снимает кукуль с главы великосхимника, произнося: Ες τ νομα το Πατρς, κα το Υο, κα γου Πνεματος νν κα αε κα ες τος ανας (сс. 481–484). Молитва Барбериновского Евхология св. Марка: Δσποτα Κριε Θες μν, τν ν σκσει βιωσντων... не сохранилась в современных нам греческих и славянских последованиях на снятие кукуля с главы великосхимника в 8-ой день. Ее заменяют теперь две молитвы: Πολυλεε Κριε, δωρησμενος τ δολ σου... и Τν τ πυρν κεφαλ... В древних евхологиях указанная молитва Барбериновского кодекса никогда не стоит одна, но всегда сопровождается другими молитвами, – по большей части теми, которые входят в состав современного нам последования на снятие кукуля в 8-ой день. Исключение представлял бы, пожалуй, чин апокукулизмы от XI–XII в. в Сборнике, принадлежащем проф. А. А. Дмитриевскому , если бы мы могли быть уверены, что содержащейся там (см. л. 84) молитве Δσποτα Κριε Θες τν πατρων μν... не предшествуют другие молитвы 504 . К сожалению, относительно этого мы не в состоянии сказать что-либо положительное, так как владеем лишь отрывком указанной молитвы; начало чина не сохранилось в рукописи. |
| Имеющиеся в нашем распоряжении византийские ближневосточные Евхологии были составлены в тех самых Патриархатах, откуда, несколькими столетиями ранее создания этих рукописей, пришли волны эмиграции в Южную Италию. В этих регионах процесс постепенного вытеснения местных литургических традиций византийским обрядом уже шел по крайней мере с X века 543 . Это объясняет последующее присутствие невизантийских молитв, общих для итало-греческого и ближневосточного Евхологиев. Явление «атрофии» в молитвотворчестве Наконец, Евхологий Vatican. Barberini gr. 336 иллюстрирует и еще одно, не очень изученное явление, которое можно назвать «атрофией» в молитвотворчестве и которое состоит в утрате литургического творчества в период упадка, приведшей к неспособности церковных властей поддерживать составление новых литургических молитв. Самым известным примером является молитва, называемая «заамвонной». Это очень характерная формула благословения, созданная путем объединения молитвы второго антифона из чина литургии свт. Василия Великого с несколькими фразами из второй молитвы чина утрени и заключительным славословием, представляющим собой буквальную цитату Пс. 64 :5d, к которой с X века прибавились также слова Иак. 1:17 544 . Другой пример, тоже из Евхология Барберини, можно найти в чине монашеского пострига в «малую схиму». Первая молитва этого чина представляет собой переделку молитвы о принятии в число оглашенных 545 . За таким выбором, несомненно, прослеживается богословская идея, усматривающая в монашеской клятве параллель Крещению 546 . Но здесь необходимо подчеркнуть, что, столкнувшись с необходимостью составлять новую молитву, редактор предпочел использовать уже существующий текст. Еще интереснее случай, снова в том же Евхологии Барберини, когда явление дупликации соединено с явлением «атрофии». В разделе кодекса, содержащем молитвы Елеосвящения (§ 196–200), вторая молитва о болящих (§ 197), данная как альтернатива (εχ ... λλη) константинопольской формуле, представляет собой не что иное, как ектению о болящих в конце того же манускрипта (§ 288), но с новым началом и славословием в конце: |
| Барбериновский евхологион 336 – древнейший из известных в науке евхологионов. Его научная ценность тем более значительна, поскольку записанные в нем молитвы литургии Преждеосвященных – молитва об оглашенных «Боже, Боже наш, Создателю и Содетелю всех», молитва о готовящихся ко святому просвещению «Яви, Владыко, лице Твое», молитва верных первая «Боже великий и хвальный», молитва верных вторая «Владыко святый, преблагий, молим Тя», молитва по перенесении Даров на престол «Иже неизреченных и невидимых тайн, Боже», молитва главопреклонная «Боже, единый благий и благоутробный», молитва по причащении «Благодарим Тя, Спаса всех Бога», молитва заамвонная «Владыко Вседержителю, Иже всю тварь премудростию соделавый» – входят в состав чинопоследований как восточной греческой, так и славянской литургии Преждеосвященных и занимают в них то же место, какое они имели в Барбериновском евхологионе. Это дает возможность проследить процесс последующего усложнения чинопоследования, многообразие богослужебной практики, фиксированное в рукописных евхологионах и служебниках. Родственными Барбериновскому евхологиону 336 являются евхологионы Синайской библиотеки 958 X века, 959 XI века, 962 ΧΙ– ΧΙΙ веков и Севастьяновский 374 Χ– ΧΙ веков 164 . Хотя они более позднего происхождения, нежели Барбериновский, но первые два сохраняют надпись, подобную надписи в Барбериновском евхологионе, указывающую на непосредственную связь этой литургии с древним великопостным поучением оглашаемых и готовящихся ко святому причащению. «После чтений полагается „Да исправится», и после этого диакон произносит моления (ектению) и народ говорит „Господи, помилуй». И после этого полагается молитва оглашенных на Преждеосвященных», – сказано в первой из упомянутых рукописей 165 . Во второй Синайской рукописи чинопоследование начинается словами «По исполнении чтений во светильничном и „Да исправится» говорит диакон „Рцем вси " " 166 . В третьем из синайских евхологионов литургия начинается с молитвы прилежного моления (начало чинопоследования, по-видимому, утрачено). Севастьяновский не имеет подобной надписи, но состав молитв его не отличается от состава Синайского 958. |
| 141) не убедили нашего автора и не заставили его примириться с настоящим фактом. «Нам кажется весьма вероятным, пишет г. Красносельцев после всего вышеуказанного, что чин этот хотя, может быть, и не совсем в том виде, в каком он дошел до нас, существовал не только в XIV веке, но и в века более ранние и не только в русской церкви, но и в греческой» (стр. 140). Причина этого непреодолимого желания видеть происхождение рассматриваемого чина в глубокой древности заключается в надежде автора отыскать в греческой письменности подлинник настоящего чина, «потому что греческие литургические рукописи в сущности исследованы еще весьма мало – это во-первых, а во-вторых, в том, что «сохранились все таки указания на то, что в более ранний период, а именно VIII-IX в., и у греков существовал особый чин. Если неточно такой, какой известен нам по русско-славянским рукописям то по подобным. Указания эти мы находим в знаменитом Барбериновом евхологие, VIII в., и в правилах константинопольского патриарха Никифора» (стр. 141 который говорить следующее: «Два (чина) молитв святой схимы содержат евхологии: один для мужчин, другой для женщин» (стр. 143). Но при всех этих рассуждениях самый факт существования рассматриваемого чинопострижения с XV в. остается фактом и нисколько автор не подвинулся к решению относительно места и времени происхождения его. То несомненно, что для женского пострижения в евхологиях VIII-IX в. существовали особые молитвы, отдельные от мужских, при чем к ним иногда присоединялись и особые тропари, но чтобы существовали два особых чина для мужчин и женщин – этого мы ни откуда не видим. Подтверждение первой мысли мы находим в Барбериновской евхологие VIII-IX вв., а вторую основываем на правиле патриарха Никифора (806–815), который, прибавим здесь, говорит не о двух чинах, как хочет толковать это правило г. Красносельцев, а о двух молитвах ( τς δο εχς το γ ου σχ ματος, σπερ χουσι τ εχολ για, τv μν ες νδρας, τν δ ες γυνακας σν κα τισι τροπαρ οις) или о двух видах молитв, т. |
| В ерминии же Псевдо-Студита начало литургии излагается так: «Священник, облачившись в священные одежды, произнесши Трисвятое и тропарь дню, прибавив к этому трижды „Боже, милостив буди мне грешному», читает молитву над кадилом, становится пред божественной трапезой и, кадя крестообразно, не возглашает „Благословено царство», так как этот возглас служит как бы знаком победы и нелицеприятного дерзновения, но (произносит) возглас „Благословен Бог наш», который является символом смирения и носит характер настойчивой мольбы» 207 . О чтении во время 103-го псалма светильничных молитв в «Чине Божественныя литургии Преждеосвященных» сказано: «Священник же глаголет молитвы светильничныя, сиречь вечерния, с четвертыя молитвы, зане три первыя во ектени-ах глаголются». Указания рукописных евхологионов и служебников в этом отношении очень разнообразны. Синайская рукопись 971 1153 года указывает только первую молитву, причем до возгласа «Благословенно царство» 208 . Во втором Барбериновском евхологионе (XI век), который Гоар указывает под 88, указаны только первая и вторая молитвы 209 , а в Крип-тоферратском Василия Фаляски XIV века – только вторая молитва 210 , в илитарии Афинского Византийского музея 5 XII века число молитв не указано («читаются тайно светильнич-ные молитвы») 211 , то же в евхологионе Афинской национальной библиотеки 713 XII века 212 , в Ватопедском 133(744) XIV века 213 три первые молитвы, в Синайском 968 1426 года «обычные светильничные молитвы» 214 . В русских служебниках видна двоякая практика. В более ранних читали молитвы «Благословен еси, Господи, сведый ум человечь» и современные пятую и шестую, в других – первую, вторую и третью 215 . В «Чине Божественныя литургии Преждеосвященных» сказано: «Наченшуся же стихословию, отходит священник во святое предложение; и взем преждеосвященный хлеб от хле-боносца, полагает и (т. е. его. – Н. У) со благоговением многим во святый дискос, вложив во святую чашу вино и воду обычно, ничтоже глаголя. И взем кадильницу, кадит звез-дицу и покровы; и покрывает я, ничтоже отнюд глаголя, ниже молитву предложения, но токмо „Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас». |
|
|
