| 1. Введение Несмотря на то, что место богослужебных собраний христиан и святая трапеза 1 , на которой совершается Евхаристия, уже с самых ранних христианских времен были окружены почтением 2 , описания христианского богослужения I–III в. (даже такие подробные, как “Διατξεις τν γων ποστλων” (“Уставы святых апостолов”, III в.), часто называемые также “Апостольским преданием” 3 ) об освящении трапезы и храма умалчивают. Одно из первых определенных свидетельств об освящении храма принадлежит только IV веку: Евсевий Кесарийский в “Житии Константина” говорит об освящении Иерусалимского храма (τ γκανια το ν εροσολμοις μαρτυρου – Eusebii Caesariensis Vita Constantitni. rei. 4. 40) 4 Каким образом освящался св. престол в древности? Один из входящих в Corpus Areopagiticum (кон. V в.) трактатов, “О церковной иерархии”, сообщает, что трапеза “освящается всесвятыми возлияниями священнейшего мира” (τας το εροττου μρου τελειτουργε παναγσιν πιχσεσιν – De Ecclesiastica Hierarchia. IV. 12) 5 ; на помазание св. миром как на центральный момент освящения храма указывают и многие другие церковные писатели. 2. Первоначальный византийский чин Древнейший текст византийского чина освящения храма помещен в Евхологии Bibl. Vaticana. Barberini. gr. 336. Fol. 145 v –156 v , VIII в. 6 Следует отметить то, что указанная рукопись была создана в Южной Италии, а также то, что приводимый ниже чин освящения храма содержится еще в одной южноиталийской ркп. (Bodl. Auct. E. 5. 13). На первый взгляд, это заставляет нас несколько усомниться в константинопольском происхождении чина. Однако тот же чин помещен и в палестинской рукописи IX в. (Sin. gr. 959), встречается в нескольких славянских рукописях (см. ниже) и, главное, ссылка на него содержится в константинопольском постиконоборческом чине освящения храма. Таким образом, можно утверждать, что чин Евхология Барберини является стандартным византийским формуляром освящения храма доиконоборческой эпохи. Он озаглавлен: “Τξις γινμενη πι καθιερσεως ναο κα τς ν ατο γας τραπζης” (Чин, бываемый при освящении храма и сущей в нем святой трапезы). Его порядок: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТУРГИЯ СВЯТИТЕЛЯ ИОАННА ЗЛАТОУСТА [Греч. Η Θεα Λειτουργα το γου Ιωννου το Χρυσοστμου], в правосл. Церкви основное чинопоследование евхаристической литургии с послеиконоборческого времени и до наших дней. Происхождение Чин Л. И. З. засвидетельствован уже в древнейших сохранившихся визант. богослужебных рукописях - Барберини Евхологии (кон. VIII в.) и др., с неизменной атрибуцией свт. Иоанну Златоусту († 407). Однако до VIII в. источники не упоминают литургию с такой атрибуцией. По мнению исследователей, это может быть связано с происхождением анафоры Л. И. З. от более древней евхаристической молитвы, называемой «анафора апостолов» и упоминаемой уже во 2-й четв. VI в. в соч. Леонтия Византийского «Против несториан и евтихиан» вместе с др. к-польской анафорой - свт. Василия Великого ( Leont. Byz. Contr. Nestor. et Eutych. III 19//PG. 86. Col. 1368). Действительно, в сир. рукописях сохранилась евхаристическая молитва, очень близкая к анафоре Л. И. З., с названием «анафора двенадцати апостолов» (см.: Engberding. 1937; Khouri-Sarkis. 1950; Idem. 1962; изд. сир. текста: Raes. 1940). В сирийских богослужебных книгах встречается также анафора, приписываемая свт. Иоанну Златоусту (изд.: Codrington. 1940), но она в отличие от анафоры 12 апостолов не имеет почти ничего общего с анафорой визант. Л. И. З. Еще одна анафора, приписываемая свт. Иоанну Златоусту, известна в эфиоп. традиции ( Euringer. 1913; Mercer. 1920), она представляет собой оригинальную эфиоп. композицию XV в. ( Priess. 2006. S. 58; в этой же книге содержится академическое издание текста и исчерпывающее исследование указанной эфиоп. анафоры). Т. о., в отличие от анафоры свт. Василия Великого, известной во множестве версий, анафора свт. Иоанна Златоуста существует только в одной версии и имеет вероятный прототип в древней анафоре апостолов. В пользу бытования анафоры Л. И. З. в К-поле уже в доиконоборческую эпоху говорит не только наличие в ее тексте совпадений с творениями свт. Иоанна Златоуста и совокупное свидетельство позднейшей рукописной традиции, но и влияние, оказанное анафорой Л. И. З. на восточносир. (см. ст. Восточно-сирийский обряд ) анафору, надписанную именем Нестория, но в действительности представляющую собой композицию по мотивам к-польских евхаристических молитв ( Baumstark. 1908; Gelston. 1996). |
| Освящение воды В современной практике Православной Церкви существует два чина освящения воды – великий и малый. Кроме того, освящение воды входит в чинопоследование Таинства крещения. На архиерейской литургии, перед великим входом, молитва на освящение воды («Господи Боже наш, освятивый струи Иорданския спасительным Твоим явлением...») читается при умовении рук архиерея; эта же молитва содержится в чине освящения храма. О воде как о религиозном символе и об освящении воды в Таинстве крещения говорилось в разделе, посвященном этому Таинству. В настоящем разделе мы остановимся на чинопоследованиях великого и малого водоосвящения. Великое водоосвящение Чин великого водоосвящения совершается в канун и в самый день праздника Богоявления. Уже в IV веке распространяется представление о воде, почерпнутой в праздник Богоявления, как об обладающей особой святостью. Иоанн Златоуст говорит: В этот праздник все, почерпнув воды, приносят ее в дом и хранят весь год, так как сегодня освящены воды; и происходит явное знамение: эта вода в существе своем не портится с течением времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два и три года остается неповрежденной и свежей. В VI веке на византийском Востоке чин освящения воды в праздник Богоявления был общепринятым. О совершении его в Иерусалиме свидетельствует Антоний из Пьяченцы (570), а совершение его в Константинополе описано Павлом Силенциарием (VI в.). Чин великого водоосвящения изложен в древнейших греческих литургических рукописях, в том числе в Барбериновском Евхологии (кон. VIII в.) и Типиконе Великой церкви (IX-X вв.), причем все основные молитвы и чтения, входящие в этот чин в настоящее время, имеются уже в наиболее ранних известных рукописях. Обычай двукратного освящения воды – в канун Богоявления и в самый день праздника – заимствован из Иерусалимского устава. На Руси первое освящение воды совершалось в храме, а второе – на «Иордани», т.е. в проруби, в которую желающие окунались после окончания чина. Обычай погружения в прорубь также сохранился до сего дня и в последние годы приобрел большую популярность. |
| Освящение храма В Православной Церкви существует несколько чинопоследований, связанных со строительством нового храма: чин на основание церкви, чин поставления креста на купол церкви, чин благословения колокола и великое освящение храма. Кроме того, существует чин малого освящения храма, совершаемый после ремонта уже освященного храма, если при ремонте не сдвигался престол. Освящение антиминса совершается, как правило, одновременно с освящением храма, однако может быть совершено и отдельным чином. Также отдельно могут совершаться чины освящения различных предметов церковной утвари и икон. Чины основания и освящения храма – весьма древнего происхождения. Уже Барбериновский Евхологий конца VIII века включает в себя молитву на основание храма, чин освящения новосооруженного храма и чин положения в нем святых мощей (в более поздних рукописях два этих чина объединяются в один). Подробное описание чина освящения храма, в основных чертах оставшегося неизменным до сего дня, содержится у Симеона Солунского . Основание храма Чин основания храма в славянском Требнике существует в двух вариантах – кратком и пространном. Краткий чин совершается архиереем в омофоре и епитрахили. Чин начинается, как обычно, с «Трисвятого по Отче наш», после чего поется тропарь святому, в честь которого будет сооружен храм, «и иныя тропари, яже хочет предстоятель». Далее читается молитва, в которой архиерей просит Бога сохранить основания храма «нерушима и непозыблема». Следует отпуст, после которого архиерей берет камень и, начертив им крест, полагает его в основание храма со словами: Основа и вышний, Бог посреде его и не подвижится: поможет ему Бог утро заутра ( Пс.45:6 ). На месте, где будет находиться святой престол, архиерей водружает крест, произнося молитву, в которой просит Бога благословить и освятить место для храма. На кресте начертывается надпись с указанием даты основания храма. Более полный чин, содержащийся в Требнике дополнительном, предполагает участие архиерея, облаченного по полному чину (т.е. |
| под ред. К.А. Максимовича Чины рукоположения вдов и диаконисс История рукоположения женщин достаточно подробно освещена в зарубежной и отечественной литературе 212 . Сохранившиеся свидетельства источников носят крайне мозаичный характер и не позволяют представить в полной мере эволюцию чинов женских посвящений и определить географические рамки их распространения и региональную специфику. В то же время сопоставление сохранившихся чинов позволяет выделить базовые особенности практики рукоположения вдов и диаконисс. Первый такого рода текст содержится в «Апостольских постановлениях»: молитва на поставление диаконисс сопровождается возложением епископом рук на женщину в присутствии священников, диаконов и других диаконисс, а также содержит перечень ветхозаветных праведниц (Мариам, Девора, Анна, Олдама). Молитва свидетельствует о функциях диаконисс, связанных с охранением «святых врат» (очевидно, имеется в виду вход в храм), она сходна с молитвой на поставление вдов из практически одновременного «Постановлениям» «Завещания Господа», а также с нижеприведенными молитвами из поставления диаконисс по грузинским рукописям (XI в.). Период между IV и VIII веками представляет собой лакуну в изучении евхологических текстов, поскольку какие-либо относящиеся к этому времени подробные описания чина поставления диаконисс (как, впрочем, и других священнои церковнослужителей) не сохранились. Именно после VIII века, а может, и ранее, в Восточных Церквах женский диаконат перестает существовать, поэтому последующие рукописные сообщения будут опираться на уже не развивавшийся в рамках живой традиции чин, зафиксированный в различных вариантах. Дж. Уингаардс перечисляет восемь рукописей, сходных по содержанию между собой, делит их на три группы (А, В, С) и указывает на некий несохранившийся прототип (ок. V в.), к которому они восходят. Группа А является наиболее ранней, и именно к ней относится рукопись Барберини (ок. 780), византийский литургический памятник, созданный, вероятно, в Южной Италии 213 . |
| I. Введение: обзор истории чинов обручения и венчания в византийской традиции В своих основных частях византийские чины обручения и венчания сложились не позднее, чем к концу VIII в. 1 – так, эти чины приводятся, например, в датируемом указанным временем знаменитом «Евхологии Барберини» 2 . В последующей рукописной традиции они претерпели существенное развитие 3 . Различные редакции этих чинов отличаются большой вариативностью – в первую очередь, за счет пополнения первоначальной константинопольской основы различными дополнительными молитвами, а также за счет включения в состав чина венчания тех или иных новых элементов (одной из подобных пополненных редакций соответствуют, в том числе, чины обручения и венчания в современных печатных богослужебных книгах). Среди этих дополнительных молитв обручения и венчания одни были написаны в позднейшую эпоху, другие происходят из древних неконстантинопольских традиций – иерусалимской 4 , александрийской 5 и иных. В уже упомянутом выше «Евхологии Барберини» засвидетельствована древнейшая сохранившаяся форма чинов обручения и венчания согласно константинопольской традиции. Чин обручения, озаглавленный в этой рукописи как Εχ π μνηστεας, состоит здесь только из двух текстов: 1) молитвы Θες ανιος, τ διρημνα συναγαγν ες νοτητα; 2) главо-преклонной молитвы Κριε Θες μν, τν ξ θνν αυτ μνηστευσμενος κκλησαν; какие-либо иные элементы последования (хотя бы даже простое указание об обмене кольцами или чем-то подобном) не зафиксированы 6 . Чин венчания 7 , озаглавленный в «Евхологии Барберини» как Εχ ες γμους, открывается мирной ектенией с особыми прошениями, за которой следуют две молитвы – молитва Θες γιος, πλσας, πλσας τν νθρωπον κα κ τς πλευρς ατο νοικοδομσας γυνακα и главопреклонная молитва Κριε Θες μν, ν τ σωτηριδει σοι οκονομ καταξισας ν Καν τς Γαπιπσας τμιον ναδεξαι τν γμον, – разделяемые, помимо указания о главопреклонении, краткой рубрикой о совершении иереем 8 обрядов венчания и dextrarum iunctio 9 . Отличия структуры чина венчания от структуры чина обручения не ограничиваются наличием ектении перед молитвами и эксплицитного описания совершаемого священнодействия – вслед за двумя упомянутыми молитвами ες γμους в Евхологии Vatican. Barberini. gr. 336 выписана также молитва «общей чаши» (το κοινο ποτηρου), завершаемая указанием о преподании молодым Св. Причащения и отпусте 10 . |
| Наш приходской священник в своей практической деятельности обыкновенно руководится двумя богослужебными книгами: Служебником и Требником, тогда как греческий священник в этом случае вполне удовлетворяется только одною книгою под названием: Εχολγιον τ μγα, полное заглавие коего по-русски такое: «Великий Евхологий, в котором по чину содержатся семь последований таинств и все, что было издано в первопечатных евхологиях 1 , прибавлены чины хиротоний согласно с изложением в Архиератиконе, а также последование обновлению храма по изданию в Бухаресте, еще апостолы и евангелия и весьма многое другое в погребальном последовании Иереев. Все это стройно и в лучшем порядке, чем в первопечатных евхологиях, изложено, ныне перепечатан, очищен от многих погрешностей и исправлен с великим старанием в Венеции 1777 г.» Уже само заглавие говорит нам, как за его настоящий состав, исчерпывающий всю сумму богослужебных чинопоследований и молитвословий на разные случаи, так и за то, что такой полноты, нынешнего состава эта книга достигла лишь в сравнительно недавнее время. Так, напр., упомянутый в оглавлении чин обновления храма был напечатан в первый раз отдельными брошюрками в Бухаресте в 1703 году в декабре месяце на средства митр. Авксентия, а до того времени помещался другой подобный чин, заимствованный в первопечатный Евхологий из рукописей. Если же мы сделаем обозрение 2 хотя бы и в общих чертах исторической судьбы этой весьма важной для пастыря Церкви книги, то мы поймем, что прошло немало времени, прежде чем она получила свой настоящей вид. 8 книга Апостольских Постановлений может быть названа прототипом современного Евхология. В упомянутую нами книгу Апостольских Постановлений неизвестным составителем ее были внесены последования литургий и таинств, и молитвословий на различные случаи, т. е. если не брать во внимание составных частей, все те части, которые мы видим в нынешнем Евхологие. Но в собственном смысле история современного Евхология должна начинаться так называемым Барбериновским списком Евхология 8 века, в первый раз открытого и изданного в свет в сокращении 3 католическим ученым Яковом Гоаром в 1647 тому (Codex Barberinum 77) 4 . |
| Иаков Гоар, чьим именем называет Б.И. Сове нарицательно профессора А.А. Дмитриевского , родился в Париже в 1601 году. В возрасте 18 лет вступил в орден предикаторов (т. е. проповедников. – Н. У.), где в течение 6 лет изучал философию и богословие. По завершении образования был оставлен при Ордене в должности лектора. Римско-Католическая Церковь в это время интенсивно распространяла свое влияние на христианском Востоке, учреждая в арабских странах и в Греции свои миссии и епископские кафедры. Гоар в 1631 году был послан на остров Хиос в качестве приора миссии доминиканцев, где пробыл 8 лет. За это время он сблизился с православным духовенством, практически изучил православное богослужение и церковный быт греков. В 1640 году Гоар получил назначение на пост приора Совета доминиканцев в Риме. Здесь он встретил себе покровительство со стороны выдающихся богословов: кардинала Барберини, ватиканского библиотекаря Льва Алляция, аббата папского монастыря св. Василия – Василия Фаляски и Георгия Корезия. Ученое окружение и доступ в Ватиканскую библиотеку и библиотеку кардинала Барберини привели Гоара к мысли о научном освещении православного богослужения. В 1647 году в Париже, куда к этому времени переселился Гоар, вышел из печати его Евхологион. После издания этого труда Гоар продолжал научно-исследовательскую работу над источниками истории Византии. В 1652 году генерал ордена предикаторов избрал Гоара своим помощником. Гоар неохотно принял это назначение, опасаясь, что новая деятельность отвлечет его от научной работы. Но эти опасения не оправдались, зато трагедия оказалась неизбежной. Чрезмерная нагрузка подорвала слабое здоровье Гоара, и 23 декабря 1653 года он скончался. Евхологион Гоара представляет критическое издание напечатанного в 1638 году в Венеции евхологиона, с указаниями разночтений отдельных мест с более ранними рукописными (Variae). Кроме того, Гоар снабдил свое издание множеством сведений исторического характера относительно происхождения и значения отдельных священных предметов и обрядов православного богослужения (Notae). «Ноты» Гоара (так принято называть эти сведения) были составлены им на основании патристической, канонической и церковно-исторической письменности и представляли первый в науке компендиум таких сведений. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОМОВЕНИЯ СВЯТЫХ МОЩЕЙ ЧИН в правосл. литургической традиции один из вариантов чина малого водоосвящения , в к-ром освящение воды происходит через погружение в нее св. мощей (по образцу освящения воды с помощью Древа Креста Господня или др. реликвий Страстей). Чин появился в Византии сначала как выражение личного благочестия (в агиографической лит-ре начиная с VII в. часто упом. случаи освящения воды или иной жидкости с помощью мощей (обычно описываются с использованием греч. глагола πομυρζω) - Pargoire. 1924; Ruggieri. 1993). Регулярное греч. чинопоследование встречается в Россанском Евхологии (Vat. gr. 1970. Fol. 191v - 192, XIII в.). Однако оно, видимо, не получило широкого распространения (впрочем, отдельная молитва (Κτστα τν δτων - Создатель вод), возможно, связанная с этой же практикой, встречается в Барберини Евхологии - Vat. Barber. gr. 336. Fol. 224). В древнерусской традиции «Чин иже омыти мощи святых или крест мочити» нередко совершался как частная треба, а общецерковно - один раз в году, в Великую пятницу (эта традиция сохр. в Успенском соборе Московского Кремля и в Троице-Сергиевой лавре вплоть до 1917). Редакции древнерус. чина полностью еще не изучены. Согласно Потребнику 1625 г., в состав чинопоследования входили: обычное начало, тропари Честному Кресту и святым (чьи мощи использовались), ектения (с прошениями, как в чине малого водоосвящения), главопреклонная молитва ( ), погружение мощей или Креста, тропарь Крещению Господню (как при великом водоосвящении), тропарь Кресту (как при малом водоосвящении), центральная молитва чина ( ) и заключительные молитвословия (Трисвятое, Отче наш, тропари, ектения, отпуст). В наст. время этот чин не совершается, однако молитва из него - (с небольшой правкой) - помещена в Требнике как «иная» молитва малого водоосвящения, причем из-за ее краткости священнослужители предпочитают читать именно ее. На Афоне сохраняется традиция погружать те или иные реликвии в воду при ее освящении (напр., на Богоявление в Ватопеде в воду погружают перст св. Иоанна Предтечи ; в Великой Лавре на память прп. Афанасия Афонского при освящении воды в нее погружают часть мощей преподобного и т. д.). |
| Разделы портала «Азбука веры» Требник – богослужебная книга , в которой излагаются чинопоследования треб – Таинств и других священнодействий, совершаемых Церковью в особых случаях и не входящих по преимуществу в состав храмового (общественного) богослужения суточного, седмичного и годового круга. Книга получила свое название от слова «треба», которое в древнерусском языке имело сакральный смысл и означало «жертва», «жертвоприношение», «молитва», «исполнение священного обряда». В настоящее время словом «треба» называются молитвословия и священнодействия, совершаемые по просьбе (по потребам, нуждам) одного или нескольких христиан в особых обстоятельствах их жизни. Имеются в виду все Таинства (кроме Евхаристии и хиротонии), молебны , панихиды, отпевания, освящение домов и прочее. История происхождения Требника По своему происхождению, чинопоследования Таинств и других священнодействий, излагаемых в Требнике, восходят ко времени апостольской жизни Церкви. Первоначальные Требники до нас не дошли. Наиболее ранними из известных источников являются Евхологион Сарапиона, епископа Тмуитского (Египет, IV в.), а также сборник молитв и служб, содержащихся в 8й книге «Апостольских постановлений». По мере развития внешней стороны богослужения число молитвословий увеличивалось до XI века включительно. В греческой Церкви Требник вместе со Служебником составляют одну книгу, называемую Евхологион (Молитвослов). До наших дней сохранились рукописи VIII–IX веков: Евхологион Барбериновской библиотеки и Евхологион Синайского монастыря, обнаруженный епископом Порфирием (Успенским) во время его путешествия на Восток. На славянский язык Требник был переведен впервые святыми Кириллом и Мефодием (IX в.). Он был в употреблении до времени великого князя Иоанна Даниловича Калиты. При нем грек Феогност, поставленный митрополитом Всероссийским, повелел в 1328 году перевести на славянский язык привезенный им Требник. Его Требник вошел во всеобщее употребление в Русской Церкви. С появлением книгопечатания на Руси (1564 г.) рукописные Требники исправлялись и издавались при патриархах Филарете (1619—1633), Иоасафе I (1634–1640), Иосифе (1642–1652), Никоне (1652–1666), Иоасафе II (1667–1672), Иоакиме (1674–1690). |
|
|
