| 1689 См.: Лурье М. Л., Тарабукина А. В. Странствия души по тому свету в русских обмираниях//Живая старина. 1994. 2. С. 22–26. 1690 Сведения о рукописной традиции и публикации упоминаемых в этой статье видений XVIII-XX вв. см.: Пигин А. В. Видения потустороннего мира в русской рукописной книжности. СПб., 2006. 1691 Ярхо Б. И. Из книги «Средневековые латинские видения»//Восток–Запад. М., 1989. Вып. 4. С. 21. 1692 Ср: Пономарев А.И. Памятники древнерусской церковно-учительной литературы СПб., 1898 Вып. 4: Славяно-русский Пролог. Ч. 2: Январь–апрель. С. 163–164. 176. 1694 Подобное видение известно, в частности, по Житию Зосимы и Саввзтия Соловецких. Преподобный Зосима видит новгородских бояр без голов: им суждено быть казненными по повелению великого князя (см.: БЛДР. СПб., 2005. Т. 13: XVI век. С. 90). 1695 Веселовский А.Н. Безразличные и обоюдные в Житии Василия Нового и народной эсхатологии//СОРЯС. СПб., 1889. Т. 46. 6. С. 117–172. 1697 Ср. с выводом Г.П. Федотова об эсхатологии духовных стихов: «Ужас безвыходный, не знающий искупления, проходящий сквозь всю русскую Божественную Комедию. Такой суд не является разрешением земной трагедии, но продолжает и бесконечно усиливает ее в вечности» ( Федотов Г.П. Стихи духовные: Русская народная вера по духовным стихам. М., 1991. С. 116). 1700 Ср.: «...диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» ( 1Пет.5:8 ) Впрочем, в христианской традиции образ льва наделяется и противоположным значением, символизирует праведников, евангелистов и самого Христа. 1701 См.: Николова Св. Патеричните разкази в българската средновековна литература. София. 1980 С. 354–359. 1703 См.: Дурново Η.Н Легенда о заключенном бесе в византийской и старинной русской литературе//Древности. Труды Славянской комиссии Московского археологического общества. М. 1907 Т. 4. вып. 1. С. 54–152 1704 Подобные легенды проникли и в устную традицию (см.: Народные русские легенды А. Н. Афанасьева /Сост. В.С. Кузнецова. Новосибирск, 1990. С. 125–126), а также известны на европейском материале (см.: Herbert J. A. Catalogue of Romances in the Department of Manuscripts in the British Museum. London, 1910. Vol. 3. P. 70 118: английская легенда XIII в.); Британская библиотека (Лондон), отдел рукописей, Arundel MS 527, 129 v–131 v: сербская легенда XVIII в.). |
| Главным из литературных произведений, знакомивших читателей с жизнью апостола Иоанна, было известное апокрифическое житие его, приписанное ученику его, диакону Прохору, одному из 70 апостолов. Появившееся в славянской письменности очень рано, помещавшееся в Четьях-Минеях (под 26 сентября), Торжественниках и т. п. сборниках и сохранившееся в очень значительном количестве списков, это житие несомненно содействовало распространению того представления об апостоле, которым само проникнуто. Как известно, Прохорово сказание главным образом содержит повествование о борьбе апостола с бесами, с магами, с язычниками; апостол является победителем их, сокрушителем идолов, причем творит множество чудес. Святых, как известно, с давних пор принято почитать помощниками в несчастиях, трудах и испытаниях, подобных тем, какие они сами переносили в земной жизни. Естественно поэтому, что апостол Иоанн являлся помощником против бесов, равно как и против язычников (обыкновенно поддерживаемых в легендах бесами против проповедников Христа). Что касается участия апостола в деле Авраамия, приписанного ему легендой, то в данном случае апостола могли приводить на память какие-нибудь особые обстоятельства, вроде местного почитания его; основание такому предположению дает сама легенда, которой известна церковь св. Иоанна Богослова, построенная Авраамием; эта церковь существует и до сих пор 63 ; она очень древняя, небольшая, правда, легенда представляет, что церковь построена уже в память чудесного явления апостола; но возможно, что на самом деле легенда являлась объяснением сооружения этой церкви; мы знаем аналогичные факты появления легенд относительно различныхъ священных предметов для их объяснения. Таким образом, существование особой церкви Иоанна Богослова свидетельствует о почитании апостола в Авраамиевом монастыре, откуда мы и можем объяснить сближение его в легенде с Авраамием и именно представление о чудесной его помощи в деле сокрушения идола. Заметим, что, как можно заключать и из других данных, апостол Иоанн считался в древней Руси покровителем от бесовских козней: так, в гораздо более позднем памятнике, в повести о Савве Грудцыне, Богоматерь, спасающая героя повести от дьявола, является ему в сонном видении вместе с двумя мужами, и Савва, рассказывая видение, мнит, что один из них был Иоанн Богослов. |
| Феофан (Theophanes). В S. h. В Бреславские ведомости Breslauer Zeitutig vom 3 Juny. 1820. 87 Венгерская и богемская летопись Kronika Wgierska i czeska. W Warsiawie, 1823. Византийские писатели Scriptores historiae Byrantinae. Автор приводит: Агафия, Анастасия, Бандури, Зонара, Кедрина, Константина Багрянородного, Льва Философа, Малалу, Никифора, Прокопия и Феофана. Виленский еженедельник: Tygodnik Wilenski, 1816. 11. Венский ежегодник: Wiener Jahrbuch. LXIX. LXX. Временник богемского музея: asopis eskeho muzeum. XI. 1830. Годичный отчет померанского общества истории и древностей: Jahresbcricht der Gesellschaft für pommersche Geschichte und Alterthumskunde, Stetin, 1830. Здесь помещена легенда о Оттоне, бамбергском епископе, отмечаемая автором римским числом V. Ср. Людевиг. Житие Войцеха, рукопись XIII века, находящаяся в библиотеке львовского университета под знаком 54, стр. 10. Житие св. Кирилла и Мефодия, рукопись, в библиотеке львовского базилианского монастыря, доставшаяся из сербской хиландарской лавры, показана в собрании рукописей сей библиотеки под 41. Она составлена в XIII веке русином, как о том можно догадываться по приводимым им ошибочно известиям о властвовании и за Карпатами тверских и киевских князей. Житие Гебгарда или Герарда: Gerardi Scripta et acta, ed. Ign. Comes de Batthyan. Albo-Carolinae, 1790, Легенда XI века. Жития святых. Acta sanctorum. Записки Императорской Санкт-Петербургской академии, Mémoires de l " académie Inipériale de St. Petersburg. 1834. Зерцало саксонское: Speculum saxonicum. Знич: Znicz noworocznik, изданный в 1830 году Кршечковским. История славянских законодательств Historya prawodawstw Slowiaskich Мацеёвского. Варшава и Лейпциг, 1832, 1835. Италианская легенда, приведенная Добровским в Mährische Legende. Списки её: ольмюцкий и пражский. Иоанн, экзарх болгарский, изданный Калайдовичем. Москва. 1824. Каталог гнезненских архиепископов Katalóg arcybiskupów gnieznieskich, летопись, приведенная Папроцким. Краковский журнал: Rozmaitoci naukowe (krakowskie). W Krakowie. 1820, II. |
| Широкое распространение списков «Путешественника» и слухов о Б. стимулировали попытки поисков этой земли, прежде всего со стороны алтайских крестьян, неск. коллективных побегов в Б. с Алтая, в к-рых принимали участие как беспоповцы, так и поповцы, имели место в 1826-1897 гг. Легенда активно распространялась также в Пермской, Оренбургской, Нижегородской губерниях. В 1898 г. на поиски Б. отправилась группа уральских казаков, побывавших на Ближ. Востоке, на Цейлоне, в Сингапуре, Китае, Японии. Скандальную известность в 70-90-х гг. XIX в. получила деятельность Аркадия Беловодского - авантюриста, выдававшего себя за епископа «беловодского поставления», к-рый действовал на Урале и в губерниях Сев. и Центр. России: рукополагал священников, полемизировал с представителями Белокриницкой иерархии. Периодом наиболее активной жизни беловодской легенды следует считать 50-80-е гг. XIX в., в кон. XIX - нач. XX в. легенда постепенно стала приобретать фольклорный характер. Ист.: Публикации «Путешественника» - Чистов К. В. Легенда о Беловодье//Тр. Карельского фил. АН СССР. Петрозаводск, 1962. Т. 35. С. 116-181; Лобанов В. Ф. Новый список «Путешественника» инока Михаила//Сибирское источниковедение и археография. Новосиб., 1980. С. 208-211; Сморгунова Е. М. Исход староверов вчера и сегодня: уход от мира и поиски земли обетованной//История Церкви: изучение и преподавание: Мат-лы науч. конф., посвящ. 2000-летию христианства, 23-25 ноября 1999 г. Екатеринбург, 1999. С. 211-219. Лит.: Чистов К. В. Русские народные социально-утопические легенды. М., 1967. С. 239-290; Клибанов А. И. Народная социальная утопия в России: Период феодализма. М., 1977. С. 219-225; Покровский Н. Н. К постановке вопроса о беловодской легенде и бухтарминских «каменщиках» в лит-ре последних лет//Общественное сознание и классовые отношения в Сибири в XIX-XX вв.: Бахрушинские чтения 1980 г. Новосиб., 1980. С. 115-133; Мамсик Т. С. Беловодцы и Беловодье: по материалам следственного дела о побеге 1827-1828 гг.//Источники по культуре и классовой борьбе феодального периода. Новосиб., 1982. С. 135-164; она же. Крестьянское движение в Сибири, 2-я четв. XIX в. Новосиб., 1987. С. 178-205; Рерих Н. Беловодье// он же. Листы из дневника. М., 2000. Т. 2. С. 25-31; Белобородов С. А. Славяно-беловодская иерархия (мат-лы для истории затянувшейся мистификации)//Сибирь на перекрестке мировых религий. Новосиб., 2002 (в печати). |
| Повесть о путешествии Иоанна Новгородского на бесе Подготовка текста, перевод и комментарии Л. А. Дмитриева Устная легенда ο чудесном путешествии на бесе в Иерусалим первого новгородского архиепископа Иоанна возникла, по-видимому, очень рано. Сюжет этой легенды – служение человеку заклятого крестным знамением беса – восходит κ сказочному фольклору Древней Руси (этот фольклорный мотив нашел отражение в «Ночи перед Рождеством» Н. В. Гоголя). Точных данных о том, когда эта легенда об Иоанне была зафиксирована как литературно-письменное произведение, у нас нет. Β первой половине XV в. при новгородском архиепископе Евфимии II в Новгороде создается ряд литературных произведений, в которых воскрешается былая история Новгорода Великого; тогда же происходит и «чудесное» обретение забытых мощей первого новгородского архиепископа. Вероятнее всего, в это время и записывается легенда ο чудесном путешествии Иоанна на бесе. До нас «Повесть ο путешествии Иоанна Новгородского...» дошла в составе его «Жития», написанного, скорее всего, известным агиографом XV столетия Пахомием Логофетом. Здесь она является вторым «Словом» (первое «Слово» – рассказ ο битве новгородцев с суздальцами, третье – рассказ об обретении мощей Иоанна). Текст «Повести...» печатается по списку «Жития» конца XV в. – РНБ, Соловецкое собр., 500 (519), лл. 200–203 об. СЛОВО ВТОРОЕ. О ТОМ ЖЕ ВЕЛИКОМ СВЯТИТЕЛЕ ИОАННЕ, APXIENUCKONE ВЕЛИКОГО НОВГОРОДА, КАК ОН ЗА ОДНУ НОЧЬ ПОПАЛ ИЗ НОВГОРОДА В ИЕРУСАЛИМ-ГРАД И СНОВА ВОЗВРАТИЛСЯ ТОЙ ЖЕ НОЧЬЮ В ВЕЛИКИЙ НОВГОРОД Нельзя забвению предать то, что случилось однажды по Божьему изволению со святителем Иоанном. Нередко выпадает святым испытание попущением Божьим, чтобы еще больше прославлялись и просияли, как золото искусно выделанное. «Прославляющего меня, – сказал Господь, – и я прославлю». Дивен ведь Бог святыми своими; сам Бог святых своих прославляет. И еще сказал Христос: «Дал я вам власть над духами нечистыми». Однажды святой по своему обычаю творил ночные молитвы в ложнице своей. Здесь у святого и сосуд с водой стоял, из которого он умывался. И вот, услыхав, что кто-то в сосуде этом в воде плещется, быстро подошел святой и догадался, что это бесовское наваждение. И, сотворя молитву, осенил сосуд тот крестным знамением и заключил в нем беса. Хотел бес постращать святого, но натолкнулся на несокрушимую твердыню и твердыни этой поколебать не смог, а сам лукавый был сокрушен. |
| Турская кафедра настаивала на подчинении бретон. епископов. В полемике с Д. Тур опирался на данные рим. «Notitia Galliarum» (ок. 400), согласно к-рым Арморика (Бретань) входила в состав Третьей Лугдунской провинции. Церковь в провинции возглавлял архиепископ Турский. Сторонники Тура необоснованно утверждали, что Д. стал епископской кафедрой только при Номиноэ, к-рый якобы назначил 1-го епископа (Indiculus. 1870. P. 288-289). Они возмущались «самоуправством» бретонцев, не имевших, по их мнению, «ни благочестия, ни христианского трепета, ни совершенной любви. Они не исполняют законов, не повинуются повелениям, не внимают никаким постановлениям» (Chronique de Nantes. 1896. P. 61). Важную роль играли обвинения в том, что бретонцы не соблюдают нормы канонического права, в частности в области христ. брака. Бретон. епископы ссылались на легенду о том, что Д. был архиеп-ством со времен свт. Самсона, тогда как Номиноэ лишь поддержал права кафедры. Легенда получила отражение в бретон. агиографических сочинениях: 2-й редакции Жития свт. Самсона, сказаниях о перенесении мощей свт. Маглория в мон-рь Леон и Париж, Житии свт. Патерна Венетского. Существовала также легенда о том, что свт. Самсон до прибытия в Бретань был архиепископом г. Эборак (совр. Йорк) ( Matthaeus Parisiensis. Chronica Majora/Ed. H. R. Luard. L., 1874. Vol. 2. P. 459; Innocentius III. Epistolae et decreta. 82//PL. 214. Col. 629). Легенда упоминается в «Истории британских королей» Гальфрида Монмутского ( Гальфрид Монмутский . История бриттов; Жизнь Мерлина/Изд. подгот.: А. С. Бобович и др. М., 1984. С. 75, 88, 101, 107). Согласно преданию, приведенному в «Галльском Мартирологе» А. дю Соссе (издан в 1636), паллий был дарован свт. Самсону папой Пелагием (вероятно, Пелагием I ) (ActaSS. Iul. T. 6. Col. 570-571). В споре о статусе архиеп-ства стороны неоднократно обращались к Папскому престолу, который занял двусмысленную позицию. Римские папы, вовлеченные в конфликт, признавали за архиепископом Д. право на ношение паллия, однако настаивали на его формальном подчинении Турской кафедре. Ситуация осложнялась тем, что Д. поддерживали англ. короли, а Тур - короли Франции. В документах папской канцелярии неоднократно отмечены неуступчивость сторон и тяжелые последствия спора. |
| 1767 О расположении скульптуры на башне можайского кремля см: Вагнер Г. К. От символики к реальности. Развитие пластического образа в русском искусстве XIV–XV веков. М., 1980, с. 193–194. О скульптуре в соборном храме: Рындина А. В. Иконный образ и русская пластика XIV–XV вв.//Древнерусская скульптура. Проблемы и атрибуции. Сборник статей/Ред.-сост. А. В. Рындина. М., 1991, с. 16–20. 1768 Писцовые книги Московского государства XVI века. Отделение I Местностей губерний Московской, Владимирской, и Костромской. Часть I. СПб., 1872, с. 616–617. 1770 О надписи на обороте скульптуры «Никола Можайский» 1540 г. – Грацилевский В. Д. Описание музея псковского церковно-археологического комитета. 1771 О расположении древней скульптуры «Никола Можайский» в Никольском надвратном соборе: Сидоренко Г. В. Скульптура «Никола Можайский» в собрании Государственной Третьяковской галереи. Опыт музейной каталогизации//Древнерусская скульптура. Проблемы и атрибуции. Выпуск второй, часть I. М.Д993, с. 72–73. 1772 Предание о перенесении Назаретского Дома сначала в Далмацию, а затем в Италию стало известно в России после 1528 г., когда в русских рукописных сборниках XVI–XVII вв. появилась «Повесть о храме святыа Богородица в нем же родилась от Иоакима и Анны». Текст отдельно издан А. И. Кирпичниковым: Кирпичников А. И. Русское сказание о Лоретской Богоматери//Чтения в Обществе истории и древностей Российских за 1896 г. Кн. 3. Разд. 2. Материалы исторические. М., 1896, с. 16–18. Западная легенда, изложенная французским каноником Улиссом Шевалье, издана в Париже: Chevalier U. Notre-Dame de Loretto. Etude historique. Paris, 1906. Легенда переведена на русский язык А. Титовым под названием «Легенда о Богоматери, история о Деве Марии по памятникам и письменам средних веков» и помещена в приложении к статье «Образ Пресвятыя Богородицы Прибавления Ума» без указания места и года издания (с. 15–19). В русской «Повести» сообщается только об иконе Богоматери с Младенцем, в западной легенде – только о скульптуре. |
| Неразумные же люди как при жизни их возмущались, так и по честном их преставлении. Презрев их завещание, бояре положили тела их в разные гробы, говоря, что в монашеском образе не подобает класть князя и княгиню в одном гробе. Итак, князя Петра положили в особом гробе, внутри города, в Соборном храме Богородицы, а Февронию за городом, в женском монастыре, в церкви Воздвижения Честнаго и Животворящаго Креста (где был найден Агриков меч): общий же гроб, который князь и княгиня, еще при жизни своей, велели вытесать из одного камня, бояре велели оставить пустым в том же Соборном храме. Но на другой день особые гроба очутились пусты, и оба тела лежали в общем гробе. Их опять разлучили, и опять на другой день оба тела были вместе. Но потом уже никто не осмелился прикоснуться к их святым телам, которые так и остались в одном гробе. Легенда оканчивается следующей похвалой. «Радуйся, Петре, яко дана ти бысть от Бога благодать убити летящаго, свирепаго змия. Радуйся, Феврония, яко в женстей главе святых муж мудрость имела еси. Радуйся, Петре, яко струпы и язвы на телеси своем нося, доблестне претерпел еси скорби. Радуйся, Феврония, яко от Бога имела еси дар в девственной юности недуги исцеляти. Радуйся, Петре, яко заповеди ради Божия самодержавства волею отступи, еже не остави супруги своея. Радуйся, дивная Феврония, яко твоим благословением в одну нощь малое древие велико возрасте, и из него ветви и листвие», и проч. Похвалу эту оканчивает составитель Легенды личным обращением к блаженным супругам: «Да помяните же и меня, грешнаго, списавшаго, елико слышах, неведый, аще инии суть написали ведуще выше мене. Аще бо и грешен есмь и груб; но на Божию благодать и на щедроты его уповая и на ваше моление ко Христу надеяся, трудихся мысльми, хотя вы на земли почтити». IV В общих чертах своих Муромская легенда содержит те же главнейшие мотивы, что и песни «Древней Эдды» о битве Зигурда с змием и о союзе этого героя с вещею девою. Без всякого сомнения, сходство это основывается на общих источниках, из которых – само собою разумеется – совершенно независимо друг от друга были почерпнуты древние предания и в песнях «Эдды», и в нашей легенде. Потому же самому и немецкие сказания о борьбе с змием и о союзе с вещею девою, в различных редакциях, предлагают различные видоизменения и варианты. И наша легенда, по той же причине, соприкасается с песнями «Эдды» не прямо, а через посредство видоизменений в других памятниках немецкой старины, основанных на общем предании. |
| Мы попросили Вадима Викторовича высказать своё компетентное мнение о состоявшихся слушаниях в Общественной палате Красноярского края по вопросу возвращения имени императора Николая Второго архипелагу Северная земля. «Меня больше всего огорчило, что все участники обсуждения сложили свои мнения по рассматриваемому вопросу на основе ошибочных сведений, не ознакомились с документами, воспоминаниями участников ГЭСЛО и перепиской о возвращении наименований с 1993 года. Причём, ничуть не стесняясь и не боясь опровержений. Весьма для наших времён необычно, от такой беззастенчивости я, признаться, опешил», - отметил эксперт. В целом, по оценке Рыбина, ничего нового не прозвучало в выступлениях участников слушаний, повторялись уже не раз опровергнутые ошибки. Например, о том, что Вилькицкий хотел назвать архипелаг Тайвай. Дважды было упомянуто об этом. Но это - вымысел, легенда, придуманная оставшимися в Советской России участниками экспедиции. Документально эта легенда опровергнута . Далее. Перечислили ВСЕ иностранные организации, выступившие за возвращение имени Императора на карту, но не назвали российские. С какой целью? Чтобы убедить, что это только иностранцы хотят переименования? Постоянно ссылались на секретное от общественности заключение РАН, мол, о чём ещё спорить, двух мнений быть не может. Единственный вопрос - зачем вновь поднимается этот вопрос. Но это же чистейшая манипуляция! Повторялась и легенда про открытие Вилькицким только двух островов, а не всего архипелага, хотя она также была опровергнута со ссылками на документы. Вовсе не прозвучал в выступлениях экспертов текст Декрета ВЦИК о наименовании архипелага «Таймырским». С какой целью это скрывается? Член Общественной палаты края, председатель Красноярского краевого отделения ВОО РГО Игорь Спириденко отметил: «Ныне существующие наименования архипелага и островов утверждены законодательными актами...». Но это не так, отмечает Вадим Рыбин. Законодательным актом утверждено наименование архипелага «Таймырский». А Законодательные акты, утвердившие наименования островов, исследователям и вовсе не известны. Либо Спириденко ошибается по незнанию, либо вводит общественность в заблуждение. |
| Наконец, самый характер жития дает некоторые указания на хронологическое отношение автора к описываемым событиям. Основа сказания – легенда о царевиче, продолженная преданиями о судьбе его потомства» Чем позже легенда облекается в литературную форму, тем большее развитие получают ее поэтические подробности, но тем бледнее становятся в ней основные исторические черты. Легенда о царевиче, при всей живости и драматичности ее изложения в житии, остается довольно прозрачной и плохо закрывает действительные события, послужившие для нее основой. Царевич, под влиянием рассказов ростовского епископа, умилился душою, задумал видеть божницу Русской земли и ушел тайком в Ростов, где его осторожно крестили, боясь «искания отрока» из Орды. Это не было уже тогда исключительным явлением даже в Ростове: царевича женили на дочери одного ордынского вельможи, жившего в Ростове и весьма богатого, который «преже бяше в веру пришед» 45 . Царевич также пришел с большими деньгами и, крестившись, задумал построить храм около Ростова; за непомерно дорогую цену, долго занимавшую воображение ростовцев и с поэтической образностью выраженную в легенде, кн. Борис уступил место набожному сыну степей, который на предложение князя утвердить за ним землю грамотами простодушно отвечал: «Аз, княже, от отца и матери не знаю землею владети, а грамоты сиа чему суть?» Но потомки Бориса начали оттягивать землю у потомков Пегра, последние жаловались в Орде, – и автор сказания решительно подкупает читателя не только в пользу обижаемых, но и в пользу правосудия ордынских послов, разбиравших тяжбу, бросая невыгодный свет на внуков и правнуков кн. Бориса. Из всего этого позволительно заключать, что автор жил не слишком далеко от начала XIV века – времени тяжбы правнуков Бориса с внуками Петра, но писал не стесняясь ростовских князей; следовательно, после того как Москва начала сурово хозяйничать в Ростове, когда, по выражению жития Сергия Радонежского, «наста насилование много, сиречь княжение великое досталося кн. |
|
|
