| Несмотря на наличие взаимных претензий, вплоть до середины 1960-х годов отношения между Церквами не обрывались. Ситуация кардинально изменилась после новых «модернистских» заявлений лидеров Фанара. Тогда, в 1960-е годы, Вселенский Патриарх Афинагор (Спиру) заявил, что Церковь разделена, как риза Христа, а в декабре 1965 года пошел на беспрецедентный в истории Православия акт — взаимное (с Папой Римским Павлом VI) снятие анафем 1054 года. Новый курс Патриарха Афинагора встретил резкое противодействие главы РПЦЗ митрополита Филарета (Вознесенского). Одновременно представители РПЦЗ стали налаживать близкие отношения с представителями так называемых греческих «старостильников». В итоге отношения РПЦЗ с православными Поместными Церквами фактически прекратились: с 1970-х годов «на страницах изданий Зарубежной Церкви больше не появлялось сведений о сослужении с представителями каких-либо Церквей». Так завершились контакты русских церковных эмигрантов и их потомков, объединенных в Зарубежную Церковь, с Константинополем. Уважение, надежды на поддержку Фанара, которые питали русские эмигранты начала 1920-х годов, сменились недоверием, пренебрежением, а затем и отчужденностью. Винить в этом Зарубежную Церковь, по мнению Андрея Кострюкова, оснований нет. «Чтобы растерять доверие русской эмиграции, Фанару пришлось постараться — перейти к политике заискивания перед коммунистической властью, фактически признать обновленческий раскол, начать интриги против Патриарха Тихона и русских архиереев-беженцев. Не улучшили отношения с Русской Зарубежной Церковью и претензии Константинополя на диаспору. Все это не могло не оттолкнуть от Вселенского престола большинство русского рассеяния». По мнению историка, Зарубежная Церковь не только потеряла своего союзника в противодействии гонителям, но и приобрела в лице Фанара соперника. Сергей Львович Фирсов (род. в 1967 г.), доктор исторических наук, профессор Санкт-Петербургской духовной академии и Санкт-Петербургского государственного педагогического университета имени А. И. Герцена, член Общецерковного диссертационного совета и Объединенного диссертационного совета (Д 999.073.04) по теологии. |
| Таким образом, «война» Константинополя против РПЦ – это не банальная месть за неучастие в Критском соборе. Это многолетняя стратегия, направленная на устранение любого альтернативного центра влияния в Православии кроме Фанара. Вот почему Константинополь не остановится, пока полностью не осуществит деструкцию многонациональной Русской Церкви: после Финляндии, Эстонии и Украины он попытается сделать то же самое в Беларуси, Молдове, Казахстане и т.д. Константинополь не остановится, пока полностью не осуществит деструкцию многонациональной Русской Церкви Аналогичную деструкцию он может произвести и в отношении Сербской Церкви и вообще любой Церкви, которая стоит у него на пути. При этом нужно отметить, что новосозданные автокефалии он пытается подчинить при помощи навязывания томосов, в которых прописаны особые «привилегии» Константинополя. Украинский «томос» в этом контексте – показательный пример. Автокефалия таких Церквей, таким образом, приобретает относительный характер, а их суверенитет превращается в бутафорию. К счастью, в начале прошлого столетия Фанар не успел в полной мере осуществить свои планы, и кризис вновь был законсервирован. Впрочем, подспудно дело Метаксакиса продолжало жить и развиваться. В 1948 году патриархом Константинопольским при поддержке США стал соратник Мелетия Афинагор (Спиру). Он продолжил все начинания Метаксакиса. В частности, инициировав подготовку к Всеправославному собору и открыв двери радикальному экуменизму. После этого курс Константинополя не менялся. Критский капкан Критский собор После долгих лет подготовки именно Критский собор стал апофеозом «папистских» планов Константинополя. Несмотря на отсутствие четырех Церквей, патриарху Варфоломею частично удалось решить свою главную задачу – навязать новую схему межправославных взаимоотношений. При внимательном изучении регламента собора можно убедиться, что в нем значительно ограничивается принцип соборности и утверждается диктатура Константинопольских патриархов. Во-первых, за Константинополем закрепляется эксклюзивное право на созыв Всеправославных соборов, хотя ни один канон Вселенских соборов ему такого права не дает (исторически соборы всегда созывали императоры, в том числе и тогда, когда нужно было низложить самих патриархов). |
| В 1923 году значительная часть украинских приходов Северо-Американской митрополии Российской Православной Церкви, движимая националистической идеей, вошла в группировку Украинской автокефальной православной церкви. Решением «первоиерарха» УАПЦ «митрополита Киевского и всея Украины» Василия Липковского была образована Американская епархия, наделённая большой самостоятельностью и получившая наименование «Американско-Украинская Православная Церковь » (АУПЦ). Возглавил АУПЦ прибывший в 1924 году из Украины «епископ Винницкий» Иоанн Теодорович, получивший титул «епископа Чикагского». Вскоре после его приезда в Америку АУПЦ была переименована в «Украинскую православную церковь в США» («УПЦ в США»). Относительно мирное существование «УПЦ в США» продолжалось вплоть до середины 1940 годов, когда на Американский континент эмигрировала значительная часть представителей УАПЦ второй генерации. Неканонический характер хиротонии Иоанна Теодоровича вызывал критику у многих эмигрантов второй волны, что породило большое смущение. Параллельно с этим, на III архиерейском соборе УАПЦ, проходившем 12–15 мая 1947 года в Мюнхене, было принято решение о назначении бывшего «епископа Переяславского» Мстислава Скрыпника правящим архиереем Канадской епархии УАПЦ (известной также под названием «Канадской Греко-Православной Церкви»). Помимо этого, была поставлена задача объединения разрозненных епархий УАПЦ в Европе и Америке в единую церковную структуру. Спустя год начались переговоры между «архиепископом» Иоанном Теодоровичем и «епископом» Мстиславом Скрыпником, предметом которых стало обсуждение возможности слияния «УПЦ в США» и Американской епархии УАПЦ в единую «Украинскую автокефальную православную церковь в Америке» («УАПЦ в Америке»). В ходе обсуждений рассматривалась возможность вхождения новообразованной группировки под омофор Константинопольского Патриархата, чему активно содействовал архиепископ Бостонский Афинагор (Спиру), будущий Константинопольский патриарх. Важнейшим препятствием к осуществлению этого сговора оставался сомнительный характер архиерейского достоинства Иоанна Теодоровича. Единственной возможностью исправить ситуацию было его перерукоположение, что и состоялось 27 августа 1949 года. В повторной хиротонии «архиепископа» Иоанна приняли участие митрополит Христофор, Экзарх Александрийского Патриарха в Америке, и «епископ Чикагский» Мстислав Скрыпник. Однако ожидаемое вхождение украинских приходов в состав Вселенского Патриархата так и не состоялось. Причиной тому послужили личные амбиции «архиепископа» Иоанна Теодоровича и «епископа» Мстислава Скрыпника, не согласившихся с инициативой Фанара поставить во главе украинской епархии митрополита Илариона (Огиенко), бывшего иерарха Польской Православной Церкви 844 . |
| С целью объединения «УПЦ в США» и Американской епархии УАПЦ 14 октября 1950 года в Нью-Йорке был созван так называемый «собор объединения», на котором произошло планировавшееся слияние двух украинских группировок в единую «Украинскую православную церковь США и Рассеяния» («УПЦ США и Рассеяния»), Возглавил новообразованную структуру Иоанн Теодорович, получивший титул «митрополита Иринупольского». В свою очередь, Мстислав Скрыпник получил титул «архиепископа Филадельфийского» 845 . После того, как в мае 1971 года скончался «митрополит» Иоанн Теодорович новым первоиерархом «УПЦ США и Рассеяния» был избран «архиепископ» Мстислав Скрыпник, унаследовавший от своего преемника титул «митрополита». Сразу же после своего вступления в должность, «митрополит Филадельфийский» Мстислав Скрыпник взял курс на вхождение «УПЦ США и Рассеяния» в юрисдикцию Вселенского Патриархата. Вступив в прямые переговоры с Экзархам Константинопольской Православной Церкви в Америке архиепископом Иаковом, он быстро добился вполне определённых результатов. Подтверждением тому может служить официальное приветственное Послание патриарха Константинопольского Афинагора (Спиру), направленное уже в октябре 1971 года VII Собору «УПЦ в США и Диаспоре» и лично «митрополиту Филадельфийскому» Мстиславу Скрыпнику. Помимо официальной переписки, имели место быть и личные встречи первоиерарха «УПЦ США и Рассеяния» с патриархом Афинагором 846 . С канонической точки зрения, вхождение «УПЦ США и Рассеяния» под омофор Вселенского Патриарха без согласия Московского Патриархата оказалось бы абсолютно противозаконным деянием. Поскольку раскольническая юрисдикция, возглавлявшаяся «митрополитом» Мстиславом Скрыпником, состояла из приходов в 1923 году самовольно вышедших из состава Северо-Американской митрополии Российской Православной Церкви, вопрос урегулирования канонического статуса «УПЦ США и Рассеяния» не мог рассматриваться без самого непосредственного участия Московского Патриархата. Исходя из таких соображений, патриарх Московский и всея Руси Пимен (Извеков) направил 16 марта 1972 года Послание патриарху Константинопольскому Афинагору, в котором напомнил о недопустимости ведения односторонних переговоров с раскольниками без согласования со священноначалием Русской Православной Церкви 847 . Авторитетное мнение патриарха Пимена было услышано и переговоры Фанара с «УПЦ США и Рассеяния» прекратились более чем на два десятилетия. |
| Ввиду вышеизложенного, не найдете ли возможность принять какие - либо меры к появлению в местной Финской прессе сообщения, которое напомнило бы духовенству Финляндии пред наступлением Церковного Собора Финляндской Православной Церкви о предложенной Вашим Святейшеством автокефалии Финляндской Православной Церкви от нашей Русской Православной Церкви и тем заставило бы Архиепископа Германа поставить этот вопрос на обсуждение Церковного Собора Финляндии. Митр. Григорий». На Соборе 1950 года вопрос о каноническом положении Финляндской Православной Архиепископии решили отложить до следующего Собора... 1950-х гг. со стороны РПЦ неоднократно проводились переговоры с Константинопольским Патриархом Афинагором I (Спиру), архиеп. Германом и представителями церковного управления ФПЦ. 19 мая 1954 г. Патриарх Афинагор заявил об отсутствии какой-либо необходимости в изменении юрисдикции ФПЦ, что повлияло на решение Собора 1955 г., постановившего не вносить изменений в ее канонический статус. В октябре 1955 года, за неделю до своей кончины, во время своей последней командировки - на торжества 70-летия автокефалии Румынской церкви, 85-летний митрополит Григорий сделал еще одну, последнюю попытку переговоров с находившимися там представителями Константинопольского патриархата. 30 апреля 1957 г. Свящ. Синод РПЦ ради братской любви к Константинопольскому Патриархату и ФПЦ постановил «предать забвению все канонические споры и недоразумения», имевшие место между ФПЦ и РПЦ, признать статус кво ФПЦ и передать в ее юрисдикцию Ново-Валаамский монастырь. 7 мая того же года было подписано постановление о восстановлении молитвенно-канонических отношений между Церквами. Статья в ЖМП митр. Николая (Ярушевича), подписавшего постановление со стороны РПЦ, называется «Радостное Тогда же произошло возвращение семи человек Валаамской братии в Россию, в Псково-Печерский Не думаю, что будь владыка Григорий жив, он назвал бы данное событие радостным, но, тем не менее, два прихода в Хельсинки в 1945 г., все-таки, перешли тогда в лоно РПЦ, и продолжают в нем оставаться. |
| Также с офиц. визитом П. посетил К-польского патриарха Афинагора I (Спиру) (нояб. 1961), был на Афоне (июнь 1963, 1000-летие монашества на Афоне), в Синайском мон-ре вмц. Екатерины (1966, 1400-летие основания мон-ря), в Румынии (авг. 1969), на Аляске (1970, канонизация прп. Германа Аляскинского), в Югославии (осень 1973), участвовал в работе Первого Всеправославного предсоборного совещания (21-28 нояб. 1976, Шамбези, Швейцария) и др. Особое значение имела поездка П. 1-15 нояб. 1964 г. на Третье Всеправославное совещание на о-ве Родос (Там же. 1964. 12. С. 1-5), где он смог разрешить нек-рые важные церковные вопросы, что сделало ФПЦ широко известной в правосл. мире. При П. укрепились экуменические связи ФПЦ: летом 1968 г. он участвовал в Генеральной ассамблее Всемирного Совета Церквей (Уппсала, Швеция); в нояб. 1972 г. встречался с Римским папой Павлом VI ; в янв. 1985 г. посетил Рим в рамках совместной поездки правосл. и лютеран. архиепископов и католич. епископа Финляндии. С 1967 г.- почетный доктор богословия Богословского фак-та ун-та Хельсинки (первый в истории факультета, не принадлежавший протестант. Церкви), почетный член Ленинградской ДА; с 1978 г.- почетный доктор богословия Свято-Владимирской ДС Православной Церкви в Америке (Нью-Йорк). П. не оставлял деятельности на муз. поприще. В 1971 г. основал хор «Hymnodia» (Гимнодия) и руководил им (в 1975 вышла пластинка с записями хора). 15 сент. 1987 г. ушел на покой по болезни (Прощальное приветствие П. патриарху Пимену от 15 сент. 1987 и ответ патриарха Пимена от 24 окт.- ЖМП. 1988. 2. С. 3-4). Скончался в Куопио 2 дек. 1988 г., похоронен 8 дек. на кладбище Нововалаамского мон-ря. П. называют «строителем финского Православия». Если при его предшественнике архиеп. Германе (Ааве) Православие воспринималось как чужеродная финляндцам религия рус. захватчиков, то П. удалось устранить эти стереотипы. Он не делал акцента на национальном характере Православия, останавливаясь на его вселенском значении, не допускал полемики с лютеранством, говоря о праве каждой конфессии иметь свои особенности, что способствовало самоидентификации ФПЦ. П. исследовал богослужебные традиции раннехрист. Церкви, отказываясь как от славянских, так и от фин. национальных элементов, внесенных в Церковь в первые годы независимости Финляндии; вводил изменения в литургическую жизнь ФПЦ (чтение тайных молитв вслух на литургии, частое причащение), развивал церковное пение, привлекал внимание к аскетической литературе. 10 мая 1981 г. (4-е воскресенье по Пасхе) с благословения П. в ц. Св. Троицы в Оутокумпу близ Нововалаамского мон-ря было совершено первое в истории ФПЦ всенощное бдение по полному чину, продолжавшееся всю ночь; для этой службы на фин. язык были переведены и положены на ноты необходимые богослужебные тексты (ЖМП. 1981. 11. С. 52-53). |
| С митрополитом Феофилом остались 4 человека: архиепископ Леонтий (Туркевич), Чикагский и Миннеаполисский, Иоанн (Злобин), епископ Аляскинский, Иоанн (Шаховской), епископ Бруклинский. С митр. Вениамином 5 человек: архиепископ Макарий (Ильинский) Нью-Йоркский, Адам (Филипповский), архиепископ Карпаторосский и Филадельфийский, Антоний (Васильев), епископ Сан-францисский и Феодор (Текучев), епископ Аргентинский». [xii] Кедровские – жена и дети обновленческого «епископа» Иоанна Кедровского (†1934); архиепископ Алексий (Сергеев) – предыдущий «посол» Московской Патриархии (прибыл в сентябре 1945 года и пробыл в Америке до марта 1946 года). [xiii] П.П. Зубов – один из авторов «Запискипяти профессоров», которые высказывались за признание Московского Патриарха каноническим главою Православной Русской Церкви в Америке. (Курков Н. В.Всеамериканский православный церковный собор 1946 г. ) [xv] В августе 1930 года Синод Константинопольской Патриархии с согласия Элладской Церкви избрал Афинагора архиепископом и экзархом Северной и Южной Америки. С 1948 до кончины в 1972 году Афинагор I (Спиру) – Константинопольский Патриарх. [xvi] Очевидно, Постановление Святейшего Патриарха, Свящ. Синода и Высшего Церковного Совета от 7/20 ноября 1920г. 362. [xvii] Евфимий (Офейш) – б. архиепископ Бруклинский, викарий Северо-Американской епархии. Сиро-араб по национальности, в 1933 году вступил в брак и был лишен сана церковной властью Американской митрополии и Русской Православной Церкви. Не признав действительным лишение архиерейского сана, продолжал совершение богослужений, в том числе вместе с о. Борисом Бурден в храме на 69 West Street в Нью-Йорке. Скончался только в 1966 году. [xix] Еп. Георгий Садковский – б. викарий митрополита по Псковской епархии; еп. Гавриил (Аблымов или Красновский). В 1947 году было закончено восстановление всех 5 поврежденных во время войны церквей подведомственного митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Псково-Печерского монастыря. Монастырь восстанавливали также еп. Владимир Кобец, а затем и будущий Патриарх, наместник монастыря архимандрит Пимен. Единственное в стране пристанище для больных престарелых архиереев, было устроено в монастыре в начале 1948 года, и через десять лет в нем смог провести на покое последние годы своей жизни митрополит Вениамин. |
| Говоря о мировоззрении и мотивах Патриарха Сергия, по моему мнению, он руководствовался «Письмом к вождям евразийского движения», написанным его учителем митрополитом Антонием (Храповицким), согласно которому евразийство – это не столько про Азию, сколько про попытку вернуть Россию на свой исторический православный имперский путь изнутри, с помощью национал-большевистских сил в советской элите, противостоящих троцкистам-космополитам, и это единственная альтернатива ставке на свержение атеистического режима с помощью иностранной интервенции, которая погубит Россию. И Патриарх Сергий, и его преемник Алексий Первый много добились в попытках катехизации Сталина и советских военных и спецслужбистов во главе с Председателем Совета по делам РПЦ при Совмине СССР Г.Карповым. Бескомпромиссная патриотическая позиция Патриарха Сергия против похабного мира с нацистами, в том числе бандеровскими, была услышана, в результате чего не только состоялось восстановление Патриаршества и открытие 22 тысяч приходов, но и, благодаря геополитическому гению Патриархов Сергия и Алексия Первого, стало возможным Всеправославное Совещание 1948 года, планировавшееся как Вселенский Собор, который должен был дать Московскому Патриархату статус Вселенского, что на волне Великой Победы привело бы к мирному преображению СССР в Российскую Империю, концепция Москвы как Третьего Рима стала звучать из уст не только церковных иерархов, но и государственных руководителей СССР. Подобная перспектива испугала не только США, которые для противодействия ей провели на пост Константинопольского Патриарха своего агента Афинагора (Спиру), но и коммунистические и прозападные круги в СССР, которые объединились и политически сокрушили «Партию Победы». Левацко-глобалистская партия Коминтерна воспользовалась тем, что по организованным ей совместно с американцами причине вместо Вселенского Собора 75 лет назад прошло Всеправославное Совещание. Мол, «РПЦ и Русская партия показали свою неэффективность, и их пора сливать и возвращаться к ленинскому атеизму». К ее доводам прислушался Сталин. Попутно решался и вопрос о преемнике, которым и стал «троцкист-бандеровец» Хрущев, в результате чего Историческая Россия была расчленена в 1991 году, а сейчас та же глобалистская партия измены не даёт её собрать и сливает СВО, в частности, с помощью «ватиканского кейса», «медовых ловушек» Римского Папы. |
| Вместе с тем те мировые элиты, которые продвигают повестку эту, получают огромную возможность контроля над каждым человеком. Если у вас нет работы, нет социальных ролей, то вам просто отключат этот социальный доход, и вы умрете с голода. Всё чаще вспоминаются слова из Апокалипсиса, что будут начертания, но не смогут ни продать, ни купить. Россия в Украине сегодня противостоит не обманутым украинцам, которые выходили на Майдан под действие телевизора, и не НАТО она противостоит, а речь о вещах другого порядка. Чтобы реализовать этот проект, им нужно, чтобы все крупные игроки в него включились. В том числе и все более-менее крупные Церкви. С Константинополем там ясно. Любая Церковь, которая будет оставаться в рамках Священного Писания и помнить хотя бы частично Апокалипсис при попытках реализации этого инклюзивного капитализма скажет, что это напоминает то, что писал Иоанн Богослов. Им нужна Церковь как идеологическая сила, которая включилась бы и поддержала этот проект. Поэтому с Константинополем всё схвачено, он со времен Второй мировой и Патриарха Афинагора (Спиру) плотно подвязан под американцев. То же сейчас с Ватиканом. Но есть вопрос Русской Церкви. С. Комаров: - И именно его они пытаются в Украине решить? Р. Калинчук: - Ослабив ее. С. Комаров: - Один был инструмент – Украинская Греко-католическая Церковь. Теперь ПЦУ у них козырь. Р. Калинчук: - Им нужна единая всемирная церковь. То, что мы сегодня слышим от Константинополя, даже от патриарха Федора Александрийского, там же проходит сейчас это экуменистическое собрание с католиками, Федор буквально вчера заявил, что они служат идее единства. Варфоломей несколько лет уже говорит о том, что их цель – совместная чаша. Проект объединения Православной и Католической Церквей может быть вполне обкатан в Украине. Там есть структура Ватикана, РКЦ, и униаты и есть ПЦУ. То, что она приняла решение о переходе на новый стиль, Григорианский календарь. Покров у них будет 1 октября. Память Николая 6 декабря. С. Комаров: - Лишь бы не вместе с Русской Церковью. |
| К Священному Писанию Православная Церковь относит все вообще богодухновенные писания, независимо от того, включены они или нет в библейский канон (который поэтому довольно свободно варьировался по временам и местностям), включая, как это само собой разумеется, все богословские творения святых отцов, кроме тех редких случаев, когда у одного из отцов встречается противоречие всем остальным и самой Истине( ). Поэтому, рассуждая богословски, следует вопросить: есть ли вообще надежда понять св. Григория Паламу, если мы предварительно не будем знать, у кого искать восходящую к нему традицию? Для ученого–патролога отстутствие такого знания создает лишь технические трудности, хотя бы и значительные. Для православного же богослова, для которого понять святого отца означает сделать правильные выводы из его богословия для сегодняшней церковной жизни (как своей личной, так и не только своей), — возникающее в таком случае препятствие абсолютно непреодолимо. То, что он сможет понять как патролог, останется мертвой буквой для него же как для богослова или просто верующего. Конечно, в таких случаях бывает помощь от общей православной интуиции — но у патрологов она работает как–то хуже, чем у нормальных людей… Те годы, на которые пришлось становление о. Мейендорфа как патролога, были эпохой начала церковных смут, конца которым не видно до сих пор, и которые можно сравнить разве что с эпохой церковной анархии времен арианства (между I и II Вселенскими соборами). Занявшие Константинопольский престол Мелетий Метаксакис (на лже–соборе 1923 г.)( ) и Афинагор Спиру (в энциклике 1949 г.) провозгласили такие учения, которые заставляют вспомнить даже не антипаламитов, а Плифона и Николая Кузанского: «Мы заблуждаемся и погрешаем, если думаем, будто Православная вера снизошла к нам с небес, а другие учения не являются истинными. Триста миллионов человек избрали в качестве своего пути к Богу магометанство, а другие сотни миллионов — протестанты, католики и буддисты. Цель каждой религии — сделать человека лучше»( ). |
|
|
