| 7 Основателем Элладской Церкви является святой апостол Павел, проповедовавший Евангелие в этих землях (Фракии, Македонии, Эпире, Ахайи и на острове Крит). – Прим. ред. 12 Все те сыновние упреки и скорбные предостережения, которые отец Епифаний смиренно адресует священноначалию Элладской Церкви, к великому сожалению, актуальны и для Русской Православной Церкви Московского Патриархата. С конца 50-х годов прошлого века (и особенно с 1961 года, т. е. со своего вступления в ВСЦ) наша Церковь также является активной участницей всех экуменических сборищ. – Прим. ред. 13 Письмо адресовано Вселенскому патриарху Афинагору I (Спиру), занимавшему Константинопольский первосвятительский престол с 1948 по 1972 год. Ещё будучи епископом о. Корфу, он допускал и поощрял причащение армянских беженцев – монофизитов в православных храмах своей епархии. В бытность архиепископом Американским он ввёл в греческих церквах США употребление органа за богослужением, исполнение «Свадебного марша» Мендельсона во время таинства венчания, позволил духовенству не растить бород и не носить рясы, намеревался добиться разрешения священнослужителям жениться уже после их рукоположения и т. д. Став патриархом Константинопольским, Афинагор стал активно вести экуменическую политику, делая основной упор на «диалоге любви» с римо-католиками. После его «исторической встречи» с папой Римским Павлом VI в Иерусалиме в 1964 году совместные служения и экуменические молитвы православных иерархов с латинянами стали весьма частым явлением. В 1965 году патриарх Афинагор со своим синодом в одностороннем порядке объявили о «снятии анафем» с римско-католической церкви. Также, влияя на ход всеправославных конференций на о. Родос, он сильно содействовал тому, чтобы все Поместные Православные Церкви стали в итоге «органическими членами» протестантского ВСЦ и включились в «диалог любви» «на началах равенства» с Ватиканом. В своих посланиях и речах Афинагор неоднократно говорил, что разного рода еретические сообщества являются полноценными частями Церкви Христовой, а подлинный духовный опыт возможен и в нехристианских религиях. (См. о нём: Клеман О. Roma – Amor. Беседы с патриархом Афинагором. Пер. с франц. В. Зелинского. Брюссель, 1993). – Прим. ред. |
| Патриаръ Афинагор большое внимание уделял вопросу межхристианского единства и сотрудничества, к которому он призвал в своем послании, изданном в 1951 г. по случаю 1500-летия IV Вселенского Собора. На официальных и неофициальных встречах многое было достигнуто в вопросе диалога с древними восточными (нехалкидонскими) , со Старокатолической и Англиканской церквами. Развитию общения Константинопольской Церкви с Западом послужили активные контакты ее предстоятеля с Римско-католической церковью , особенно отмена анафем 1054 года, одновременно проведенная 7 декабря 1965 г. патр. Афинагором в Константинополе и папой Римским Павлом VI в Риме. Высшее руководство РПЦ рассматривало этот акт как действие возглавляемой патр. Афинагором Поместной Церкви, «не имеющее богословского значения для всей Полноты Святой Православной Церкви» . Особую заботу патриарх Афинагор проявлял о духовном просвещении клира и паствы, об авторитете правосл. науки: в период его Патриаршества были основаны Православный центр Вселенской Патриархии в Шамбези (Швейцария, 1966) и Институт патристических исследований в Фессалонике (1968), восстановлена патриаршая типография, основанная патриархом Кириллом Лукарисом . Была произведена реорганизация епархий Константинопольского Патриархата в Греции, Западной Европе и на Дальнем Востоке. Полуавтономная Критская Православная Церковь получила новый устав (1961), европейские епископии были возведены в ранг митрополий (1972). Из Фиатирской и Великобританской архиепископии выделились митрополии Французская, Австрийская и Германская (1964), затем Шведская и Бельгийская (1969). Австралийская и Новозеландская митрополия стала архиепископией (1959), в 1970 г. из нее была выделена самостоятельная митрополия Нов. Зеландии. В период патриаршества Афинагора I были канонизированы прп. Никодим Святогорец , равноап. мч. Косма Этолийский и свт. Нектарий Эгинский . Скончался 7 июля 1972 года в Стамбуле . Погребен в патриаршем монастыре Живоносного Источника Валукли близ Константинополя . |
| В 1991-м Патриарх Димитрий скончался в американской больнице Стамбула и Варфоломей становится во главе Константинопольской церкви... То, что Константинопольский патриархат находится под чутким руководством США, хорошо известно. В послевоенной истории это отчётливо прослеживается с 1949 года, когда на борту самолёта президента США Гарри Трумэна в Стамбул был доставлен архиепископ Афинагор (Спиру). Не имея турецкого гражданства, по законам Турции, Афиногор не мог становиться кандидатом в патриархи на выборах. Но у администрации США имелось своё мнение. Афинагору прямо в аэропорту был вручен турецкий паспорт; на следующий день на Фанаре появился новый Патриарх. К слову, Афинагор, привезённый американцами, был масон, состоял в «Великой ложе Греции», являлся большим экуменистом и имел смелое суждение, отрицающее существование ересей. В 1964-м Афинагор, как предстоятель Константинопольского патриархата, провёл в Иерусалиме первую после краха Ферраро-Флорентийской унии (XV в.) встречу с главой Римско-католической церкви Папой Павлом VI. Они отменили взаимные анафемы, существовавшие с 1054 года. Приемником Афинагора в 1972 году стал уже упомянутый Димитрий (Пападопулос) - и тоже при особых обстоятельствах. До момента составления списка кандидатов на Патриарший престол он считался наименее вероятным претендентом. Но власти Турции вычеркнули из списка двух выдающихся митрополитов того времени и патриархом стал Димитрий. Он был первым Константинопольским патриархом, который посетил Вашингтон. Президент Джордж Буш-старший способствовал росту его авторитета. В 1990-м в Вашингтоне Димитрий был председателем на конгрессе церковных и светских лидеров. Варфоломей уже к тому времени был давно самым влиятельным лицом в Константинопольской патриархии. ...Заметим, с анафемой «монаху Филарету» тянули до последней возможности. Как минимум пять лет, с момента учинённого им в Киеве раскола в 1992 году, когда он нарушил обещание, данное Архиерейскому собору, сложить с себя обязанности предстоятеля УПЦ. Лишь в 1997 году было объявлено: «Отлучить монаха Филарета (Михаила Антоновича Денисенко) от Церкви Христовой. Да будет он анафема пред всем народом». |
| В ряде случаев со стороны патриарха Афинагора было проявлено понимание принципиальной позиции РПЦ по проблемам внутриправославных отношений. Так, в 1965 г. в ответ на обеспокоенность патриарха Алексия по поводу имевших место сослужений представителя Константинопольского Патриархата в Женеве митр. Калабрийского с архиеп. Антонием (Бартошевичем) , принадлежавшим к РПЦЗ , вл. Афинагор не замедлил известить предстоятеля РПЦ о том, что иерарху константинопольской юрисдикции указано «избегать всякого литургического или иного общения с архиереями карловацкой группировки». Контакты Константинопольской Патриархии с «Украинской Православной Церковью в США и Южной Америке» в 1971 г. были расценены Свящ. Синодом РПЦ как «прискорбное явление, которым злоупотребляют раскольники… не иначе, как в результате отсутствия у Высшей Церковной Власти Константинополя должной официальной информации» об этой неканонической организации, каковые сведения и были представлены в послании патриарха Московского и всея Руси Пимена (16 марта 1972 ). Неоднозначным было отношение патриарха Афинагора к вопросу о т. н. Западноевропейском православном русском экзархате с центром в Париже, возникшем в результате временного подчинения русских православных приходов в Зап. Европе «непосредственной юрисдикции Святейшего Вселенского Патриаршего Престола» (грамота патриарха Фотия II от 17 февраля 1931, подтвержденная грамотой патриарха Максима V от 6 марта 1947). Высшее руководство РПЦ не раз выражало протест по поводу этого неканоничного положения. 10 ноября 1965 г. патриарх Афинагор и Синод Константинопольской Церкви постановили упразднить «экзархат православных русских приходов в Зап. Европе», рекомендовав архиеп. Сиракузскому Георгию (Тарасову) войти в общение с Патриархом Алексием I «для урегулирования каноническим путем положения возглавляемого им округа»; такое решение, дававшее возможность русскому духовенству и верующим возвратиться в лоно Русской Церкви, было воспринято, как сказано в послании Патриарха Алексия от 1 марта 1966 г., «с чувством духовного удовлетворения и братской любви». Однако уже 22 января 1971 г. упраздненная епархия была восстановлена в новой административной форме как «Архиепископия русских православных приходов в Зап. Европе». Это деяние, совершенное патр. Афинагором и Свящ. Синодом Константинопольской Церкви «по просьбе и желанию» архиепископа Георгия и его викария епископа Мефодия (Кульмана) , обоснованное все тем же «правом Константинопольского престола на православную диаспору», было предпринято в одностороннем порядке, без согласования с РПЦ. Оно было встречено высшим священноначалием РПЦ «с недоумением и огорчением», как о том указано в послании патриарха Пимена от 31 мая 1971 г. Существенные расхождения между Константинопольской и Русской Церквами также имели место по вопросу об автокефалии Православной Церкви в Америке . |
| Принимал активное участие в работе всемирной ассамблеи Христианской ассоциации молодежи YMCA (Хельсинки, 1926) и присутствовал в качестве наблюдателя на VII Ламбетской конференции (июль 1930). В августе 1930 года Синод Константинопольской Патриархии с согласия Элладской Церкви избрал митр. Афинагора архиепископом и экзархом Сев. и Юж. Америки. Владыка Афинагор придал епархиальным архиереям статус викариев и ввел особый церковно-административный орган - духовно-светские ассамблеи, решения которых при одобрении Патриархии становились обязательными. В 1931 году вступил в действие новый устав архиепископии для православных христиан греческого происхождения (действовал до 1977). Число общин увеличилось со 119 до 350, в Помфрете (шт. Коннектикут) были основаны семинария (1937) и Академия св. Василия (1944) (в 1947 переведены в Бостон, семинария получила название Св. Креста), открылись катехизаторские школы; с 1934 г. начал издаваться журнал «Православный обозреватель» (Ορθδοξος Παρατηρητς). Как и на Керкире, владыка ввел полифоническое церковное пение за богослужением. После отречения по болезни патриарха Максима V (18 октября 1948) Синод Константинопольского Патриархата при повторном голосовании 1 ноября 1948 г. 11 голосами из 17 избрал архиеп. Афинагора на Патриарший престол; 26 января 1949 г. он прибыл в Стамбул на борту личного самолета Президента США Г. Трумэна, на следующий день в патриаршем соборе св. Георгия состоялась его интронизация. Патриарх Афинагор принял управление Константинопольской Церковью в сложное переломное время. В Известительном послании о своем восшествии на престол он выдвинул программу укрепления связей между православными Церквами и активного отношения к злободневным проблемам общественной жизни, чтобы «переживаемые современные тяжелые обстоятельства и настоящее совсем неутешительное состояние всего человечества» не привели «к охлаждению самой веры у слабых и простых и не умалили дела Церкви». Тяжелые испытания выпали на долю Константинопольской Церкви во время «кипрского кризиса» 1955 г. Взрыв в Фессалонике турецкого консульства, разрушивший дом, где родился Кемаль Ататюрк, вызвал антигреческий погром в Стамбуле (6 сентября), во время которого были сожжены 56 православных храмов, учинены насилия над священниками (один убит), разграблены и разрушены 2,5 тыс. греч. жилых домов и магазинов. Экстремисты проводили провокационные демонстрации у Патриаршей резиденции. Власти не давали разрешения на постройку нового здания Патриархии взамен сгоревшего в 1941 г. (оно было получено лишь через 50 лет). В 1964 г. была закрыта Патриаршая типография, прекратилось издание церковной периодики, в т. ч. ж. «Православие» (Ορθοδοξα) и основанного вл. Афинагором в 1951 г. еженедельника «Апостол Андрей» (Απστολος Ανδρας); в 1971 г. было закрыто Халкинское богословское училище , существовавшее с 1844 г. |
| История Афона второй половины XX столетия была отмечена резким всплеском всеобщего монашеского недовольства активной экуменической деятельностью патриарха Константинопольского Афинагора I (Спиру) (1948–1978). В 1964 году многие афонские монастыри подписали «Воззвание к благочестивому греческому народу и всем верующим Православной Церкви», в котором высказали своё недоверие патриарху Афинагору и заявили о готовности к прекращению молитвенного поминовения его имени за богослужением 703 . Однако данная акция не носила раскольнического характера, а явилась лишь средством выражения протеста и несогласия с внешнецерковной политикой Фанара. Тем не менее, насельники монастыря Эсфигмену, во главе с игуменом Афанасием, не ограничились бойкотированием патриарха Афинагора. В 1972 году они вышли из юрисдикции Константинопольского Патриархата, присоединившись к «флоринитскому» синоду церкви ИПХ Греции, возглавляемому архиепископом Афинским Авксентием (Пастрасом). Взбунтовавшимися святогорцами все Поместные Православные Церкви были объявлены отступившими от святоотеческих традиций. Последняя нить, связывавшая взбунтовавшийся монастырь со Вселенским Православием, была разорвана 704 . С целью изучения сложившегося положения и разрешения кризиса Святую Гору посещали с 29 сентября по 11 октября 1972 года митрополит Филиппийский Александр и с 29 сентября по 17 октября 1973 года митрополит Ставрупольский Максим, носившие титул Экзархов (полномочных представителей) Константинопольского Патриарха 705 . Решительные меры по ликвидации возникшего раскола были предприняты Константинопольским Патриархатом в 1974 году, когда настоятель Эсфигмену игумен Афанасий был лишён священного сана и, совместно с эпитропами, секретарём и тридцатью насельниками монастыря, выдворен за пределы Святой Горы. Данные постановления чётко очертили грань, преступив которую своим непослушанием, руководство Эсфигмену юридически и канонически лишилось занимаемых должностей и статуса святогорских монахов. За дерзкие протесты против священноначалия и открытую поддержку эсфигменитов в том же году были сняты с должностей настоятель монастыря Ксенофонт архимандрит Евдоким, настоятель монастыря святого Павла архимандрит Андрей и настоятель монастыря святого Григория архимандрит Дионисий. Священный Кинот принял решение о специальном обращении к насельникам обители и о временном исключении представителя Эсфигмену из своего состава. Однако это не произвело на раскольников отрезвляющего воздействия. Из числа братии Эсфигмену был избран новый игумен Евфимий, возглавлявший монастырь в 1975–1999 годы и продолживший курс прежнего настоятеля. Вывесив на фасаде монастырского корпуса громкий лозунг «ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ Η ΘΑΝΑΤΟΣ!» («ПРАВОСЛАВИЕ ИЛИ СМЕРТЬ!»), эсфигмениты окончательно прервали даже административные контакты с высшим афонским органом власти. Впоследствии неоднократные призывы Кинота о делегировании представителя Эсфигмену для участия в совместном обсуждении проблемы всегда оставались игнорируемы 706 . |
| Заслуживает особого внимания тот факт, что в деле умиротворения афонских монахов-зилотов, готовых на разрыв с Церковью ради сохранения юлианского календаря, весьма позитивную роль сыграл Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви митрополит Антоний (Храповицкий) . Будучи противником календарной реформы, он вступил в переписку с некоторыми насельниками Святой Горы, постоянно призывая их к терпимости и убеждая в необходимости пребывания в каноническом единстве с церковной иерархией. Так, в одном из писем на Афон, датированных 1926 г., митрополит Антоний пишет: «Я остаюсь при убеждении, что Вы напрасно терзаете свою совесть сомнениями о продолжении общения с Константинопольской Патриархией, предоставьте это дело суду архиереев, а пока он не состоялся (то есть может быть никогда), пребывайте спокойно в общении» 742 . В другом письме содержится следующее указание: «Поминайте Патриарха, но служите по старому стилю. Отделение от Патриарха и непризнание его таинств достойно канонического осуждения» 743 . После того, как к 1932 г. протест отдельных монашествующих достиг своего апогея и грозил вылиться в схизму, митрополит Антоний в своем письме резко обличал их, указывая на попранные ими каноны и сравнивая смутьянов со старообрядцами-беспоповцами 744 . «Новый стиль для меня противен не менее Вашего,– писал он,– но еще противнее откол от Православия и его иерархии самолюбивых иноков» 745 . История Афона второй половины ХХ ст. была отмечена резким всплеском всеобщего монашеского недовольства активной экуменической деятельностью патриарха Константинопольского Афинагора I (Спиру) (1948–1978). В 1964 г. многие афонские монастыри подписали «Воззвание к благочестивому греческому народу и всем верующим Православной Церкви», в котором высказали свое недоверие патриарху Афинагору и заявили о готовности к прекращению молитвенного поминовения его имени за богослужением 746 . Однако эта акция не носила раскольнического характера, а явилась лишь средством выражения протеста и несогласия с внешнецерковной политикой Фанара. Тем не менее, насельники монастыря Эсфигмену, во главе с игуменом Афанасием, не ограничились байкотированием патриарха Афинагора. В 1972 г. они вышли из юрисдикции Константинопольского Патриархата, присоединившись к «флоринитскому» Синоду ЦИПХ Греции, возглавляемому архиепископом Авксентием (Пастрасом) 747 . Взбунтовавшимися святогорцами все Поместные Православные Церкви были объявлены отступившими от святоотеческих традиций. Последняя нить, связывавшая взбунтовавшийся монастырь со Вселенским Православием, была разорвана. |
| того же года Кентерберийский архиеп. Джеффри Фишер посетили Ватикан. Важным для последующего развития межрелиг. диалога католич. Церкви с иудаизмом стало принятое 21 марта 1959 г. решение папы удалить из богослужения Великой пятницы наименование иудеев «коварными» (perfidis Judaeis). Уделяя особое внимание развитию отношений с православной Церковью, 30 авг. 1959 г. И. выразил пожелание, чтобы на II Ватиканском Соборе присутствовали наблюдатели от «отделенных братьев», в первую очередь представители Поместных Православных Церквей. В июне 1961 г. офиц. делегация посетила К-польского Патриарха Афинагора I (Спиру) , обещавшего содействие переговорам с Поместными Церквами о присутствии на Соборе правосл. наблюдателей. В февр. 1962 г. в Афинах и Стамбуле побывал член Секретариата пресв. Й. Виллебрандс , но, несмотря на одобрительное отношение Патриарха Афинагора, направлять наблюдателей на Собор отказались Иерусалимская, Элладская Церкви и РПЦ, а вслед за ними и К-польский Патриархат. После длительных переговоров Секретариата по содействию христианскому единству с РПЦ (подробнее см. ст. Ватиканский II Собор ), повлиявших на изменение ее позиции, 10 окт. 1962 г. Президиум ЦК КПСС разрешил отправить представителей Московского Патриархата на Собор, и в тот же день Свящ. Синод РПЦ назначил наблюдателями прот. Виталия Борового и архим. Владимира (Котлярова) . Наблюдателей на Собор отправили также Русская Православная Церковь за границей , к-рую на 1-й сессии представляли архиеп. Антоний (Бартошевич) и прот. И. Троянов, а также Древние Восточные (дохалкидонские) Церкви (Армянская, Коптская, Сирийская и Эфиопская) и большинство протестант. Церквей и деноминаций. Социальное учение И. внес значительный вклад в социальное учение Римско-католической Церкви, заложив основу для его новой формулировки во 2-й пол. ХХ в. Особое внимание он уделял изменениям в экономической, социально-политической и научно-технической сферах жизни совр. мира. По представлению И., эти изменения требовали переосмысления и новой расстановки акцентов в основных положениях католич. социального учения. Анализ социальных проблем представлен во мн. документах, составленных папой, наиболее важными из к-рых являются энциклики «Mater et magistra» (от 15 мая 1961) и «Pacem in terris» (от 11 апр. 1963; последняя энциклика И. и его духовное завещание). В обеих энцикликах ключевой темой явились признание и отстаивание прав (религ., политических, экономических, социальных) и достоинства человеческой личности, что впосл. оказало значительное влияние на выработку ряда документов II Ватиканского Собора (особенно пастырской конституции о Церкви в совр. мире «Gaudium et spes» и декларации о религ. свободе «Dignitatis humanae» ) и на общее развитие католич. богословия ХХ в. в духе христ. гуманизма и персонализма. |
| Митр. Афанасий (Политис) активно выступал за объединение с Грецией. После вхождения Ионических о-вов в состав Греческого королевства (1864) встал вопрос об объединении Ионической Церкви с Элладской, хотя в 4-й ст. Лондонского соглашения говорилось о сохранении на Ионических о-вах статуса религ. общин, существовавших церковных институтов и законодательства. Греч. правительство обратилось к иерархам Ионических о-вов, чтобы узнать их мнение. Одни были против объединения, другие колебались, и только Афанасий ответил положительно. В это время экзархом был митрополит Кефалинийский, ему должен был наследовать митрополит Закинфский. Симпатизировавшие митр. Афанасию греческие власти нарушили очередность, и экзархом был избран митрополит Керкирский, что привело к нестроениям в церковной жизни Ионических о-вов. Несмотря на протесты др. иерархов, Афанасий подал в Синод Элладской Церкви документ с просьбой об объединении Церквей, этот документ был передан Синодом К-польскому патриарху, к-рый удовлетворил прошение соответствующим томосом (июль 1865). Титул архиепископа Ионических о-вов был упразднен, но Афанасий сохранял титул архиепископа Керкирского до своей смерти в 1870 г. В 1872 г. к Керкирской митрополии был присоединен о-в Пакси. В 1873 г. Свящ. Синод предложил кандидатуру Керкирского митр. Антония (Хариатиса) на Афинскую кафедру, но эта кандидатура была отклонена правительством Э. Делигеоргиса. Им была создана церковная школа, поскольку в 1865 г. были закрыты Ионическая академия, соответственно богословский фак-т и семинария. В 1878 г. митр. Антоний учредил церковную кассу. Его преемниками были церковные писатели Евстафий (Вулисмас) и Севастиан (Никокавурас). В 1900 г. Керкирская епархия стала именоваться Керкирской и Паксийской епископией, а с 1922 г.- Керкирской и Паксийской митрополией. В 1922-1930 гг. кафедру занимал митр. Афинагор (Спиру, впосл. архиепископ Американский и патриарх К-польский Афинагор I ). Он открыл на острове семинарию, благотворительное об-во «Святой Спиридон» и интернат «Керкирская школа». |
| Афинагор I (Аристокле Спиру) – патриарх Константинопольский (с 1948); (род. 25.03.1886, Цараплана(совр. Василикон, Греция),ум. 7.07.1972, Стамбул). В 19031910 учился в Богосл. академии Константиной. патриархата на о-ве Халки. В 1910 рукоположен в диаконы с именем А. В 1918 провел неск. месяцев на Афоне, в марте 1919 стал личным секретарем архиеп. Афинского Мелетия Метаксакиса (18711935), будущего патр. Константинопольского и Александрийского. 16.12.1922 г. был рукоположен в свящ., 23.12.1922 – в сан епископа с назначением в епархии о-вов Керкиры и Пакси, 12.08.1930 назначен архиеп. Сев. и Юж. Америки. Избран патр. Константинопольским 1.10.1948. Следуя направлению церк. политики патр. Мелетия IV Метаксакиса, А. способствовал возрождению лидирующей роли Константиноп. патриархии в правосл. мире и упрочению единства среди поместных Правосл. Церквей, проводил последовательную подготовку Всеправославного собора и развивал межконфессиональные контакты, прежде всего – с Англиканской Церковью и экуменич. движением. В 1930 А. был секретарем предсоборной Всеправославной конференции на Афоне. В Пасхальном послании А. 1950 г. говорилось о том, что из всех правосл. Церквей таковыми являются лишь те, которые находятся в общении с Константитиноп. кафедрой ап. Андрея. В 1961, 1963, 1964, 1968 по инициативе А. были проведены Всеправославные совещания, ставившие своей целью подготовку будущего Всеправославного собора. После 1963 А. активно налаживал контакты с Католической Церковью и встретился с Папой – Павлом VI во время паломничества обеих иерархов в Иерусалим (6.01.1964). 7.12.1965 по инициативе А. и Папы Павла VI в Ватикане и Стамбуле были торжественно денонсированы анафемы, взаимно наложенные друг на друга Константиноп. патр. – Михаилом Керуларием и кард. – Гумбартом Сильва-Кандидским в 1054. 2527 июля 1967 года А. принимал в Стамбуле Папу Павла VI, а 2628.10 того же года нанес ответный визит в Ватикан. Визит Московского Патриарха явился своего рода ответом на посещение Вселенским Патриархом в декабре 1959 г. этого же самого региона. Во время своей поездки по Востоку Патриарх Афинагор оказал явную поддержку «желаемому Папой Римским движению за объединение и дал понять, что если это послужит интересам христианства, то он готов лично отправиться к Его Святейшеству Иоанну XXIII» 139 . |
|
|
