| Закрыть itemscope itemtype="" > Американский проект «неортодоксального Православия» как главная причина разгрома Церкви на Украине Доклад на конференции Института стран СНГ «Уничтожение Православия в Укрорейхе. Кто виноват и что делать?» 25.04.2023 746 Время на чтение 10 минут amp.topwar.ru Источник: Материк УПЦ – наследие развала СССР То, что происходит сегодня с Православием в Киевской Руси – закономерный итог существования структуры под названием «Украинская Православная Церковь» — наследия развала Советского Союза и «проклятых 90-х». Эта структура возникла в результате компромисса Московской Патриархии во главе с Патриархом Алексием Вторым, и украинским «самостийничеством», одурманившим значительную часть общества бывшей Украинской ССР, включая и Украинский экзархат Русской Православной Церкви. В результате была создана громоздкая церковная структура с непонятным статусом. С одной стороны, независимая, с другой — под омофором Московского Патриархата, который ограничился исключительно мироварением и участием в Священном Синоде. И именно под сенью митрополита Киевского Владимира (Сабодана) начался губительный курс «квази-автокефализации», который привел к Феофанийскому позору и к нынешнему разгрому Православия на Украине. Доктрина Запада в отношении Православия Самуэль Хантингтон в своей книге «Столкновение цивилизаций» спутал карты провозвестникам «конца истории». Он высказал мнение о множестве цивилизаций, каждая из которых готова бросить вызов универсализму Запада. Особо неприемлемым было постулировании тезиса о самобытной славяно-православной, или евразийской цивилизации, стержневым государством которой является Россия. В «Доктрине Вулфовица» говорится о недопустимости нового объединения государств на пространстве бывшего Советского Союза вокруг Москвы. Именно это стало причиной поиска западного «ответа» на «вызов» русского Православия как доктрины, способной превратить Москву в центр нового геополитического проекта. Этот ответ был найден. Центром противостояния Москве как православному Третьему Риму был назначен стамбульский квартал Фанар – остаток Второго Рима, поверженного, оскоплённого и обращённого в рабство. Во времена масона и еретика, патриарха Мелетия (Метаксакиса) Фанар стал центром ересей экуменизма, восточного папизма, отступничества от святоотеческого наследия. Президент США Гарри Трумэн настоял на отправлении на покой русофильского патриарха Максима V и на своём самолёте доставил в Стамбул нового патриарха Афинагора (Спиру), настроенного резко антисоветски и русофобски. Эта позиция Фанара ещё более усилилась при патриархе Варфоломее (Арходонисе), выпускнике Восточного папского университета в Риме и Экуменического университета в Боссэ (Швейцария). |
| Патриарха Александра часто приглашали в СССР. 43 27 июля 1950 г. митрополит Григорий вторично, через Прагу и Рим, вылетел в Дамаск к Блаженнейшему Патриарху Александру III. Сопровождали его архиепископ Краснодарский Гермоген (Кожин) и управляющий делами Московской Патриархии прот.Н.Ф.Колчицкий 44 . Формально (для корреспондентов) цель поездки состояла во вручении Патриарху Александру диплома почетного члена МДА и знаков доктора богословия, вместе с приглашением принять участие в конференции в защиту мира в Москве. Фактической целью поездки было не только оказание материальной поддержки Патриарху Александру III, Церквам, православным школам и некоторым неимущим архиереям Антиохийской Церкви, но и выяснение с помощью Патриарха целого ряда важных вопросов, подготовленных митрополитом Григорием и членами делегации перед вылетом совместно с митрополитом Николаем и Г.Г.Карповым. В первую очередь интересовал характер взаимоотношений между восточными Патриархами, их мнение по вопросу автокефалии Польской Церкви, экуменизму, отношение к энциклике нового Константинопольского Патриарха Афинагора (Спиру) от 26 февраля 45 , отношение к Ватикану и др. Рассчитывали на получение поддержки со стороны Патриарха Александра в решении с Константинопольским Патриархатом целого ряда вопросов, омрачавших отношения Русской и Константинопольской Церквей, среди них: положение русских приходов в Западной Европе, вмешательство Константинополя в область юрисдикции РПЦ в Финляндии, его позиция по вопросу об автокефалии Православных Церквей в Польше и Чехословакии, каноническое урегулирование православной церковной жизни в Америке, положение русского монашества на Афоне. В ходе поездки, однако, не все вопросы удалось прояснить. Так, Патриарх Александр сообщил владыке Григорию, что с Константинопольским Патриархом Афинагором у него «нет сношений, кроме официальных». По поводу энциклики: «текста здесь нет, не зная текста, Патриарх не реагирует, поэтому никаких сношений еще не было у Ал[ександра] III с другими» 46 . |
| Однако, вопреки предположениям главы Болгарской Церкви, Стамбул к Советскому Союзу не отошел, русский Вселенский Патриарх не появился. Фанар же после войны прочно переориентировался на других покровителей – заокеанских. Продвинутый ими на Константинопольскую кафедру американогреческий архиепископ Афинагор (Спиру) заявлял в 1953 г. генконсулу США в Стамбуле, что «краеугольным камнем его деятельности как Патриарха он видит продвижение американских идеалов». Такое грубое проявление сервилизма даже несколько смутило американского дипломата, в связи с чем он обращался в свой Госдепартамент: «Я был бы склонен рекомендовать делать всё от нас зависящее для придания большей утонченности выражениям Патриархом своих вполне объяснимых проамериканских настроений, а наши будущие отношения с ним выстраивать столь деликатно, чтобы избежать слишком тесного ассоциирования его с нами» 684 . Однако это уже другая история, к тому же на Афинагоре, очевидно, не закончившаяся... Уроки тяжелого для Церкви XX века не прошли даром. «Великая Константинопольская Матерь- Церковь » в условиях великого бедствия Русской Церкви повела себя совсем не «по-матерински». Сейчас уже мало кому из русских православных людей придет в голову именовать свою Церковь «Греко-Российской», хотя в XIX веке это было совершенно в порядке вещей. В 1923 г. митрополит Антоний (Храповицкий) в связи с опасениями изгнания турками Вселенской Патриархии из Стамбула писал, что «Константинопольский Патриарх для православных христиан всех стран является верховным судией, а упразднение или унижение сей Апостольской кафедры явилось бы глубоким оскорблением и поражением всей Православной Церкви, и в частности Церкви Российской, которая издревле привыкла обращаться к вселенскому Патриарху за разъяснением религиозно-церковных вопросов, а славнейший ее Иерарх Патриарх Московский и всея России Никон... обращался в Константинополь с апелляцией на Собор русских Епископов» 685 . (Чем обернулась эта апелляция для «славнейшего» Патриарха Никона , его несостоявшийся в 1917 г. преемник, видимо, подзабыл.) Впоследствии эти пылкие слова очень любили цитировать обновленцы. Своей политикой в отношении Русской Церкви Фанар до предела дискредитировал себя, даже в глазах таких неуемных эллинофилов, как митрополит Антоний. Константинопольский Патриарх как «верховный судья для православных христиан всех стран» остался в прошлом. Неуместность такого судейства в Православной Церкви должна стать для всех очевидной. |
| Первая трещина в отношениях монастыря Эсфигмен и Константинопольского Патриархата возникла в начале 1960-х годов, когда римский еретик встретился с патриархом Константинопольским Афинагором (Спиру) для совместной молитвы. В ответ на это зилоты Эсфигмену в своем Воззвании открыто обвинили Патриархат в связях с ватиканом и экуменизме. 13 ноября 1971 года Святое Собрание («Иера Синаксис») горы Афон — управляющий орган, состоящий из представителей всех монастырей Святой Горы в Карее, — постановило: «В вопросе о возобновлении поминовения Вселенского Патриарха каждая обитель, как самоуправляющаяся, должна быть свободной в выборе образа действий, согласно совести». С 1974 года братия монастыря отказывалась возносить имя Константинопольского Патриарха Димтрия (правящего епископа всех афонских монастырей), обвиняя его в экуменизме (прежде всего встречах с римскими понтификами) и отсутствии своего представителя в Киноте (правительстве Афона). 11 марта того же года Патриарх Константинопольский Димитрий написал письмо Афонскому Священному Киноту, в котором извещал о наложении прещений на непоминающих его святогорцев. В их число входили архимандрит Афанасий, игумен Эсфигмену, два эпитропа и секретарь монастыря, которые должны были быть немедленно изгнаны со Святой Горы (они поминали старостильного «флоринского» архиепископа Авксентия (Пастраса)); архимандрит Евдоким и игумен Ксенофонт подлежали низложению и изгнанию из своего монастыря, но с дозволением жить в какой-либо другой афонской обители. Игумены двух других братств — архимандриты Дионисий Григориатский и Андрей Святопавловский — подлежали низложению, если в течение двух месяцев они не возобновят поминовение патриаршего имени. По получении патриаршего письма полиция обрезала телефонную линию в Эсфигмену и выставила оцепление снаружи монастыря. Между тем, монахи заперли монастырские врата и вывесили со стены большой черный транспорант с надписью «Православие или смерть». Они предупредили гражданского губернатора Афона, что окажут сопротивление любой попытке войти в монастырь силой. В своей декларации внешнему миру они заявили, что продолжают считать себя каноническим субъектом Вселенского Патриархата, но не признают занимающего в настоящее время патриарший престол, поскольку «он — враг Православия». К наступлению Страстной седмицы монастырь был полностью отрезан от мира: никто не входил и не выходил из него " . |
| Северо-Американская митрополия владыки Феофила (Пашковского) включала в себя немалую часть православных Северной Америки. В 1945 году в составе митрополии насчитывалось около 300 приходов и 300 тысяч прихожан . Согласно официальной статистике, в Северной Америке в 1943 году насчитывалось свыше 5 миллионов верующих православного исповедания , 25 епископов и 1500 православных священников. В духовных православных семинариях Нью-Йорка и других городов обучалось около 155 студентов . Военное время породило необходимость в православных капелланах, что привело к созданию в 1942 году Федеративного Греко-Кафолического Православного Ведомства Америки («Федерация православных церквей»). Это было необходимо для обоснования перед Пентагоном существования православных в Америке как деноминационной общности . В Федерацию входили представители Сирийской, Русской, Сербской, Украинской, Карпато-Русской и Румынской Православных Церквей . Секретарем-юрисконсультом (канцлером) Федерации состоял адвокат Джордж Филлис. Президентом был избран греческий архиепископ Афинагор (Спиру), будущий Вселенский Патриарх. Русскую Православную Церковь в этой организации представлял экзарх Московской Патриархии в Америке митрополит Вениамин (Федченков). Определенную поддержку в создании и существовании Федерации православных церквей оказали представители американской Епископальной церкви (протестанты) . Поскольку в Федерацию не были приглашены представители от Северо-Американской митрополии, то на своем архиерейском соборе 27-28 октября 1943 года епископы митрополии постановили объявить «сию Федерацию», «организованную некими православными архиереями в Америке», «неканоничной и созданной во вред нашей Русской Православной Церкви в Америке; а посему воздерживаться от молитвенного общения с сей Федерацией» . Вскоре от Федерации отошел и сербский епископ Дионисий (Миливоевич) «по причине опасения «засилия» греков». «Кажется, тут за кулисами скрывается нечто еще и политическое», – не без оснований полагал митрополит Вениамин . |
| Греческая богословская школа (Греческий институт) в Бруклине, штат Массачусетс (первоначально в Помфрете, штат Коннектикут) готовит будущих священнослужителей для Греческой митрополии. Есть также школа пасторской подготовки при Свято-Тихоновском монастыре в Южном Ханаане, штат Пенсильвания (связанном с Русской Церковью в Америке) и семинария в Джорданвилле, штат Нью-Йорк, недавно открытая русскими эмигрантами последней волны в Соединенных Штатах. Выдающимися деятелями Русской Православной Церкви в Америке были архиепископ Тихон (Василий Иванович Белавин), который в 1917 году стал Патриархом Московским и всея Руси, и архиепископ Афинагор (Спиру), ставший патриархом Константинопольским в 1948 году. Существуют различные светские организации под эгидой Церкви, старейшей из которых является F. R. О. С. (Федерация русских православных клубов), учрежденная в 1926 году. Это совершенно американская организация (национального масштаба). После Второй мировой войны Церковь в Америке должна была взять на себя ответственность за Православную Миссионерскую Церковь в Японии, созданную великим русским миссионером Николаем (Касаткиным) , умершим в 1912 году в сане епископа Японского. В Европе русские эмигранты открыли важный богословский центр – Православный богословский институт в Париже, высшую школу православного богословия (с 1926 года). Несколько Православных Церквей принимали активное участие в экуменическом Движении с момента его учреждения, и среди председателей Всемирного Совета Церквей есть один православный. Вероучение В плане вероучения Православная Церковь считает себя хранительницей веры Ранней Церкви по установлению и толкованию Семи Вселенских Соборов до окончательного разрыва между христианским Востоком и Западом (в 1054 году, как указано выше), и по этой причине истинно вселенской и соборной. Главным авторитетом является Священное Писание, но оно должно толковаться в свете предания, которое составляет непрерывный поток духовной, благочестивой и умственной жизни в Церкви, сохраняющей равенство веры и духа. Большое внимание уделяется сочинениям отцов Церкви, которые считаются авторитетными истолкователями веры. В Православной Церкви нет единого авторитетного документа, воплощающего сложную систему вероучения, сравнимого с «символическими книгами» западного вероисповедания, как католического (постановления Тридентского Собора), так и протестантского (как Аугсбургское вероисповедование «Augustana» или Вестминстерское исповедование). |
| Собор Святой Троицы (Нью-Йорк) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Собор Святой Троицы — самый большой православный храм в Западном полушарии, кафедральный собор Греческой православной архиепископии Америки и кафедра архиепископа Димитрия (Тракателлиса)]]. Расположен на 319—337 Восточной 74-й улице в Верхнем Ист-Сайде в городе Нью-Йорк. Построен в Неовизантийском стиле. Английское название — Archdiocesan Cathedral of the Holy Trinity. Содержание История [ править править код ] Осенью 1891 года греческий Свято-Троицкий православный приход арендовал часть евангелической церкви на Западной 53-й улице около Девятой авеню за 50 долларов (1300 в текущем выражении) в месяц. Это был вторая греческая православная церковь в Америке, и первая в Нью-Йорке. Как и прочие православные приходы в США, находился в ведении Алеутской и Аляскинской епархии Русской православной церкви. В 1904 году у Епископальной церкви был приобретён храм в готическом стиле на 153 Ист, 72-й улице, куда и переехал приход В 1927 году церковь на Ист 72-й улице сгорела. В 1929 году была куплена земля на нынешнем месте, и на ней построена новая церковь в неовизантийском стиле. Элеонора Рузвельт, жена тогдашнего губернатора Франклина Рузвельта, участвовала в закладке первого камня в фундамент собора 14 сентября 1931 года. 4 марта 1932 года Свято-Троицкий приход переехал на свое нынешнее место. Общая стоимость сооружения собора составила 577 000 долларов (99700000 долларов в текущем выражении). Архиепископ Американский Афинагор (Спиру) освятил собор 22 октября 1933 года и назвал его: «собор всего эллинизма в Америке». В 1949 году при соборе была учреждена школа. В 1926 году здесь была крещена оперная певица Мария Каллас. В 2001 году здесь венчались тележурналист и бывший политический советник Джордж Стефанопулос и комедийная актриса Александра Вентворт. Здесь же в 2011 году венчались Кристофер Никсон Кокс, внук президента Ричарда Никсона, и Андреа Кациматидис, дочь миллиардера Джона Кациматидиса. Архитектура [ править править код ] |
| См. виртуозную биографию Элизабет Бер-Сигель (Behr-Sigel 1993) и ее английскую версию (Behr-Sigel 1999). Подзаголовок французского оригинала отсутствует на английском языке О Шекине см. Gillet 2013, стр. 80-87,138, 228-29). См. обсуждение в Behr-Sigel 1993,стр. 515-19, 556-68. Среди них, в частности, следует отметить Brunner and Barth 1946; Rahner 1966, pp. 115-34; Hick 1973. Для ознакомления с критикой сотериологической типологии см. Moyaert 2012; D " Costa 2009, pp. 1-54. Другие православные, которые поддерживают инклюзивный подход, включают Karmiris 1980; Constantelos 1992, а также Swidler and Mojzes 1990; и Papademetriou n.d. В данном случае просматривается недостаточная осведомленность автора статьи о русскоязычных православных эксклюзивистах, освещавших эту тему в своих трудах. См. напр. Георгий Максимов, диакон. Вне Церкви нет спасения. М. 2012. Наиболее вероятно, что об этой теме писали также современные православные богословы, живущие в других странах православного исповедания, труды которых оказались недоступны автору ввиду незнания им национальных языков этих стран. — Прим. пер. В данном случае автор совершает ошибку, путая архиепископа константинопольского патриархата Афинагора (Коккинакиса) с Вселенским Патриархом Афинагором I (Спиру) — прим. пер. При переводе цит. по Афанасий Великий, св. Творения // пер. Моск. дух. акад. со вступ. ст. А. В. Горского. — М., 1902. При переводе цит. по Булгаков Сергий, прот. Невеста Агнца. Париж, 1945. При переводе цит. по Иустин Мученик, Творения//пер. прот. П. Преображенский. М. 1892. Комментарии ( ): Написать комментарий: Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. Все права защищены. Свидетельство о регистрации СМИ Эл ФС77-46659 от 22.09.2011 При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате: Источник: Портал Богослов.Ru . Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций. |
| Пещера преподобного Антония Киево-Печерского рядом с монастырем Эсфигмен В XIV веке настоятелем Эсфигмена был будущий архиепископ Фессалоникийский святитель Григорий Палама. В XVI веке монастырь был дважды разорен пиратами, но вновь восстановлен. Во время войны греков за независимость в 1821–1832 гг. за поддержку повстанцев Эсфигмен был закрыт османскими властями, его здания были реквизированы и использовались для расквартирования турецких войск. В XIX–XX вв. монастырю активно помогали власти Российской империи, при поддержке которых в Эсфигмене был построен новый Спасо-Вознесенский собор и несколько малых храмов. В начале 1960-х годов, после того, как, Папа Римский Павел VI встретился с Патриархом Константинопольским Афинагором (Спиру), монахи Эсфигмена открыто обвинили Патриарха в отступничестве от Православия. В 1971 году Святое Собрание горы Афон постановило, что каждый монастырь свободен в вопросе о поминовении Патриарха Константинопольского. С 1974 года братия Эсфигмена прекратила возносить имя Константинопольского Патриарха Димитрия и перестала направлять своего представителя в Кинот (правительство Афона). Попытки Патриарха Димитрия изгнать непоминающих монахов Эсфигмена с Афона не привели к успеху. Монахи заперлись в монастыре и вывесили черный флаг с надписью «Православие или смерть». Они объявили, что продолжают считать себя в юрисдикции Константинопольского Патриархата, но не признают Патриарха-экумениста. Братия Эсфигмена объявила, что считает себя пребывающей в юрисдикции старостильной «Истинно-православной церкви Греции», возглавляемой архиепископом Каллиником (Сарандопулосом). Конфликт вокруг Эсфигмена обострился в 2002 году, когда Константинопольский Патриархат официально объявил мятежную братию обители схизматиками, что, по законам Греции, влечет за собой выдворение с Афона. В 2005 году была создана параллельная канонически признанная община Эсфигмена, за которой было юридически признано право на обладание монастырем. Ее настоятелем стал игумен Хризостом (Катсулиерис; умер 3 октября 2013 года), которого сменил игумен Варфоломей. В декабре 2006 года попытка «альтернативной» братии занять монастырь привела к массовой драке между «новыми» и «старыми» монахами, пытавшимися занять монастырь. В июне 2008 года полиция неудачно пыталась захватить монастырь и изгнать из него мятежную братию. |
| Американская Православная Церковь к моменту переезда старца Ефрема в США находилась в глубоком кризисе. Модернистские нововведения архиепископа (впоследствии Вселенского патриарха) Афинагора (Спиру) 1 привели к утрате Церковью своего исихастского и аскетического характера. Американское Православие потеряло духовную глубину и вселенскою перспективу, превратившись всего лишь в этнографический клуб для тоскующих по Родине иммигрантов. Старец Ефрем спас американское Православие от растворения и ассимиляции по протестантскому образцу. Его деятельность способствовала выходу Церкви из своей национальной замкнутости и приходу в нее новых людей. Отношение к старцу Ефрему было в православной среде первоначально настороженным. Христианство Ефрема Филофейского, на первый взгляд, казалось слишком суровым и аскетичным, но когда люди сами познакомились со старцем и его учениками поближе – лед непонимания растаял: греки-иммигранты всей душой полюбили обители отца Ефрема. Сегодня тысячи людей по воскресным и праздничным дням со всех уголков США и Канады приезжают в основанные старцем монастыри. Они охотно и с радостью выстаивают многочасовые монастырские службы и меняют свое отношение к вере под влиянием увиденного. Огромное влияние монастыри Ефрема Филофейского оказали на православных иереев, которые служат в США и Канаде. Изменение взглядов священнослужителей способствовало постепенному возврату к забытому Православному преданию на многих американских приходах. Сегодня множество православных священников в поисках духовной поддержки посещают отца Ефрема и основанные им обители. Под влиянием наставлений и призывов Ефрема Филофейского многие американские православные священники стали противниками религиозного синкретизма и экуменизма, начали носить рясу не только во время богослужения, но и в повседневной жизни. Центром миссионерского служения отца Ефрема является монастырь святого Антония в Аризоне, расположенный неподалеку от столицы этого американского штата города Финикс. Подавляющее число местных жителей к моменту появления здесь старца Ефрема были мормонами, сейчас некоторые из них приняли Православие. |
|
|
