| Земли и Иерусалима в рамках иудео-христианской духовной традиции, то есть на основании библейско-христианского видения мира и человечества. Из Библии , из запечатленного в ней взгляда на Святую Землю видно что сначала она была «землей чужой», землей многобожников и язычников. Затем Бог обещал и дал ее в наследие Аврааму и его потомству Израилю, ветхому и новому. Однако наследование этой «обетованной земли», с исторической точки зрения, носило переменчивый характер. В самом библейском повествовании о первоначальных днях Святой Земли, историческая достоверность которого подтверждена (Библия – в первую очередь книга историческая, хотя ее послание одновременно и метаисторическое), содержится одна общечеловеческая истина. А именно – Библия изначально тесно связывает человека и землю. Первый человек Адам «от земли» – «Адамах» (земное!), и имя самой земли «Адама» ( Быт. 2, 7 ; Быт.3,19 ). Но, по Священному Писанию , человек одновременно характеризуется как образ Божий, он – носитель неотъемлемого образа и подобия Божия и как отдельная личность, и как общество рода человеческого, и его призвание и миссия на земле – стать сыном Божиим, а землю сделать раем – своим, но и Божиим, местом обитания и домом. Таким образом, человеку была задана Божественная (Богочеловеческая) икономия. (Греческое слово очень хорошо переведено на славянский как домострой (домостроительство), подобно тому как греческое понятие экология по-славянски переводится как «домо-логия», домо-словие – забота и попечение о человеческом месте пребывания и жилище, о доме и обиталище, об окружении и жизненном пространстве, о земле живых; как бы сказал Псалмопевец: «Благоугожду пред Господем во стране живых» – «Буду ходить пред лицем Господним на земле живых» ( Пс. 114, 9 ). Согласно Библии, земля и космос сотворены точно так же и с той же целью, что и рай, и для рая. Библия повествует нам о том, что человек однажды, в начале истории, упустил этот первый шанс. Но то же Священное Писание говорит и свидетельствует, что этот шанс потерян для человека не совсем. Человек пал, но не погиб. Это – главное послание библейского завета, или союза Бога с Авраамом, и оно дано именно тогда, когда Авраам был призван из Халдеи прийти и поселиться в Ханаане, в «земле обетованной» – Палестине. Это – первоначальное обетование, данное Богом в начале истории, Поручителем которого является Он Сам; участвует в нем и человек, Авраам, и Израиль, принимающий этот призыв и вступающий в союз с Богом. А что же было с исполнением этого обещания? Рассмотрим это подробно. |
| Стоики тоже говорили об этом: надо стяжать «апатию», умертвить все свои чувства, все движения. И Будда то же самое говорил, что основное зло – это жажда жизни, и надо отказаться от всякой жажды жизни. Не просто от жажды удовольствия, телесного и душевного – нет; жизнь это зло, надо от жизни отказаться! Это ужасно. Отец Иустин (Попович) говорил, что буддизм – это зрелость отчаяния. И святой Григорий Палама говорит Варлааму (не вспоминая, конечно, Будду), что наш подвиг – не в достижении апатии, не в том, чтобы всё умертвить, а чтобы во всем делать «жертву живую» Богу. Необходимо очиститься и умертвить страстные силы души и тела, надо обратить их к Богу: от Бога они даны, чтобы человек жил этими силами. И надо принести жертву живую, которая пульсирует вечной жизнью. Вот какое толкование. Когда я прочел это, то понял, почему Православие всегда жизнерадостно. Многие говорят, что надо умертвить себя, стать «мертвым», но вряд ли можно это сделать. Когда в человеке есть благодать, это невозможно, благодать дает жизнь. Вот старик Игнатий Антиохийский пошел на страдания. «Я чувствую звук живой воды, чувствую в себе журчание ручья, который говорит: прииди ко Отцу». И это говорит человек восьмидесяти лет! Вот что такое Православие! Подвиг состоит не в умерщвлении, а в очищении от мертвости. Грех – это мертвость, тленность. Как сказал апостол Павел в начале дел апостольских: надо обратиться от мертвых дел к Богу живому (см.: Евр. 6:1, 9:14 ). Савл не мог стать христианином, не мог стать апостолом Павлом, пока не умер Савл. А когда умер Савл и воскрес во Христе Павел, то все, что было хорошего в Савле, получило огромные возможности и расцвело, получило свое полное выражение. Палама так говорит: когда бывает обожение, то человек становится бесконечным, вечным, бессмертным, но даже – в этом он повторяет Максима – и безначальным. Вот парадокс! Бытие человека имеет начало, а конца не имеет – как в геометрии луч, который из одной точки начинается и идет в бесконечность. Но святой Палама говорит, что он становится и безначальным. Как это возможно? Просто он входит в течение вечной Божественной жизни – кружение, включение, или «перихореза», – это взаимное проживание Божественной жизни. Так что человек, включаясь в нее, этой жизнью питается и живет, а она безначальна. В этом значении обожение – благодать, которую он принимает, и «уже не я живу, но живет во мне Христос», как говорит апостол Павел ( Гал. 2, 20 ). |
| В Индии 800 миллионов индийцев и 100 миллионов мусульман, и индийцы боятся мусульман, потому что те агрессивны. В Индонезии 160 миллионов мусульман, и Австралия боится Индонезии. Есть такая зеленая карта мусульманских стран от Индонезии до Марокко. В Северной Африке только Эфиопия – христианская страна. Почему Эфиопия страдает все время? Потому что они христиане. Это одна точка в зеленом море. Как живут христиане в мусульманских странах? В Турции, например? Там искореняют Православие. В 1923 году истребили полмиллиона греков, полтора миллиона выгнали. Осталось лишь 120 тысяч; а сейчас их две-три тысячи. Мусульмане в Греции сейчас имеют представителей в парламенте, их сейчас больше 120 тысяч. Как живут православные на Ближнем Востоке? Христианство там угасает, его удушают повсюду. Как живут христиане в Саудовской Аравии, как живут христиане в любой мусульманской стране? А там тоже говорят про свою свободу, свою культуру. Какая культура может выйти из ислама?! Джихад – вот какая культура. Но американцы похожи на них. Они их озлобляют, они их используют, они их эксплуатируют. Надвигается опасность, в Германии, Англии, Франции уже много мусульман. В Америке почти все чернокожие стали мусульманами. Увидим еще, что будет с Америкой. Она – Вавилон, как был древний Вавилон, как был Египет, как была Римская империя, как были Гитлер и другие тираны. И Америка идет по этой дороге. Но никакое зло не остается в конце концов не разоблаченным и ненаказанным. Мы любим свою Родину, но еще больше любим нашу Небесную Родину – Царство Небесное. И в свете Царства Небесного мы, сербы, смотрим на царство земное. Таков наш Косовский завет. Наш народ страдал, потерял свое государство, свою земную родину, но сохранил веру и душу. Мы пять веков были в рабстве, потом освободились, но никогда не забывали наше Небесное Отечество. «На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона… Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя. Прилъпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, яко в начале веселия моего» ( Пс. 136, 1, 5–7 ). Это – патриотический псалом. Земной патриотизм – да, но еще лучше небесный патриотизм, который объемлет и землю. Неправда, что православные забывают землю, нет. Православие желает спасения всем. Бог все создал для жизни вечной. И мы – ненавистники не тела, а страстей, зла, как говорят отцы Церкви. Вот подлинный православный реализм, и это реализм богочеловеческий, а потому он трудный. Поверьте мне, легче быть язычником, легче быть мусульманином, легче быть даже католиком и еще легче – протестантом, но православным всегда трудно. Это всегда распятие, а распятие всегда ведет к воскресению. Надо выдержать распятие, чтобы пришло воскресение. |
| Как в вышеприведенном отрывке из труда Максима Исповедника , так и в этой цитате из «Диалектики» Иоанна Дамаскина можно обнаружить определенное влияние греческого философского наследия, как и следы иудейскобиблейской традиции. Влияние эллинской традиции видно больше в языковом и понятийном оформлении приведенного текста, в то время как библейское наследие больше присутствует в самом содержании и смысле использованных выражений, то есть в духовном опыте, который они содержат и передают. Конкретно в приведенном тексте можно заметить следы платонизма (особенно в его дальнейшей связи с философией Аристотеля и стоиков вплоть до неоплатонизма), но этот платонизм дополнен мудростью ветхозаветной тематики и содержания, а все это внутренне христианизировано. Вся широта и все многообразие философии здесь представлены Дамаскином без сужения и редуцирования ее рамок, но сама философия безусловно возведена к Богу как «истинной Мудрости» и, таким образом, устанавливается, что «философия» в конечном итоге – это «φιλο-Θεια», во всяком случае если прийти к пониманию, что «Бог как истинная Мудрость» есть по сути Христос – «Божия Сила и Божия Мудрость» Θεο Ζοφα (в соответствии с ветхозаветными книгами и особенно с новозаветными текстами, такими как: Лк. 2:40 и 52; Рим. 11:33 ; 1Кор.1:24–30 и т. д.). В связи с вышеприведенными цитатами из Дамаскина и Максима Исповедника логично поставить вопрос (который так или иначе уже в течение ряда веков задавали западные исследователи раннего христианства, но в основном с позиций, традиционно чуждых христианскому Востоку и его самостоятельному и своеобразному развитию): можно ли свести христианство , его богословие и философию, лишь к влиянию иудейско-эллинской традиции или, в лучшем случае, к синкретизму, или же здесь речь идет воистину о чем-то новом, о чем-то новозаветном? Необходимо сразу сказать, что христианские мыслители и богословы на Востоке никогда не отрицали, что многое в христианстве несет непосредственный отпечаток иудейско-ветхозаветной традиции и, кроме того, многое воспринято христианским учением из эллинского философского наследия. Значение для христианства и той, и другой традиции безусловно признавали 9 и особенно подчеркивали христианские апологеты на Востоке (II–III века). Для них и для других христианских мыслителей был очевиден тот факт, что христианство возникло в иудейской среде и никогда не переставало быть продолжением библейско-иудейской традиции как в религии, так и в религиозно-философской мысли. Однако они в то же время отмечали тот факт, что христианство нельзя свести лишь к некоему ответвлению иудаизма, как нельзя понять, исходя только из иудейских традиций и происхождения из иудейской среды. |
| Действительно, для исихастов недостаточно сказать, что христианство – это «религия духа». Необходимо полностью осознать и особо подчеркнуть, что христианство, по сути, есть религия Святого Духа. Это в любом случае не одно и то же. Значение Святого Духа в христианской вере и жизни, в совокупной реальности Божественного Откровения настолько велико, что со времен Апостолов и восточных Отцов Церкви и до современных православных богословов мы можем с полным правом говорить и свидетельствовать, что без помощи и «силы» (=энергии, благодати) Духа Святого для нас, людей, невозможно восприятие ни Бога, ни Христа, ни Церкви, ни веры, ни другого человека или людей, ни вечной Истины и Жизни, а также подлинного знания. Ибо уже в самом Евангелии сказано о Духе Святом: «Когда же приидет Он, Дух Истины, то наставит вас (Апостолов и христиан) на всякую истину» ( Ин. 14: 17; 15: 26; 16: 13 ; 1Ин. 5: 6 ). Таким образом, по свидетельству Апостолов и Отцов, человек только Духом Святым может осознать и восприять Христа как живую Истину, как Богочеловека и Спасителя, так что Бог и человек могут возлюбить друг друга только «в Духе и Истине». Только с Духом Божиим можно жить в богочеловеческой Истине, в подлинной межличностной Любви, в вечной Жизни во Христе ( Рим. 8:2, 9 ; 1Кор.12:3–14 ; Ин.4:23–24 и т. д.). Также и всякое подлинное, аутентичное и спасительное познание, всякое истинное и животворное знание достигается единственно в Духе Святом. По словам святого Макария Египетского , только «силой (=энергией) Духа Святого открывается всякое знание и только посредством такого знания подлинно познается Бог» 80 . Какова, по учению исихастов, конкретная роль Духа Святого, Его вечной силы=энергии=благодати, которая именуется и явлена Божественным светом, в подвиге человеческой жизни и познания, мы попытаемся вкратце прояснить в последующем изложении. Основная истина христианской новозаветной антропологии состоит в том, что человек является коммуникативным, общественным существом, созданным Троичным Богом (Который есть Жизнь и Любовь) для истинного единения в Жизни и Любви: именно эта истина и составляет тайну Святого Духа Божия, реальность Его Божественной жизнетворной и любвеобильной благодати, что и есть Божественная сила вечной Жизни, Истины и Любви. Человек, по учению исихастов, сотворен Богом как психофизическая личность, соединившая в себе душу и тело, но для его полной, аутентитичной и вечной жизни, для совершенства и полноты ему необходимо добровольное, свободное сотрудничество и сожитие с Богом в Любви и Истине. Именно это сотрудничество и сожитие обеспечивает, определяет и предоставляет Дух Святой, Животворный и Утешительный, без Чьего дуновения (=духа) невозможна для человека ни истинная жизнь, ни познание. Поэтому и свидетельствует Ириней Лионский (еще во II веке), что только «там, где Дух Божий, там и человек живой» 81 . |
| В том же христологическом смысле и Святые Отцы на Востоке употребляли эллинский тезис, что «подобное познается подобным», так как исходили из факта, что только Своим Воплощением Христос стал «подобен» нам, людям (см. Евр. 2: 14–17 ), благодаря чему через высшее человеческое уподобление (=сообразность) и присоединение ко Христу возможно прийти к истинному богопознанию 21 . Таким образом, суть эллинской гносеологии состоит в очищении человеческого ума от чувственных влияний и в его возвращении к себе, к своему исконному единству с разумным, сверхчувственным, божественным светом, к которому ум по своей природе принадлежит и относится и с которым в чистом мышлении отождествляется. Таково классическое греческое познание Истины, по сути, «vησις»=мышление, то есть исключительно интеллектуальное действие, результат силлогизирования и самососредоточенности ума с целью возвращения к своей истинной сущности 22 . В данном контексте гносеологическое действие – это своеобразное бегство от материи, мира и истории, особенно от истории (так как с миром в его первооснове как сущности человек как разум (=логос) безусловно отождествляется, поскольку «мышление и бытие тождественны»). Таков в кратком изложении основной тезис эллинской гносеологии. Таким образом, еврейское познание Истины – это в основном познание историческое. Познание для человека заключается не столько в познании начал, первооснов бытия, сколько в акте Божественного деяния и явления в истории. Такое понимание и познание Истины исходит из активности – прежде всего Бога, а затем и человека – в истории как жизни и творении. Для человека Истина более всего дело Божие, дар Его откровения, но и плод человеческого подвига. В то же время ее познание поднято на более высокий уровень, чем чисто интеллектуальное «знание». Кроме того, необходимо подчеркнуть, что иудейско-библейская религиозно-философская традиция признает, что полнота Истины может быть проявлена и достигнута только в будущем, в эсхатологии, когда и человеком будет обретена полнота жизни и полнота знания. |
| Несомненно, что иудейская и эллинская традиции были, каждая по-своему, вершиной человеческих религиозных и философских поисков и устремлений к конечной и всеобъемлющей истине жизни и бытия. Греческие попытки найти истину более-менее изучены, они в основном заключались в интеллектуальном, логическом исследовании совокупной реальности – и человеческо-космической, и божественной, что для греков в конечном итоге было одно и то же. Человека они понимали как часть этой реальности, «подобного» по своей природе самой реальности (συγγνεια, сродство – одно из основных понятий эллинской философии). Поэтому для греков человек по природе своей имеет желание и возможность познавать реальность в ее совокупности (в этом смысле характерна мысль Аристотеля: «Все люди от природы стремятся к знанию»). 16 Такая возможность познания и «природная» гносеология, с которой в эллинской традиции неразрывно соединена и сама онтология, покоятся на общем принципе, объединяющем всю греческую мысль и выраженную в известном изречении Парменида, которое непосредственно переняли Платон и Плотин, а после них и вся эллинская философия всех направлений и течений. Этот известный принцип гласит: «Ибо едино мыслить и существовать» 17 . Этот принцип отождествляет мышление и бытие, чем объединяет гносеологию с онтологией, причем в сущности гносеология обуславливает онтологию 18 . Для классической греческой мысли онтологическая реальность – это прежде всего проекция ума, потому что над реальностью господствует всеобщий логос, а частью реальности является человеческий ум, отсюда совершенно логичной представляется и возможность познания реальности как соприродной уму. И поэтому известная максима Сократа (надпись на храме Аполлона в Дельфах): «Познай самого себя», по сути, не столько этический, сколько гносеологический тезис. Он со всей определенностью указывает путь человеческого самопознания как метода познания вообще, а также космопознания и богопознания, так как разум человеческий по природе «подобен и односущностен» с Божеством (Платон, Плотин), а «ум сам по себе божественен» 19 . |
| В этой благодатной общности или, как говорят православные исихасты, во вселичном и всежизненном сотрудничестве устремленного к Богу человека и человеколюбивого Бога «во Христе» как «Обители живых» (Χρα τν ζντων), созидаемой благодатной, в любви и свободе просвещающей энергией Духа Святого, – даруется, по учению исихастов, и истинное познание как соборное сознание («во Христе» и «со всеми святыми»), что намного возвышеннее, полнее и совершеннее, чем какое-либо иное философское или научное «знание» – «по преданию человеческому» и «по стихиям мира» ( Кол.2:8 ). Итак, в соответствии с исихастским учением, истинное предвкушение и восприятие человеком новой и обновляющей благодатной реальности одновременно становится знанием-жизнью, знанием-любовью, знанием-общностью Богочеловеческой и вечной жизни в извечной Истине. Это, по мысли исихастов, и есть истинная философия «по Христу» ( Кол. 2: 8 ), логосная (сердечноумная) любовь к Богу Логосу и логосоподобному (=богоподобному) человеку во Христе Богочеловеке как Вечной Мудрости, Пути, Истине и Жизни. Это, по словам Макария Египетского , «философия по Духу Святому» 92 . Завершим наши пролегомены к исихастской гносеологии словами великого исихаста с Балкан святого Григория Синаита : «Знание Истины ищи прежде всего в ощущении благодати (Духа Святого), ибо остальное знание следует именовать лишь отпечатками понятий и доказательствами тварного мира» 93 . Добавим также слова сирийского исихаста святого Исаака: " Ум, который обрел мудрость Духа (Святого), подобен человеку, нашедшему корабль на бурном море; и, когда он садится в этот корабль, тот перевозит его из мира нынешнего и высаживает на остров будущего века. Ибо будущий век в этом мире ощущается, как малый остров в море; и кто к нему приближается и на него ступает, больше не мучается под ударами волн фантазии этого века» 94 . Заключительные слова двух великих православных исихастов демонстрируют эсхатологический масштаб исихастской гносеологии, но эта проблема ждет своего исследования в другом эссе. 90 Более подробно см.: Иустин (Попович) . Проблема личности и познания по святому Макарию Египетскому //Путь Богопознания. Белград, 1987, особенно с. 86–102. 91 Главы... 3; греческое издание: «Филокалия», Афины, 1961. Т. 4. С. 31. 92 Слово 74, С. 284. – См. также: Св. Исаак Сирийский. «Что есть знание? – Ощущение жизни вечной. А что такое жизнь вечная? – Ощущение Бога» (или возможен другой перевод: «Восприятие Бога», «Восприятие Богом»). Слово 69; также то же издание. Афины, 1895. С. 272. |
|
|
