| По святому Диадоху, епископу Фотийскому, «большой капитал добродетелей есть в том, что апостол в Послании к Галатам ( Гал. 5:6 ) называет – вера, действующая любовью» 928 . О любви Павел говорит во многих местах, а особенно в своём божественном гимне (втором) любви ( 1Кор. 13 ), где он пишет, что любовь больше веры и надежды 929 . Жизнь во Христе всех Христовых членов, в теле Церкви, состоит в двуединой добродетели любви: любви к Богу и любви к ближнему, которые во Христе становятся одной любовью. Это значит, что любя Христа, мы в действительности любим Бога и ближнего, потому что Христос – и Бог наш, и первый наш ближний, и поэтому христолюбивая, христоцентричная любовь является исполнением обеих заповедей Божиих о любви 930 . «Ибо ничто в такой мере не составляет нашего спасения, – говорит святой Златоуст, – как любовь к Нему», то есть Христу – «Богу любви» 931 . Поэтому апостол Павел написал свой первый гимн любви, о любви к Христу: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: «за Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обречённых на заклание». Но всё сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем ( Рим. 8:35–39 ) 932 . Своё же Первое Послание к Коринфянам, в котором содержится второй гимн любви, то есть любви к ближнему, великий апостол завершает своими известными словами: Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема ( 1Кор. 16:22 ). По словам святого Златоуста, для апостола Павла «ни освобождение от ада, ни обретение Царства (Небесного) – ничто не больше того, чем иметь Христа Возлюбленным и одновременно Любящим» ( τν Χρστν ρμενον χεν μο κα ραστν) 933 . Христоцентричный характер любви апостола Павла (то есть христианской, церковной) ко Христу, выраженной в первом гимне, одновременно и триадологичен, пневматологичен, и экклесиологичен. У апостола Павла любовь Христова и любовь Божия совпадают, и, в сущности, мы имеем одну любовь: любовь Божию, которая во Христе Иисусе, как говорится в самом гимне. Христос является и субъектом и объектом любви, и в Нём открывается вся любовь Бога Отца, Который есть безначальное Начало и Источник Божественной Любви, любящий преимущественно (предвечно и всевечно) Своего Возлюбленного ( Еф. 1:6 ) Единородного Сына, и в Нём, и Его ради – нас. И эта Божия любовь, согласно тому же апостолу, излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам ( Рим. 5:5 ). Поэтому она есть и любовь Духа, и любовь в Духе ( Рим. 15:30 ; Кол. 1:8 ). |
| Вера, как и любовь, никогда не перестаёт, но как вечная евангельская и эсхатологическая сила всегда остаётся ( μνει – 1Кор. 13:13 ) 919 . Она – «мать и венец (всех) добродетелей, всеобъемлющая добродетель ( συμπεραωσις τν ρετν) " 920 . Вера также и осуществление (ипостась реальности) ожидаемого и уверенность в невидимом ( Евр. 11:1 ), и поэтому она поддерживает и утверждает христианскую надежду 921 , которая, так же как и вера, полностью христоцентрична и эсхатологична. Потому что надежда благовествования ( Кол. 1:23 ), которой мы спасены ( Рим. 8:24 ), есть Христос в вас ( Кол. 1:27 ) 922 . То есть Иисус Христос – надежда наша ( 1Тим. 1:1 ) 923 , и мы, живя надеждой, живём через Христа и во Христе – Боге надежды ( Рим. 15:13 ). Но надежда имеет и пневматологический характер, как говорит апостол: Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом ( Тит. 3:5–7 ). Вся надежда Церкви обращена и направлена к Эсхатологии (Божественной, Богочеловеческой, данной и обещанной нам, но и подаваемой нам во Христе в Церкви, и Духом Утешителем ориентированной), к тому блаженному упованию и явлению Славы – эсхатологической во Второй Парусии – великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа ( Тит. 2:13 ). Когда смерть будет упразднена окончательно, и мы, воскресением во Христе, облечёмся в небесное наше жилище ( 2Кор. 5:2 ), и вся тварь с надеждою (упованием) ожидает откровения сынов Божиих; таким образом, мы, укрепляемые Духом в Немощах наших – телесных и исторических, – спасены в надежде ( τ λπδι σθημαν) ( Рим. 8:19, 26 ). От веры рождается и любовь, как вслед за апостолом Павлом говорит его златоустый благовестник: 924 «Ибо нет пользы от любви без веры; точнее, не может быть любви (без веры)» 925 . Конечно, и вера без любви бесполезна, как говорит божественный учитель веры и любви апостол Павел в своём гимне любви ( 1Кор. 13:1–3 ) 926 . Поэтому, – замечает святой Златоуст, – апостол «везде соединяет и сближает веру и любовь как некую дивную двоицу!» ( ξυνωρδα – чету) 927 . |
| Какой должна быть любовь Христовых удов (членов) Церкви между собою и к другим людям, наилучшим образом апостол показал в таком величественном, и таком простом гимне любви в тринадцатой главе Первого Послания к Коринфянам: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт... но остаётся ( μνει) ( 1Кор. 13:4–8, 13 ) 945 . Такая любовь христиан в Церкви, которая, прежде всего, несомненно «должна распространяться на всю Церковь Божию» 946 , объемлет, между тем, и всех людей, как говорит человеколюбивый апостол Христов: Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога... потому что умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами ( 2Сол. 1:3 ). И ещё, в другом месте: Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем... всегда ищите добра и друг другу и всем ( 1Сол. 5:14–15 ). Эта и такая любовь созидает ( 1Сол. 5:11 ; 1Кор. 8:1 ; Рим. 14:19 ), а не разрушает, исправляет, а не повреждает, ибо духом кротости исправляет и поднимает человека – брата, впадающего в согрешения ( Гал. 6:1 ; Рим. 14:1, 15:7 ), потому что сопереживает и сострадает каждому человеческому существу: страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены ( 1Кор. 12:26 ). Великий и всечеловеческий человеколюбец апостол Павел в любви, так же как и во всём евангельском и спасительном для человека, имел учителем Христа – Бога Любви и саму Воплощённую Любовь 947 . Любовь в Церкви Христовой есть кафолическая (соборная) добродетель, и потому самым тесным образом связана со всеми остальными богочеловеческими добродетелями, как мы уже видели прежде, но особенно любовь, согласно апостолу Павлу, связана со смиренноумием, молитвой и милостыней. Смиренноумие (смиренномудрие) – ταπεινοφροσνη – апостол особенно выделяет в Послании к Филиппийцам ( Флп. 2:1–11 ), где он эту добродетель онтологически связывает с Божественным «кеносисом» Христовым, то есть с самим основанием и сущностью Церкви Христовой, возникшей из этого человеколюбивого и спасительного снисхождения и самоуничижения Христа ради нас. Следуя святому апостолу, златоустый благовестник называет смиренноумие «основанием нашей (христианской) философии» 948 , то есть основой жизни во Христе. Молитвы, и молитвы непрестанной ( 1Сол. 5:17 ; ср. Фил. 4:6 ; 1Тим. 2:8, 5:5 ), требует апостол от всех христиан, а также подчёркивает Её экклесиологический характер: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сём самом со всяким постоянством и молением о всех святых ( Еф. 6:18 ). Святые здесь – все верные, члены Церкви, призванные к святости Единственного Святого. |
| И ещё апостол говорит, что и Смерть, и Погребение, и Воскресение Спасителя Христа представляют собой Предание Церкви, которое он (апостол) принял от Самого Господа и которое передаёт христианам ( 1Кор. 15:1–4 ) 777 . Согласно этому, Священное Предание, по апостолу Павлу, представляет собой не только то, что написано или не написано в Евангелии как в книге. Но, прежде всего, Предание – это доверие Церкви самого Евангелия Христова как Богопереданной веры, истины, жизни и спасения. А ещё конкретнее, да повторим основную истину всей апостольской экклесиологии: Божественное, Богочеловеческое Предание есть предание Самого Господа Иисуса Христа как Спасителя в Церковь , и как Церковь, из века в век, из поколения в поколение, вкупе со всеми Его Божественными истинами и догматами, благодатями и добродетелями 778 . Это со всей очевидностью следует из цитированных слов апостола ( Кол. 2:6–7 ): вы приняли Иисуса Господа, и других фрагментов 779 . Поэтому апостол всякое изменение Предания, то есть Евангелия, характеризует как переход к иному благовествованию и как проповедь другого Иисуса ( Гал. 1:6 ; 2Кор. 11:4 ). Апостол очень часто говорит о Предании в Послании к Тимофею ( 1Тим. 6:20 ; 2Тим. 3:14 ; ср. 1Тим. 4:6, 16 ; Евр. 13:7 ; Фил. 4:19 ; Гал. 1:9 ): О Тимофей! храни преданное тебе ( τν παρακαταθκην), и ещё: А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Но ещё конкретнее он говорит в 2Тим. 1:13–14 : Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог ( τν παραθκην) Духом Святым, живущим в нас. Этими словами апостол показывает, что Дух Святой – хранитель Предания в Церкви 780 . Предание связано, как проистекает из выше процитированных слов апостола, и с апостольской иерархией (преемством), существующей в Церкви 781 , и, как говорит святой Златоуст, со святой, духоблагодатной жизнью в Церкви, то есть со святыми, в которых живёт Святой Дух 782 ; такими были сами святые апостолы 783 и, прежде всего, Павел, поэтому он «учил (людей) не только словами, но и делами» 784 , что значит: своей жизнью и делами, образом жизни, поведением и деланием – все во Христе и в Духе Святом. |
| Божественный апостол любви, постоянно требует от нас любви к братьям: Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон, ибо всякая заповедь в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя ( Рим. 13:8–9 ; ср. Рим. 12:12, 10 ). И в другом месте апостол говорит: любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего твоего, как самого себя» ( Гал. 5:13–14 ). И снова: Всё у вас да будет с любовью ( 1Кор. 16:14 ; ср. Евр. 10:24–25 ), ибо любовь есть совокупность совершенства ( σνδεσμος τς τελειτητος – Кол. 3:14 ). На это святой Златоуст замечает: «Павел требует от нас такой любви (не случайной), которая бы связывала нас между собою, делая неразлучными друг с другом, и такого совершенного единения, как бы мы были членами одного тела» 942 , и, более того, говорит, что «благодать сильнее естества» ( φσεως χρις δυνατωτρα) 943 . Различие членов в теле Церкви вносит свой вклад в Её созидание в любви, как это показано в экклесиологических главах (10–14) Первого Послания к Коринфянам. Любовь хранит и пронизывает всех членов и все роли, места, служения, литургиматы (священнослужения) в Церкви. «Апостол говорит, – объясняет златоустый экзегет, – обличает ли кто, начальствует ли кто или повинуется (другому), учится ли кто или учит, всё (должно быть) с любовью» 944 . То же самое выражает апостол в Послании к Ефесянам ( Еф. 4:15–16 ): но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви. Эта, скажем так, внутрицерковная любовь как созидательная сила Церкви, как община детей Божиих не заключает христиан в замкнутый круг, она открыта для всех людей как созданий одного Бога и Господа, и потенциальных братьев, и членов Христовых, и поэтому она христоцентрична. Церковная любовь одновременно и всечеловечна – по образу и подобию Божией Любви. |
| Мне один афонит сказал несколько месяцев тому назад. Знаете, что в монашестве самое трудное? Это сожитие. И пусть Православию отшельничество знакомо, но все-таки Феодор Студит , один из самых великих монахов говорит, что высшая ступень это общежитие. И слава Богу, потому что общежитие – это Церковь . Нас Бог не создал быть отшельниками, и слава Богу, кто может. Но отшельник только как сторож, которого мы поставили там, который больше видит, как пророк, как прозритель, но он к Телу Церкви принадлежит, он должен причащаться. И великие отцы – помните Симеона Столпника, когда он поднялся на столб, отцы говорят: «Пойдите к нему и скажите, пусть он с него сойдет, пусть вернется к нам, и он послушался. Хорошо, тогда он подлинный пустынник, пусть подвизается. Значит, проверка Церкви. Даже больше того: Христос лично пригласил Савла перед Дамаском, и Он его сделал апостолом, но потом говорит: «Пойди к Анании, крестись». Митрополит Антоний это очень подчеркивает. Он его подтянул к Церкви. Пусть Он его пригласил, вне Петра, вне двенадцати. Прямо взял его: «Иди сюда, ты будешь Мой апостол». И Павел согласился, конечно. Но потом Христос говорит: «Пойди к Анании», а Анания из 70 апостолов, даже не из 12. Это значит, что Христос свою Церковь строит. Вот это строение Церкви и есть то, что очень важно для нашей повседневной жизни. Значит, надо строить свое личное совершенство, христианское, свою святость. Но в то же самое время надо себя встраивать в Тело Церкви. В конце концов, Христос сказал, что если я буду святой, если буду чудотворить, но когда пойду к Христу, то Он мне скажет: – Я тебя не знаю, кто ты такой? – Господи, я твоим именем святой был! – Нет, Я не знаю Тебя, кто ты такой? Ты моих братьев знал? Около тебя Церковь знал? Мы все время имеем два измерения, наподобие Креста. Личное совершенствование, личная святость, личная вера, личные подвиги, добродетели, личное приближение к Богу. Это такая вертикаль. Но без горизонтали мы не имеем Христа, а значит, не имеем христианского бытия. Эта горизонталь – любовь к Церкви, к братьям во Христе, любовь к Христу в каждом из нас. Поэтому Христос, – конечно, только Бог мог так сделать, – весь закон и пророки, всё-всё собрал в две заповеди. И именно в две, не забывайте, не в одну. Две, связанные неотделимо, и равные: любовь к Богу и любовь к ближнему. Его апостол Иоанн, апостол любви повторяет это в своём послании: «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец». И ниже обратное говорит: «не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» ( 1Ин.4:20 ). Он приводит в зависимость одну заповедь от другой. |
| По толкованию богоносных отцов Церкви этого данного апостолу Павлу Христом Евангелия о Церкви, которое (толкование) в наше время излагает, наряду с другими православными богословами, митрополит московский Филарет, основание и начало Церкви было заложено уже во Христе прежде вечных времён (о чём говорит гимн в начале Послания к Ефесянам), а затем в «образе и подобии» Божием при создании человека по образу Троического Бога ( Быт. 1:26–27 ), чтобы в конце, когда Церковь достигнет своей полноты во Христе, наконец во всех членах Её проявилась одна живая христоносная и духоносная икона Божия 534 . То есть одна, соединённая под Божественной Главой Христом, природа Церкви, со множеством личностей, сообразно и подобно Единосущному Богу и Трём Божественным и Совершенным Ипостасям, как говорит святой Кирилл Александрийский 535 . Именно это хочет показать божественный Павел, первоверховный апостол Христовой Церкви, когда говорит о том совершенном единстве Церкви в Послании к Ефесянам ( Еф. 4:4–6 ): Одно тело и один дух... один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. В последних процитированных словах апостол как важнейшую причину единства Церкви приводит Единого в Троице Бога, об этом же говорит и святой Иоанн Дамаскин : «Один над всеми Отец, Который и через всех из-за Логоса Своего, и во всех через Духа Своего. Желая, чтобы в нас отражалось (светилось) подобие божественного единства, апостол здесь подчёркивает свойства Троицы в Едином Боге» 536 . То же подчёркивает и святой Златоуст, говоря: «Так же как мы составляем одно тело, так и Христос и Отец – одно ( ν) " 537 . Думаем, наконец, что Экклесиология апостола Павла в этом сущностном элементе достигает своей вершины в известной нам апостольской молитве его экклесиологического Послания к Ефесянам ( Еф. 3:14–21 ): Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, – да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укоренённые и утверждённые в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотой Божией. А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чём помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь 538 . |
| Что глаз, то же и нога, в том отношении, что они – члены и составляют тело; в этом между ними нет никакого различия» 463 . Именно это и происходит в Теле Христовом, в Церкви. «Как тело и голова составляют одного человека, – говорит он, – так и Церковь и Христос, говорит, есть одно; потому и именует вместо Церкви Христа, разумея здесь тело Его. Как наше тело есть нечто единое, хотя состоит из многих членов, так и в Церкви все мы составляем нечто единое; хотя она ( Церковь ) состоит из многих членов, но эти многие суть одно тело (в ней)» 464 . Эта тождественность всех удов (членов) тела Церкви распространяется и на самих апостолов, как говорит святой Златоуст о Павле: «Хорошо также сказал: мы все, включив и себя самого. И я, апостол, не имею, говорит, пред тобой никакого преимущества в этом отношении; и ты тело так, как я, и я так, как ты, и все мы имеем одну и ту же Главу и родились одинаковым рождением (Крещением), потому и составляем одно и то же тело» 465 . Каждый уд, член тела Церкви крещён одним и тем же Святым Духом ( 1Кор. 12:12 ), и каждый полезен и драгоценен, ибо Христос и за него умер (ср. 1Кор. 12–24, 8:11 ) 466 . Одна Глава для всех и Спаситель Один для всех; Один Бог Отец для всех, и все общаются в Одном Духе ( Евр. 6:4 ) 467 . Одна Мать у всех – Церковь ( Гал. 4:26 ) 468 , одна жизнь – Христос ( Гал. 2:20 ; Фил. 1:21 ; Кол. 3:4 ), одна вера, одно спасение, одно Царство, один хлеб жизни ( Ин. 6:35 ) 469 . То же самое апостол выразит кратко, глубоко и очень ясно в Послании к Ефесянам ( Еф. 4:3–6 ): Стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. Итак, в смысле места, занимаемого нами в теле Церкви как «удов (членов) Христовых», то есть крещённых и сочленённых ( νσωματωμνοι , инкорпорированных, воцерковлённых) верой и благодатью в тело Христово, в общении в жизни Искупителя и спасении, все члены Церкви равновелики. Поэтому говорит святой Златоуст: «Бог призвал всех нас к одному и тому же; никому ничего не предоставил больше против другого; всем даровал бессмертие, всем жизнь вечную, всем неувядаемую славу, всем братство, всем наследие, для всех сделался общей главой, всех совоскресил и спосадил (на небесах)» 470 . Всё это так, потому что Он в равной мере Господь и Спаситель, и Глава всех, даруя Духом Святым жизнь и спасение всем удам (членам) Своим и связуя между собой любовью, как совокупность совершенства ( Кол. 3:14 ), а любовь эта излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам ( Рим. 5:5 ). Любовь Духа Святого есть любовь Святой Троицы, живым образом Которой является Церковь . |
| Полнота избранного (обретённого) народа ( το περιουσου λαο) (ср. Тит. 2:14 ) 411 Христова проявится во всеобщем воскресении. Всеобщее воскресение и есть окончательная Полнота Церкви Христовой 412 . Также полнота Христова означает и единство в Нём земной и небесной Церкви, как мы видели это раньше, когда речь шла о возглавлении всех и всего и о Царстве Божием. (Напомним, что возглавление всех и вся во Христе у апостола Павла значит соединение всех творений Божиих и всего сотворённого Им, таким образом, Церковь имеет обще-космическое, небо-земное измерение). Единство полноты небо-земной Церкви Христовой апостол ясно показывает в Послании к Евреям ( Евр. 12:22–24 ): Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления (очищения). Это единство всех и всего во Христе, в Церкви, в полноте проявится в эсхатологии, но оно проявляется уже сейчас и переживается здесь и сейчас в свято-таинственном существе и богослужебной жизни Церкви и совершенно конкретно – в Святой Евхаристии Церкви, как мы вскоре это здесь увидим. К этому нужно добавить, что апостол Павел и святой Иоанн Златоуст , как и все святые Отцы Церкви, не останавливаются на собирательном понятии слова «полнота», понимая Её только численно и количественно как «дополнение» Христа Церковью, но говорят о реальной богочеловеческой Полноте Христовой в Церкви и с Церковью, то есть говорят о полном соединении, взаимной связи и зависимости единой Богочеловеческой реальности Тела Христос- Церковь , о «полном присутствии одного в другом» 413 : Христа в Церкви и Церкви во Христе. Как свидетельствует святой Златоуст: «Полнота Христа есть Церковь , потому что полнота головы есть тело, и полнота тела – голова» 414 . В этом смысле верно сказано, что « Церковь – полнота Христова, ибо представляет полного Христа» 415 , то есть: полного как Мессию, как Спасителя 416 , как Нового Человека, Нового Всеродного ( παγγενς) Адама, или, одним словом, как Богочеловека. Таким образом, Церковь есть полнота Христова, и Христос есть Полнота Церкви. |
| Из приведённого нами объяснения святого Иоанна Златоуста ясно, что «возглавление всех» во Христе заключается в том, чтобы соделать членами ( νσωμτωσις , корпорировании, воцерковлении) Церкви всех небесных и земных существ, чем завершается Божественная Икономия, Божественное Святотроическое Домостроительство. То, что было предназначено Богом как дело и служение для Адама, то есть быть «главой тела» всего творения и «царём твари» 301 , сейчас осуществляет Христос 302 , соединив в Себе весь тварный мир с Богом и между собой 303 . Это подчёркивает апостол Павел, когда говорит: Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – всё Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и всё Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мёртвых, дабы иметь Ему во всём первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нём обитала всякая полнота ( Кол. 1:16–19 ). Под понятием «полноты» ( πλρωμα) здесь не следует подразумевать только «всю полноту Божества телесно» ( Кол. 2:9 ), но одновременно и Церковь , ибо апостол сразу же дальше добавляет: вы имеете полноту в Нём ( πεπληρωμνοι) ( Кол. 2:10 ). Итак, под полнотой нужно понимать и Церковь , которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём ( Еф. 1:23 ), так, Христос и Церковь составляют одну Богочеловеческую Полноту 304 . В этом окончательно и заключительно исполняется предвечный Совет и план Божий, Им изначально желаемое назначение и предопределение мира и человека ради целостного участия в бытии и жизни, Богом созданной и Богом дарованной, то есть исполняется «Икономия благодати» Святой Троицы, которая есть Христос – Церковь . Таким образом, в «Икономии полноты времён» осуществляется «анакефалеосис (возглавление, рекапитуляция) всего и всех» в Богочеловеке Христе – в Церкви ( Еф. 1:10, 3:9–11, 21 ), где исполняются и все «Икономии» Христовы, все спасительные события и дела Его как Спасителя и Обожителя людей и мира, с целью, чтобы все творения приняли участие (причастились, объединились) в Божественной жизни и блаженстве Святой Надсущественной и Животворящей Троицы, но более всех и прежде всего – человек. Для этого Сын и Логос Божий стал Человеком, стал Богочеловеком, стал Церковью. |
|
|
