| Северная часть Палестины называется Галилеей, центральная – Самарией, а южная – Иудеей. Протяженность всей этой географической территории в длину составляет 230–250 км, а в ширину – от 60 до 120 км. В Галилее расположены горы Кармил и Фавор, за Геннисаретским озером – Голанские высоты, в Самарии – Гевал и Гаризим; в Иудее – Неби-Са-муел под Иерусалимом и гора Сион в Иерусалиме, а к востоку от него – Елеонская (Масличная) гора. На Иудейской возвышенности есть и другие горы. Климат в Палестине разнообразный: средиземноморский, пустынный и горный, и таково же плодородие ее земли. Оно варьируется от изобилия до скудости, и поэтому в Библии эта земля называется и землей хорошей и пространной, «где течет молоко и мед»( Исх. 3:8 ), «и землей пустой, иссохшей и безводной» ( Пс. 62, 2 ). Географическое и климатическое разнообразие Палестины как будто предопределяло сложность ее истории, о которой мы скажем еще несколько слов. Древнейшими жителями Палестины были амореи и хананеи, которые обитали здесь около XX века до P. X. Затем следуют арамеи, жившие в Палестине и Сирии около XIII века, приблизительно с того же времени – филистимляне, по которым сама земля и получила название, а также многие другие этнические группы, упоминающиеся в Библии . Праотец еврейского народа, патриарх Авраам приходит в эту землю в XIX веке до P. X. (ок. 1850 г., до P. X.) из Месопотамии, из Ура Халдейского (Шумерского) в южном течении Евфрата. По призыву Божию он отправляется оттуда через Харран (севернее Евфрата), откуда затем пришел и патриарх Иаков, первым названный именем Израиль (одна из этимологий – «Тот, который видел Бога», «который стал лицом к лицу с Богом») ( Быт. 32, 28 ), по которому и весь еврейский народ получил имя Израиль. Аврааму и его потомству Богом была обещана земля Ханаан, названная так по своим тогдашним жителям. По обетованию Божиему эта земля и названа землей обетованной, как об этом напоминает великий иудей и великий христианин Павел из Тарса ( Евр. 11, 9 ). Потомки Авраама и помимо этого обетования скоро спустились из Палестины в Египет, в то время когда им владели гиксосы (хиксы) (ок. |
| Участники круглого стола приняли «Резолюцию против насилия над детьми и школой», в которой подчеркивается, что «проект закона не прошел демократическую процедуру обсуждения общественности», чем родители и работники системы образования были лишены права участия в необходимых косультациях. Одновременно с этим данный проект не был одобрен всеми профсоюзами работников системы образования и слишком поспешно передан на рассмотрение в скупщину. При этом имели место пренебрежительное отношение к кириллице и «попытки переименования предмета сербский язык и литература в «язык и коммуникация» и ряд других недопустимых действий. «Министерство образования и спорта,- говорится в резолюции, - не дало возможности авторитетным культурным и образовательным организациям сформировать комиссии, которые бы рассматривали и обоснованно отвергали или принимали проекты по предлагаемому плану и программе реформы. К работе над проектом реформы образования не привлечены ни специалисты, ни преподаватели предметов, ни организации культурно-образовательного значения, а исключительно подходящие для этого психологи». Необдуманным принятием ряда нормативов, касающихся организации учебного процесса, «введением вместо четырехгодичной гимназии трехгодичной» и внедрением новых неприемлемых методологий «министерство образования осуществляет непросвещенный диктат, а не демократизацию и деидеологизацию образования, вносит хаос в школу». «Принцип деиндивидуализации, проводящийся в реформированных программах не только не служит формированию личности, но напротив унижает личность … Реформа образования, которая не содействует здоровому и образованному обществу, а служит клонированной идеологии детей постмодернизма», по мнению авторов Резолюции является преступлением над образованием и духовностью. Подобными действиями министерство образования показало свою некомпетентность. Среди подписавших Резолюцию епископ Афанасий (Евтич), писатель и бывший советник министерства образования Миодраг Игнятович, член САНУ проф. др Никола Милошевич, психиатр и писатель Станислав Никоч, директор Математической гимназии Любо Протич, сценарист Богдан Златич, декан Естественно-математического факультета Александар Липковски и целый ряд других представителей высших учебных заведений, издательств и общественных организаций. |
| Похоть очей иногда бывает сильнее. Но апостол идет еще глубже. Третья страсть – гордость житейская, гордость жития, а не жизни, то есть своего рода славолюбие, возвеличивание себя, какой-то эгоцентризм. Говоря языком психологии – это комплекс супериорности. И обратная сторона: комплекс инфериорности. Это тоже переоценка себя, это тоже гордость житейская. Это, конечно, глубже, чем первые две страсти. Но еще глубже и последняя глубина всех страстей – это именно себялюбие, филавтия, самолюбие. И поэтому, смотрите: самая глубокая страсть может быть побеждена только самой глубокой любовью. Это Боголюбие, теофилия – как выход из себя, открытие себя, спасение себя из закрытости. Когда мир становится закрытым, то он становится тюрьмой для человека. Пусть это тюрьма – рай, пусть внутри всё то, что Достоевский почувствовал, когда хрустальный дворец понимал, или общество коммунизма. Пусть мир позитивный, хороший, исполненный Божиими дарами добрыми, но если он закрыт, он становится самоценностью, он становится тюрьмой. Человек – открытое существо, открытое для любви. Поэтому сейчас мы, христиане, православные особенно, это подчеркиваем и не согласны с тем, что говорят гуманисты. Скажем, этот секулярный гуманизм, начиная с итальянского гуманизма, но особенно европейский и современный, что человек должен быть своим, никому не служить: ни Богу, ни дьяволу, – никому, а просто себе, быть своим. Есть какая-то глубокая психологическая книга Маслоу про персональность и идентитет. Я разговаривал в Белграде с профессорами, которые начинают становиться христианами. И вот какая у них возникает проблема: «Вы нам говорите, что человек должен отождествиться с Богом, но тогда он теряет свою персональность, свою индивидуальность, свое «эго», свое «я» и тогда человек отчуждается». Я говорю: «Вы не понимаете, что такое христианское понимание идентитета». У нас отождествление с Богом, но во Христе. А Христос не только Бог, но и Человек. Я тогда истинно отождествляюсь с собой, как подлинным человеком, когда отождествляюсь с Христом. |
| Парадоксальным образом из этого можно сделать вывод, что поскольку мы православные христиане, наши отношения с миром всегда трагичны. Это истинно в отношении современной ситуации, так же как и в отношении прошлого. Наша история, даже когда она успешна, в этом мире всегда есть распятая история. Но христианское понимание распятой истории или трагедии отличается от древнегреческого. Без трагедии люди не могут выйти за пределы самих себя. Но Бог вступил в эту трагедию и был распят, и через это мы действительно вышли из трагедии. Трагедия Креста претворяется в Воскресение. Воскресение не отменяет реальность Креста, но распятие не обожествляется само по себе, и никогда не сможет быть обожествлено, потому что оно – не конец, но врата в Воскресение, которое есть конец, реализующийся в истории, хотя истории и предоставлено еще идти своим чередом. Это знание есть знание, данное нам Духом Святым. Вот почему христиане в своих ранних текстах, например в Учении двенадцати апостолов, говорят: “Да приидет Святой Дух, и да прейдет мир сей”. Это не значит, что они против мира, но то, что они не собираются заключать себя в границы мира, даже если этот мир сотворен Господом. “Я уязвлена твоей любовью”(В Синодальном переводе: “Я изнемогаю от любви” ( Песн 2: 5, 5: 8 ). – букв. “Я болен от любви”, и в Септуагинте – “Я ранен (букв. пробуравлен) любовью”. – Прим. ред,) – говорит возлюбленная в Песне Песней, и тот, кто уязвлен этой любовью – он или она – безутешен. Однако это бытие без утешения есть благословение. Позвольте мне привести один пример. Когда я рос при коммунистической власти, коммунисты убеждали нас, что они строят удивительный мир, поистине Царство Божие на земле. Эти обещания, это видение мира волновали нас. К счастью, задолго до этого то же самое было с Достоевским. В действительности же первой жертвой коммунизма стал первый человек, Адам. Почему Адам попался в ловушку, когда сатана нашептал ему, что он может быть равным Богу? Потому что в определенном смысле человек действительно создан, чтобы быть равным Богу. Ложь дьявола и ложь коммунизма звучала убедительно, потому что они затрагивали какие-то истинные струны внутри человеческого существа. Они использовали эти истинные струны, пытаясь наполнить человека неправдой. |
| Интересные ученые есть в современной Сербии. Один из них – епископ Афанасий (Евтич) составил книгу по патрологии, которая, к сожалению, пока ограничилась одним томом, в котором излагаются учения отцов 4 и 5 веков. Из западных книг по патрологии назову две книги католических авторов: Альтанер (его книга имеется только на немецком языке) и Квастен (его «Патрология» в нескольких томах издавалась на английском и французском языках). Наше представление о современном состоянии науки будет неполным, если не сказать об изданиях текстов святых отцов. Как я сказал, в наше время издается очень много. Я назову только несколько серий святоотеческих сочинений. Еще в 19 веке французский священник Минь задумал собрать в одно собрание все сочинения греческих и латинских отцов и церковных писателей (латинских до 13 века, греческих – до 15 века). Получился 221 том латинских отцов и 161 том греческих отцов. Это количество не совсем точное, потому что в некоторых случаях там, где по номиналу значится один том, на самом деле имеется несколько полутомов. Греческие творения в этом издании снабжены латинским переводом. Минь сделал издание самое полное из всех существующих, но весьма несовершенное текстологически. Мы говорим условно о нем, потому что он привлекал себе в помощь разных специалистов, сам не будучи крупным специалистом. Он практически ничего не издал заново, он только перепечатывал уже бывшие в наличии издания прежних лет и веков. Причем часто оказывается, что старые издания, скажем, 17 века, более исправны, чем у Миня , который пытался их в точности перепечатать. Однако, несмотря на это, до сих пор святых отцов продолжают цитировать по Миню, потому что это очень удобное для пользования издание, где собрано все, что можно было в то время собрать, и это издание не только читается, но и переиздается. Лет 20 или немного меньше тому назад в Бельгии было сделано полное переиздание обеих патрологических серий Миня, а в настоящее время греческая серия постепенно переиздается фототипически в Греции. |
| Я писал об этом. Помните, как 16 марта 1981 года в неделю Торжества Православия албанцы подожгли Печскую Патриархию? Большой монастырский корпус, в котором жили 30 сестер и гости. Никаких беспорядков еще не было, никаких Милошевичей. Понимаете? Значит, они против Церкви действовать начали еще тогда. И Патриарх говорит: «Монастыри и церкви в Косово – почему их разрушают, чем они виноваты»? Мы выдержим, даст Бог, выдержим, но только лучше было бы не терять каждые 10–20 лет самую лучшую кровь, самых лучших молодых людей. У нас все время с XIX века войны, войны, войны… Теряем таких людей… Больше миллиона сербов убито во время Второй мировой войны; это кроме тех, кто погиб на фронте. Народ перебили в Хорватии, Боснии, Герцеговине и в Косово. И мы всё выдержали и выдерживаем. Сербы – народ терпеливый, народ благодушный. Хорваты и мусульмане в начале 90-х вместе стали воевать против сербов, а потом год воевали друг с другом с марта 1993-го до мая 1994-го, пока американцы не навязали им мир. Война между мусульманами и хорватами в Боснии была очень жестокой – такая была ненависть и злоба. Значит, не сербы виноваты во всем. Потом это быстро забыли, и сейчас, когда мусульмане и хорваты никак не могут мирно жить вместе, они говорят: «Нам все-таки лучше с сербами, потому что сербы всё быстро забывают и быстро прощают». Вот что говорят хорваты. Это правда. Серб, как православный человек, умеет прощать, умеет жить с человеком, как с братом своим. Я надеюсь, что Косово останется сербским. Там народ претерпевает большое страдание. От 300 тысяч сербов в Косово осталось только 120 тысяч, а остальных выгнали. Албанцы и американцы не хотели даже проводить перепись населения, а когда провели, оказалось, что сербов 15–17 процентов. Албанцы говорили, что их 2 миллиона, а оказывается 1 миллион 100 тысяч только. Надеемся, что сербы выдержат, и что мировая ситуация изменится как-то в нашу пользу. Но вернусь к мусульманской проблеме. Совершенно очевидно, что мусульманская опасность надвигается и поднимается над миром. Мусульман сейчас больше миллиарда, и повсюду они агрессивны. |
| То же самое, но другими словами подтверждает и «вторая заповедь» любви к ближним (которая полностью тождественна первой): «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф. 22:37–39 ). Одним словом, в акте и факте христианской любви, которая по сути своей едина и неделима (поэтому первая заповедь невозможна без второй, а вторая – без первой – см. 1Ин.4:19–21 и 5:2) 30 , участвует весь человек со всеми своими возможностями и способностями (сердцем, умом, душой), то есть всей совокупностью своей психофизической личности и ее интеллектуальным потенциалом. Может показаться странным, но это воистину подлинный факт христианского и особенно исихастского опыта, что эти две основные христианские «заповеди любви» – к Богу и к человеку – сводятся в конечном итоге к одной: единственной любви к Христу Богочеловеку, о чем говорит уже Апостол Павел ( Рим.8:28–39 ), а также вся патристическая традиция христианского Востока до наших дней 31 . Теперь мы опять возвращаемся к уже упомянутой христоцентричной исихастской гносеологии, которая, наконец можно со всей определенностью сказать, является «агапийной гносеологией», гносеологией любви между познающим и Познаваемым. Но прежде чем более детально рассмотреть исихастскую гносеологию, необходимо еще раз подчеркнуть, что она не отбрасывает позитивные элементы эллинской и иудейской гносеологии. Наоборот, они в ней присутствуют, но изменены по своим функциям гносеологией любви, ибо только в познании через любовь находят свой смысл, полноту и совершенство и только в любви и любовью открывается «путь Истины» и истинного познания, так как в этой гносеологии любовь становится «σνδεσμος τς τελειτητος» ( Кол.3:14 ; Еф.3:17–19 ) 32 . Эта характеристика любви как «совокупности совершенства» относится, разумеется, и к гносеологическому «совершенству», к совершенству познания только через любовь и любовью. Необходимо также сказать, что в исихастской гносеологии любви познание остается открытым для восприятия и исторического воздействия, а гносеология – открытой и коммуникативной. |
| Эти слова Апостола и их дух, присутствующий в текстах всех исихастов, предвещает и открывает опытным путем обретенную исихастскую истину – истину о всеохватности исихастской жизни и мысли через переживание и творческую практику умно-сердечной молитвы (καρδιακ νοερ προσευχ). На эту тему, тему «деятельной молитвы» в исихастской антропологии, гносеологии и богословии, можно было бы говорить очень много, но мы не будем теперь этого делать. Укажем лишь на несколько важных моментов исихастского религиозного (=благодатного) опыта и на те аспекты, которые имеют значение для гносеологии. Так, например, Макарий Египетский пишет: «Единение мистических энергий (Святого Духа) и соединение святого отношения к Богу и самого ума (человеческого) через неизреченную любовь к Господу бывает в молитвах тех, которые того удостаиваются» 83 . Согласно этому свидетельству, молитва является выражением (знаком) живого и любовного общения Бога и человека, но также и людей между собой, ибо, по учению исихастов, необходимо молитвой и любовью и призывать, и давать место Святому Духу, Который соединяет нас и Бога межличностно, а нас, людей, между собой во Христе. Ибо, как говорит тот же святой Макарий, «только Дух Святой дарует и учит истинной любви и братолюбию» 84 . Необходимо также подчеркнуть, что искренняя (=чистая) молитва , о которой, собственно, только и говорят восточные исихасты (и наш святой Савва в своей «Проповеди о правой вере»), только она, как и искренняя (=чистая) любовь, действием Духа Святого в ней и через нее очищает ум и сердце человека, дабы они стали прозрачными для подлинного познания, для полного восприятия (=созерцания: δεωρα) Истины. Поэтому Диадох Фотикский говорит: «Когда божественный свет Духа начинает часто воздействовать на ум, тогда он становится весь прозрачный (διαφανς) и многое в себе созерцает в свете» 85 . То есть, добавляет тот же автор: «свет истинного знания (для нас, людей) в том, что в свете (ума) мы видим дар Божественного Света " 86 . Этот светодуховный дар и снискание человеком света, что достигается в сотрудничестве и со-молитве (συμ-προσευχ) подвижника Истины и Духа Истиноподателя (ибо одно с другим связано по принципу животворной богочеловеческой синергии), лишь еще больше развивает в человеке богоданные ему логосные (=интеллектуальные) и гностические способности и потенциалы прежде всего агапийного (=любовного) и кинонийного (=общественного) характера и назначения. Поэтому подвижник-исихаст не считает, что он живет, мыслит и познает «сам», «один», но всегда в радостной и любовной общности с Духом Святым (см. Флп. 2:1 ; 2Кор. 13:13 , а также Деян. 13:28 : δοξε τ γ Πνεματι κα μν). |
| Разумеется, для Максима христианская философия этим не заканчивается. Настоящая философия только теперь, после указанных двух стадий (которые характерны, как мы отмечали, для римлян и греков) и может начаться и действительно начинается, как начиналась у ветхозаветных евреев, особенно у Пророков. Эту третью и последнюю ступень христианской философии Максим, как уже было сказано, называет «богословской мистагогией», что приводит нас уже к христианству. Ибо, по учению Максима Исповедника , на такой уровень философии можно подняться только благодаря Воплощенному Христу, Которого ветхозаветные иудейские Пророки уже предсказывали, а христиане Его как Богочеловека познали в вере и обрели в благодатном единении в Церкви 10 . В подтверждение идеи, что новизна христианской философии в том, что она берет начало во Христе и все связывает с Его Личностью , мы могли бы привести целый ряд текстов из новозаветной и патристической традиции христианского Востока, которая видит в Воплощенном Христе – Боге и Человеке одновременно – ключ к пониманию и объяснению всего сущего: и Бога, и человека, и мира, и жизни, и всякого истинного познания и духовного переживания. Чтобы не приводить все эти воистину многочисленные свидетельства, лишь напомним, что для христианства с самого его начала Христос был и остается «Путем и Истиной и Жизнью» ( Ин. 14: 6 ). Это утверждение для христианских богословов и философов на Востоке во взаимодействии с иудейской и эллинской религиозно-философскими традициями означало, что они Богочеловека Христа понимают и воспринимают как основу и содержание христианского подвига в этике, в нравственной жизни («Путь»=практика, этика), в разуме, в умном деянии («Истина»=умнотеоретическое сознание и познание) и в духовном опыте, в мистической жизни («Жизнь»=новая жизнь в единении с Богом, богословие как видение Бога и жизнь в Нем – см., к примеру, Ин. 17: 3 и 1Ин. 5: 20–21 ). Согласно сказанному, по этому трехчастному делению христианской философии, которое мы иллюстрировали цитатой из Максима Исповедника , христианская практическая философия относится к этической, нравственной жизни и деятельности человека и предназначена прежде всего для очищения души от страстей и исполнения ее добродетелью. Так определяется необходимый для христианина путь спасения и жизни во Христе. Конечно, на этой стадии христианская философия все еще близка к античной традиции, как греко-римской, так и иудейской. Однако необходимо отметить, что уже на этом уровне она начинает отличаться от этих двух традиций, хотя их свободно использует и творчески встраивает в свои рамки и синтез. |
| Такие и подобные высказывания, которые отражают исихастскую гносеологическую позицию, часто встречаются у Максима и у других исихастов, а у самых истоков христианства так свидетельствовал Апостол Павел и другие Апостолы и Евангелисты. Например, у Апостола Павла есть известное, несколько парадоксальное высказывание в Послании к Галатам 4: 9, которое гласит: «Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога» (γνντες Θεν, μλλου δ γνωσθντες π Θεο – следует иметь в виду и более широкий контекст этого высказывания). Парадоксальность мысли в том, что, по Апостолу, нашему человеческому познанию Бога предшествует познание Богом нас, людей! Этим Апостол хочет указать на известную истину совокупного христианского опыта, проистекающую из живого и личного явления Божия во Христе и живого общения с Ним, а именно: Бог не может быть для нас, людей, ни в коей мере ни просто «объектом», ни «объектом познания», ибо Бог есть Субъект par excellence, Он всегда и извечно живая и подлинная Личность. Поэтому и познание личного Бога может быть только в свободном общении с Ним, в личной, любовной общности, когда для познающего познание неотделимо от самого познаваемого. Для исихастского гносеологического опыта само собой разумеется, что взаимодействие и общение человека с Богом может произойти только в условиях свободы, без какого-либо принуждения, а свобода должна быть любой формы – физической, нравственной, интеллектуальной, логической и т. д. А отношения в условиях свободы могут быть только добровольными, то есть отношениями, свойственными любви. Если по Новому Завету в Божием явлении и откровении миру и людям инициатива принадлежала Богу, потому что «в том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас», «потому что Он прежде возлюбил нас» ( 1Ин. 4: 10 и 19), то тогда и вышеприведенные слова Апостола Павла ( Гал. 4: 9 ) означают первичную инициативу Бога и в самом акте христианского, богочеловеческого познания. Познание происходит и осуществляется в любовной общности между Богом и человеком, но всегда эта любовь взаимная, а не односторонняя, ибо истинная любовь обязательно сопровождается межличностным общением и общностью, иначе она была бы односторонней или даже тиранической. |
|
|
