| IV. Увеликия едва ли не произошло из слова: у св. Мокия, — Евфиния нового у св. Мокия ныне в стишных прологах. О сем Евфимии Антоний паломник русский в 1200 году говорить: недалече от монастыря того (т. е. св. Мокия) новый отец Евфимий лежит, иже сковася в железах ходил. (стр. 131). По Даниилу путешественнику Евфимий новый лежит против града Абидоса, вероятно, другой. 5 Житие пр. Синклитии обыкновенно приписывается св. Афанасию александрийскому. Но в одном кодексе, писанном ок. X века, содержащем некоторые жизнеописания и между ними житие Синклитикии, в конце его на поле тою же рукою написано: доселе простираются словеса (λγοι), исшедшия из св. града (Иерусалима) чрез блаженного Арсения пигадского, как оне находятся все по порядку. Составитель каталога Коаленевой библиотеки (Bibl. Coisl. р. 417) склоняется к тому пониманию сего места, что здесь кончаются жития, собранные чрез Арсения пигадского; но писатель жития Синклитикии весьма древен, если не Афанасий. Так как в некоторых кодексах жития имени писателя его не поставлено, а в двух кодексах оно приписано Поликарпу аскету, так как писателем жития называет Афанасия позднейший из историков Никифор Каллист (XIV в.), так как в слоге его автор каталога не видит ничего Афанасиевого: то он полагает, что писатель его неизвестен. Преосв. Филарет черниговский в сочинении: Подвижницы восточн. Церкви, стр. 11, самому Арсению приписывает житие ее, иначе читая полевую заметку. Осв. Аполлинарии. Житие ее написано современником и спутником ее в Иерусалим; ибо, говоря о путешествии ее в Иерусалим, писатель выражается: мы, нашедши спутников, вошли во св. град и т. д. Но поелику в сем житии говорится, что она поселилась первоначально в болоте около источника, который даже до сего дня называется источником Аполлинарии и в конце жития говорит о совершении чудес от мощей ее даже до сего дня то можно полагать, что или писатель жил после нее довольно долго или сделаны вставки в житие последующим лицом, но еще до раззорения скита. Отец ее Анфемий называется императором, потому что был правителем греч. империи во время малолетства Феодосия младшего; год консульства его падает по 405 от Р. X. Есть в нему письмо Иоанна Златоустого и об нем упоминает Феодорить (см. Барония римск. миртиролог). Известен другой Анфемий, посланный в качестве царя в Рим императором Львом (в 467 г. Bandur. imper. ог. Т. II. р. 652. сн. Евагрия стр. 19 в русск. переводе), и это могло быть причиною названия первого Анфемия царем. Очень неосновательно Ассемани Синклитикию и Аполлинарию считает за одно лице. (Calend. Т. VI. р. 18). |
| 1667 Так Тип. Синайск. библ. 1094 XII в.; это древнейший представитель Иерусалимского устава в том виде, какой он имел до принятия в него студийских канонов и стихир. 1668 В библ. Синайского монастыря есть груз. ркп. X в. «Иерусалимский устав богослужения 12 главных праздников». Сообщения Императ. Прав. Палестин. Общ. 1903, 1, 27. Кекелидзе К. прот . Литург. грузин памят. 614. Есть минея (декабрьская) IX в. по иерусалимскому чину ( Дмитриевский А. , Путешествие по востоку, 66. 1669 Таковы Типикон Синайск. библ. 1047—1214 г. и точная копия с него 1101—1322 г. Подобно Синайской редакции иерусалимского устава существовала Малоазийская, частнее Трапезундская редакция его со следами тамошней практики, представителями которой могут считаться Типиконы Ватопедского мон. 1346 г. 320 (931), 1405 г. 324 (935) и 1446 г. 321 (932). Дмитриевский , Путешествие по востоку 56. 57. 138. Все эти Типиконы, столь важные для истории устава, еще не изданы. 1670 Migne , Patrol. s. gr. t. 119. 1671 Тип. Имп. Ирины гл. 39. 33. Migne , Patrol. s. gr. t. 127, col. 1054. 1059; издан здесь с подлинной ркп. 1672 Miclosich F. et Müller J . Acta et diplomata. Vindob. 1860—1890 г., v. V, t. II, 401. 1673 Дмитриевский , Τυπικ 783. 788. Здесь этот Тип. издан по ркп. XVIII в. 85 Халкин. Богосл. школы, ркп., представляющей копию с ркп. XV в. К-польск. Святогроб. подворья 160. 1674 Древнейшим после Диатипосиса св. Афанисия представителем Святогорского устава (выдержки из которого неоднократно приводит и Никон Черногорец) еще в читсо Студийской его виде можно признать грузинский «Великий Синаксарь», переведенный для Иверской лавре ее деканом (заместителем игумена, καθηγομενος ) Георгием Итацминдели в 1038— 1042 г., употреблявшийся, как видно из содержания его, и в других Афонских монастырях и д.б. в Афанасиевой лавре, от которой Иверская находилось в зависимости; Синаксарь этот близок к Ипотип., Диатип. и выдержкам из Святогорского устава у Никона (который этот устав тоже называет Синаксарем); это ктиторский устав студийского типа (нет всенощных, число кафисм то же, на утрени праздничные антифоны), но с местными особенностями (постный режим, грузинские памяти). |
| Если мы слишком приблизимся, мы потеряем целое, если отойдем слишком далеко, мы потеряем детали. Когда мы слишком близко, мы видим только текстуру камня. Когда мы слишком далеко, мы видим только бесформенную массу. Но есть точка, которая есть и совершенная близость, и совершенное отстояние. Это я имею в виду, когда говорю о восприятии предельной, совершенной инаковости Бога и в то же время о Его совершенной, предельной близости. То же могло быть верно во взаимоотношении между Адамом и Евой. Когда, будучи в исступлении, Адам как бы родил Еву и оказался лицом к лицу с ней, он не увидел ее как эманацию своего существа или свою проекцию, он увидел ее как полноценную личность с полной и совершенной инаковостью и одновременно настолько единую с ним, что она была на тварном уровне «ты». Бог – «Ты» на Божественном уровне. В момент падения, потеряв эту приобщенность к Богу, мужчина оказывается в совершенно новой ситуации по отношению к женщине, и vice versa, она по отношению нему. Они больше не видят друг друга едиными в Боге и едиными в благодати, они видят друг друга как иного. Один древний писатель говорит, что до падения Адам мог смотреть на Еву и сказать: она – мой alter ego, другой я сам, и Ева могла сказать то же. С падением связь нарушена. Они смотрят друг на друга и каждый говорит: я – ego, я – это я, а вот alter, другой. Возможно, этим объясняются подлинно трагические слова, которые Бог произнес, когда совершилось падение: Вот, человек стал как Один из Нас… Он больше не по образу Святой Троицы, двоица, два во едином. Да, их двое, но единство утрачено. И все-таки образ Божий, запечатленный однажды в человеке, не разрушен. И все-таки взаимоотношение мужчины и женщины, как бы оно ни было повреждено, остается как несовершенная любовь, несовершенное единство, которое нашло выражение в другом трагическом слове Божием: И влечение твое будет к твоему мужу, и он будет господствовать над тобой ( Быт.3:16 ). Что-то аналогичное в тех же самых категориях мы находим в Афанасиевом Символе веры , когда святитель Афанасий говорит о Лицах Святой Троицы: Отец есть Бог, Сын есть Бог, Святой Дух есть Бог, однако не три Бога, но Один Бог 73 . |
| Всего не указать. Сердце, любящее веру Христову и ближних, само найдет новые и новые пути полезного содействия. Предстоит высокая задача развить сознание карел в том, что наряду с Русскими и сами Карелы должны оберегать свое сокровище: веру истинную православную и жизнь среди русских, длящуюся уже много веков. И прежде всего – долг карел: оберегаться от финских возмутителей. Затем – нужно приложить все свое старание к подъему своей нравственной и трудовой жизни. А самое главное и самое нужное, это – самим взрослым, и мужчинам и женщинам, научиться говорить по-русски. Детей же прямо-таки надо растить в русском говоре. Карельский язык – бедный и сколько на него ни переводите книг, все-таки из русского языка многих и многих заимствований не избежать. Финны те прямо-таки стараются поскорее перевести карел на финский язык. Правда, теперь Св. Синод прибавил содержание священникам карельских приходов и те должны знать карельский язык. Но – это мера временная. Всех книг на карельский язык не перевести, ни с русского, ни с финского языков, сколько бы ни старались. На это не хватит ни сил переводческих, ни средств. Несравненно легче и лучше, когда все карелы станут в совершенстве владеть сами русским языком. Когда, скажем к примеру, село находит новую хорошую землю, то что делает? Все снимаются с издавна насиженных мест и едут часто за тысячи верст на новые места. И это вполне разумно. Или когда, даже не в дали, найдут хорошее рыболовное озеро, то не станут копать канала, чтобы с водою поближе подходила рыба к их речке. А переселяются сами к озеру и на воле ловят уже рыбу. Рыба ищет, где глубже, а человек – где лучше. Так и в отношении русского языка. Нужно, чтобы ему Карелы сами учились и детей учили. Кому, как не матери и отцу дороги дети и никто не желает так добра им, как родители. Из любви к детям, из любви к святой Церкви, и должны все карелы усердно изучать русский язык и когда это будет сделано, какая сокровищница знаний и для вечной жизни и для временного счастья откроется целому племени?! К участию в осуществлении этих задач и призывается обитель преп. Афанасия. Его обитель ныне превращена в женскую с тем намерением, чтобы её насельницы были добрыми инокинями и просветительницами окрестного карельского населения. И нельзя не пожелать, чтобы девушки и честные вдовицы, не желающие вступать в трудное служение семье, текли под тихий кров преп. Афанасия и здесь в молитвах и трудах проводили бы дни своей жизни, до той поры, когда Христос Спаситель, Небесный Жених, призовет их в свои небесные чертоги. Отдавая досуги чтению священного писания, житий святых угодников Божьих и вообще книг душеспасительных, девушки и вдовицы здесь найдут для себя в молитве и трудах великую духовную пользу, и мало того: они послужат много и всем своим родным и ближним. От них свет Богопознания все более и более станет проникать в женскую нашу крестьянскую среду особенно Карельскую. |
| Единство Логоса св. Афанасий доказывает свидетельствами св. Писания и вселенной. Св. Писание знает только одно Божественное Слово, через Которое всё произошло 330 , через Которое Отец творит, «всем открывается и всех просвещает, и Которое в таинстве крещения именуется вместе с Отцом 331 . Из вселенной мы также познаем одно только Божественное Слово: единство, порядок и гармония вселенной дают основание заключать к единству Творца 332 . Учение ариан о двояком Слове напоминало св. Афанасию учение манихеев, которые также отрицают единственно Сущего и вымышляют себе другого Бога, для которого они не могут подыскать ни свидетельства в Божественых Писаниях, никакого дела 333 . Но если бы оба λγοςα действительно были различны, то можно было бы указать особое дело для каждого из них, и из различия дел их мы могли бы познать различие их самих. Но как этого нет, так нет и различия Логосов, – Логос один. – В своих произведениях св. Афанасий даёт нам полный образ Его. Чтобы, как следует, понять Афанасиево употребление этого образа в его содержании и значении, в высшей степени важно помнить, что Логос имеет значение философское, ветхозаветное и новозаветное. В философии Логос означает вообще открывающийся во вселенной разум, будет ли это просто деятельный разум, как у Гераклита, или действующий целесообразно, как у стоиков, или наконец, действующий целесообразно в подчинении высшему Существу, как у Филона и неоплатоников. В Ветхом Завете о Божественном Слове говорится на ряду с другими наименованиями, как-то Мудрость, Сила и т. п., характеризующими собой отношение Бога к миру. В Новом Завете, как известно, учение о Слове изложил подробно св. апостол и евангелист Иоанн Богослов в прологе к своему евангелию, имея в виду отчасти иудейское предание, отчасти ново-иудейскую филоновскую философию. В отличие от того и другой он показал, что Логос – истинное Божественное Слово, Сын Божий единосущный Отцу, но и отличный от Него, как особое Лицо. У св. Афанасия все три значения «Слова» соединены в одно целое. |
| Иустин (Попович) . Догматика Православной Церкви. Эсхатология. М., 2005. С. 55). 48 Цитата содержится в т. н. Афанасиевом Символе веры (Quicumque vult), который не принадлежит александрийскому святителю (составлен не ранее V века). На Западе этот текст обладает авторитетом одного из трех вселенских Символов веры . См. подробнее Афанасиев символ веры//Православная энциклопедия. Т. 3. URL: http://www.pravenc.ru/text/76822.html 51 Учение об исхождении Святого Духа «и от Сына», среди прочих заблуждений римо-католицизма, было также осуждено на Константинопольском соборе 1484 года, который назвал себя вселенским и был таковым по составу. 52 Цезарь Бароний (1538–1607) – кардинал Римо-католической церкви, историк Церкви. Автор 12-ти томника «Церковные анналы» (Annales ecclesiastici). 53 Согласно православному учению «свидетельство Кафолической Церкви ни в чем не уступает Божественным Писаниям. Поскольку один и тот же Святой Дух устроил Церковь и преподал Писания, то совершенно все равно, учиться ли от Писаний или от Кафолической Церкви» (Исповедание православной веры Восточной Церкви, определение 2). Поместный собор, излагающий учение веры и нравственности, получает авторитет безошибочного, вследствие его одобрения полнотой Церкви. 54 По словам проф. А. А. Бронзова , «значение этих заповедей весьма велико. Давшая их Церковь заявила себя в этом случае чадолюбивою матерью, заботящеюся о спасении своих чад и ради этого старающейся дать им наставления в возможно большем числе случаев их жизни. Она.. воспитывает этими заповедями уважение ее чад к ней самой, т.е. Церкви, к ее представителям, к ее достоянию, призывает и приучает христиан к воздержанию, к заботам об улучшении их внутреннего мира, охраняет их чистоту, предостерегая от языческого и еретического влияния, возбуждает в них любовь ко всем, призывая молиться даже за еретиков и раскольников. Если б христиане следовали спасательным советам своей Матери-попечительницы, тогда они стояли бы на должной высоте, чего, к сожалению, нельзя сказать теперь, когда целиком или по частям нарушаются решительно все девять церковных заповедей, а особенно 1-я, 4-я, 5-я, 6-я и 9-я. |
| Вместо часовни, построенной над мощами прав. Афанасия после погребения их и от времени пришедшей в ветхость, по храмозданной и храмосвятной грамотам архиепископа Варсонофия от 22 июля 1758 и от 29 июля 1759 г. начата постройкою и в 1759 г. освящена церковь во имя св. Афанасия Александрийского, при которой стали жить и священники для служения молебнов и вообще для совершения богослужения. Затем в 1765 г. к этой церкви причислено пять деревень, входивших до сего времени в состав ближайшего — Верхоледского прихода. Так положено было начало Афанасьевскому приходу, состоящему и в настоящее время из тех-же пяти деревень, расположенных по берегам р. Леди (две на правом берегу и три на левом), в коих жителей к 1 января 1895 г. было 364 м. п. и 422 ж. п. Приходский храм находится в Афанасьевской пустыне, в которой проживает только причт и по временам богомольцы и богомолки в келиях. Эта пустынь окружена со всех сторон лесом и отстоит от г. Архангельска в 410 вёрст и от приходских деревень в 12-15 вёрст, от ближайших приходских церквей — Верхнеледской в 10 вёрст и Устьтарнянской в 25-ти. Кроме Афанасиево-Александрийского храма, для зимнего служения в 1774 г. (по указу Консистории от 31 июля за 938) начат постройкою и в 1775 г. освящён другой храм во имя великомученика Георгия. С течением времени вместо деревянной Афанасиевской церкви, значительно обветшавшей к началу нынешнего столетия, согласно указу Консистории от 26 мая 1806 г., дозволено было устроить из белого тёсаного камня новую церковь того-же имени с приделом в трапезе во имя вмч. Георгия. По заготовлении достаточного материала старая деревянная церковь была в 1824 г. разобрана, а на место её в том-же году, по плану Ямскогорского священника Иоанна Кулижского, заложена каменная, главный престол которой освящен был 23 мая 1832 г. протоиереем Шенкурского собора Николаем Ждановым. Деревянная-же церковь вкмч. Георгия, устроенная в 1775 г., с устройством придела в честь этого угодника, в 1848 г. была переименована в Петропавловскую, а в 1867 г. сгорела и не была возобновляема. |
| В 1056 г. памятник списан был нотарием Львом, и после этого на Востоке исчезают точные сведения о нем, так как уже Зонара (ок. 1120 г.) не знает Διδαχ: в своем комментарии 171 на 39 Пасхальное послание св. Афанасия [он указывает], что τν διδαχν τν αποστλων некоторые считают приписываемыми Клименту Римскому «Постановлениями», которые так называемый Шестой собор запретил читать (2 правило Трулльского собора) как подложные и извращенные еретиками. А Властарь 172 это неправильное мнение выдает уже за бесспорную истину и говорит, что Трулльский собор осудил τν διδαχν τν αγων αποστλων, причем заявляет, что сам он этой книги не видел. В XIV в. о Διδαχ упоминает Никифод Каллист в своей «Истории» [(II, 46)]; но его свидетельство не имеет самостоятельного значения, так как в этом сообщении он стоит в очевидной зависимости от Евсевия Кесарийского и только повторяет его. Вопрос о происхождении Διδαχ; отношение его к другим памятникам древнецерковной письменности и источники его В настоящее время большинство исследователей признает, что все памятники канонической письменности представляют позднейшую переработку Διδαχ, иногда довольно свободную, как, например, в Псевдо-Афанасиевом Syntagma doctrinae ad monachos. Во всяком случае, сходство этих позднейших памятников может быть объяснено так или иначе, но более или менее убедительно. Что же касается отношения Διδαχ и Послания Варнавы и «Пастыря», то по этому вопросу научные исследования не привели еще к общепризнанным результатам. Филофей Вриенний высказал убеждение в зависимости Διδαχ от Послания Варнавы и соответственно с этим решал вопрос о времени происхождения памятника. Этот взгляд в первое время принят был почти всеми исследователями; но при ближайшем изучении многие пришли к совершенно противоположному взгляду и первенство происхождения стали приписывать Διδαχ; соответственно с этим решался вопрос и о взаимной зависимости двух памятников. Стремление представителей этих противоположных направлений в решении вопроса о взаимном отношении двух произведений возможно тверже обосновать свою точку зрения в значительной степени поколебало обе гипотезы, обнаружив, что ими не устраняются существенные и непреодолимые затруднения. |
| Кипрский ересеолог не раз имел случай беседовать со многими из слушавших учение досточтимого для него Лаодикийского старца; он находил в их воззрениях „много разномыслия», и в числе высказанных ими „странных мнений» он упоминает о таких, какие опровергает св. Афанасий в послании к Епиктету 331 . Мало того: св. Епифаний прямо заверяет, что именно они, – эти слушатели Аполлинария, – привели в смятение „верхние страны», вследствие чего и „явилась нужда созвать собор и анафематствовать таковых». „Но были составлены, – продолжает Епифаний, – и памятныя записи, списки с которых были посланы блаженной памяти папе Афанасию» 332 ; эти „памятныя записи» не дошли до нашего времени, но с содержанием их мы можем отчасти ознакомиться из послания св. Афанасия к Епиктету, написанного по поводу получения Афанасием этих записей. Из этого последнего источника узнаём, что „памятныя записи» присланы были Епиктетом, епископом коринфским, и излагали ряд еретических мнений о Лице Иисуса Христа, из которых большая часть тожественна с теми, какие имеются в виду в Афанасиевом „свитке к антиохийцам» 333 и какие св. Епифаний слышал от „некоторых наученных» Аполлинарием. Подлинные сочинения Аполлинария и весь строй его христологического учения отнимают всякую возможность думать, чтобы он держался этих, опровергаемых Афанасием и упоминаемых Епифанием мнений, и Кипрский епископ вполне справедливо полагал, что „пришедшие к нему от Аполлинария чада, не разумея глубины учения такого ученаго и мудраго мужа и учителя, сами от себя измыслили это, не наученные от него» 334 . Если всё же представители этих мнений являлись к Аполлинарию слушать его учение и выдавали себя Епифанию за учеников его, то, очевидно, Лаодикийский епископ, благодаря своему авторитету, служил некоторое время живым центром, около которого группировались люди различных христологических воззрений 335 , и, без сомнения, среди этих последних были и такие, которые в учении Аполлинария видели ясное подтверждение своих воззрений, не вдумываясь в точный смысл его. |
| Изыде сеяй сеяти и прочая. И сие глаголет не инако быти верен свидетель их иже на небеси обитаяй Бог. Ложь же о чувственном престоле, сия непщевати речена быша, по пленении бо вавилонском никто на престоле Давидове седе, от того же времени даже до настоящего тысящи близ лет есть преход. Откуда давидов чувственный престол разорися, его же и последующими плачется, противных обещанием, случившася сему показуя яже потребне прорчеству еже о Христе соединишась. Обоего престола назнаменуемо разнствие, Давидскому убо престающу, обещанию же еже о сем боголепно исполняему. Дидимово . И инако, о вечных и пребывающих клянется Бог. Сего ради по чину Мелхиседекову непреступаемо священство да не раскается якоже о священстве Мелхиседекове, и ко Аврааму клятвами овещавает, о семени его благословитися всем языком земли, но временное что дая не клянется о том, и раскаятися глаголется яко помазав Саула в царя, тем же и Давиду клянется, о еже от семени его Спасу быти Христу свечнующему с престолом начальства своего, самому правды солнцу, и луна же глаголет скирание, сиречь просвещаемых от Христа в век, пребывает исполнена светом, исполняему реченому: и будет свет луны аки свет солнца, когда воссияют праведнии яко солнце в царствии Отца их, а еже сия сице будут свидетель на небеси есть о нем же глаголет Иов, се бо на небеси свидетель мой и советник мой в вышних вместо же во святом моем, на тое преведение глаголя, в святыни моей, сиречь в святости моей. Кириллово . Семя Давидово глаголет, иже от семени Давидова по плоти рожденного Христа, иже и в век пребывает. Не бо возможно есть Богу сущу и Божию поистине Сыну не отнюдь и всячески присносущну быти. Афанасиево . Престол Божий уразумей церковь , почивает бо на ней, будет убо глаголет церковь Христова облистая и просвещая поднебесную, и пребывая в веки аки солнце и луна. 2) Толковая Псалтирь философа Евфимия Зигабена, монаха 642 Семя его в ο век пребудет, и престол его, яко солнце пред ο мною . Семя Давида есть Христос по плоти, яко мы сказали выше, Который и царствует вечно над Христианами посредством воли их, а над неверными – и против желания их: дана , говорит, Μ н е власть на небе и на земле ( Мф.28:18 ). |
|
|
