| Закрыть «У любви есть слова...» Памяти Афанасия Фета Алла Новикова-Строганова 00:05 11.01.2016 1412 Время на чтение 20 минут От редакции. В конце минувшего года отмечалось 195-летие великого русского поэта Афанасия Афанасиевича Фета. Публикуем исследование нашего постоянного автора, доктора филологических наук Аллы Анатольевны Новиковой-Строгановой, посвященное его памяти. «Шёпот, робкое дыханье, трели соловья...», «Сияла ночь, луной был полон сад...», «На заре ты её не буди...», «Я пришёл к тебе с приветом...», «Уж верба вся пушистая...», «Зреет рожь над жаркой нивой...», «Это утро, радость эта...»... Стихи живут, дышат, благоухают, переливаются радужным полноцветьем, трепещут, как взволнованное сердце. Чудная картина, Как ты мне родна: Белая равнина, Полная луна. Свет небес высоких, И блестящий снег, И саней далёких Одинокий бег. («Чудная картина...», ) Как знакомо, как близко русскому сердцу, как тепло на душе. И всё это - Афанасий Афанасиевич Фет (1820 -1892), 195-летие которого отмечалось в 2015 году. За краткой, как сдержанный вздох, фамилией Фет - много неразгаданных тайн: загадки его рождения и происхождения, любви и трагической гибели его возлюбленной, секрет неизменного чувства к ней до последних дней жизни поэта. На его могиле в селе Клеймёново Орловской области значится фамилия Фет-Шеншин. Двойная фамилия, двойственная жизнь, раздвоившаяся судьба: автор поэтических шедевров и помещик, рачительный хозяин нескольких имений; бедняк и богач; безродный иностранец-разночинец и знатный русский дворянин; проникновенный лирик и уездный мировой судья; влюблённый, до конца дней своих сердцем преданный погибшей от любви к нему девушке, и муж своей супруги в безлюбовном браке. И всё это - тоже Фет. Как писал Алексей Жемчужников в стихотворении на смерть поэта: Искупят прозу Шеншина Стихи пленительные Фета. («Памяти Шеншина-Фета», 1892) Когда Фету было под семьдесят и, говоря его же словами, уже светили «вечерние огни», родилось это потрясающее признание: Нет, я не изменил. До старости глубокой |
| Для поездки в Италию и южнославянские земли не оставалось времени. Естественно, у Дмитриевского возникло желание новых поездок. За время его первого путешествия им было прочитано и описано 410 греческих и 60 южнославянских рукописей и 42 отрывка из греческих рукописей. 42 В том числе-114 евхологиев, из которых им описано 77, 72 типикона с именем Лавры преп. Саввы Освященного, 5 южнославянских Уставов, 15 орологиев, 19 Евангелий, 8 Апостолов, 20 Триодей, 11 профитологиев, 5 Псалтирей, 6 стихирарей, 3 Октоиха, 9 Миней, 11 нотных богослужебных книг и 4 отдельных службы. 43 Проф. Дмитриевский имел русских предшественников по путешествиям по восточным книгохранилищам. Но и наиболее известные из них – еп. Порфирий (Успенский) и архим. Антонин (Капустин) , заслужившие себе достойную славу собиранием рукописей, их описанием и интересными для науки находками,– в своих занятиях не имели определенного плана. Их занятия носили случайный характер, что не могло не отразиться на результатах их трудов. Они были скорее собирателями, чем исследователями. Дмитриевский же, отправляясь в свое путешествие по Востоку, поставил определенные задачи, которые и стремился выполнить по мере возможности, хотя случайно интересные находки и его заставляли отклоняться от основной темы и «разбрасываться». Основная тема его занятий была поставлена предшествовавшими работами русских литургистов (Мансветова, Красносельцева) и самого Дмитриевского: история Типикона и Евхология, в Русской Церкви представленного главным образом Служебником и Требником, и история общественного и частного богослужения. Для разработки этой истории был необходим материал – рукописное наследство, по преимуществу греческое. Дмитриевский в отношении истории Церковного устава поставил задачу: 1) «описать и изучить возможно полно и обстоятельно те греческие рукописи, которые так или иначе относятся к Церковному уставу и которые уясняют нам историческое прошлое и нынешний состав данной книги, с преимущественным вниманием к тем рукописям, которые касаются его истории в древнейшую пору христианской Церкви, когда наш Церковный устав еще только вырабатывался в кодекс правил, регулирующих строй православного богослужения, и когда записи Уставов или Типиконов в нынешнем смысле этого слова еще не существовали; 2) проверить личным осмотром все те рукописи и данные для истории Церковного устава, которые были обнародованы и извлечены на свет Божий из книгохранилищ восточных и западных прежними путешественниками и учеными, чтобы иметь возможность вполне самостоятельно и без предубеждений судить как о самих памятниках, так и о-научной их ценности для истории настоящей богослужебной книги» 44 , например, о научной ценности «Евхология» Гоара, о семи экземплярах. |
| Занимаясь разработкой проблем исторической литургики, Дмитриевский не забывал и практического ее применения. Так, например, вдохновляемый архиеп. Сергием (Ланиным) 84 , он собирает свои статьи, помещенные под заглавием «Чинопоследования хиротоний и хиротесий с объяснениями» в «Руководстве для сельских пастырей», и издает книгу «Ставленник. Руководство для священно-церковно-служителей и избранных в епископа, при их хиротониях, посвящениях и награждениях знаками духовных отличий, с подробными объяснениями всех обрядов и молитвословий», Киев, 1904 85 , награжденную Макарьевской премией по отзыву проф. В. Певницкого . 86 Эта, книга Дмитриевского значительно превосходит подобного рода руководства богатством историко-литургических и практических сведений, полезных для ставленников, начиная с чтецов, подробным (около половины книги) описанием епископской хиротонии и ее истории, объяснением обрядов и молитв, главным образом, «а основании литургических творений блаж. Симеона Солунского . Дмитриевский подробно объясняет происхождение и символику церковных облачений. Плодотворна была и академическая деятельность Дмитриевского. Ему, профессору Литургики и Церковной археологии, приходилось, конечно, читать лекции и по последнему предмету, но естественно, приняв во внимание всю его научную деятельность и интересы, что главное внимание и вдохновение профессора относилось к Литургике. В своем преподавании он следовал историческому методу. В качестве иллюстрации его взглядов на характер лекций по Литургике в высшей духовной школе приведем его замечания на существовавшую в 1896 году печатную программу их. «Необходимо обратить,– писал он,– более серьезное внимание на историю богослужебных книг, употребляемых в современной богослужебной практике. Это не только главные источники данной науки, но и регуляторы современного богослужения. Всестороннее изучение исторической судьбы наших церковно-богослужебных книг, следовательно, настоятельно необходимо для питомцев наших академий… По моему мнению, лучше всего историю этих книг выделить в особую часть, которую я назвал «прикладной литургикой», и дать этому отделу самую широкую постановку. Намеченные мною рубрики… представляют… полную и верную критику исторической судьбы, по крайней мере, важнейших богослужебных книг, как, например, Типикона, Служебника, Архиератикона, Требника и др. на основании новых научных данных, частью уже обнародованных, а частью имеющих появиться в свет в самом непродолжительном будущем». 87 |
| 868, вместе с тем являются и первыми тремя последовательно идущими тропарями 1-й кафизмы; тропари: «Помышляю день страшный” и «Во юдоли плачевне» встречаются рядом как в нынешнем чине 12 псалмов (и в чине ночных часов по Соф. 1052 ), так равно и после 9-й кафизмы. Такая устойчивая последовательность простирается и на молитвы. Сопоставим, напр., молитвы ночных часов, по Син. 868, и совпадающие с ними молитвы после кафизм в Афоно-Афанасиевской Псалтири 145. Между теми и другими наблюдается следующее соответствие: молитва 1-го часа соответствует молитве после 5-й кафизмы, молитвы 3-го, 4-го и 5-го часов – молитвам после 7-й, 8-й и 9-й кафизм, м-ва 8-го часа – м-ве по 11-й кафизме, м-ва 9-го часа – м-ве по 10-й кафизме, и, наконец, м-ва 11-го часа – м-ве по 12-й кафизме. Следовательно, только молитвы 8-го и 9-го часа здесь обменялись местами; все же остальные молитвы движутся параллельно в обоих памятниках. Очевидно, ночные часы, дневные почасия, псалтирь с покаянными тропарями и молитвами, а также нынешний чин 12 псалмов являются лишь разновидностями, или особыми редакциями одной и той же системы, одного и того же «правила псалмопения». Особенность последования тропарей и молитв после кафизм состоит лишь в том, что вместо избранных псалмов здесь полагается рядовое чтение целой кафизмы, и таким образом каждая кафизма со своими тропарями и молитвами соответствует отдельному последованию из круга почасий. А что, действительно, в данном случае мы имеем дело с одним из видов древнего правила псалмопения, об этом ясно свидетельствует «устав» псалмопения печатаемый в наших Псалтирях впереди «тропарей и молитв по кафизмах». Здесь мы читаем: «Богоноснии –– отцы наши, –– исперва от Святаго Духа предания иночествовати навыкше, –– нам оставиша устав Богом преданнаго пения их, и умиленныя молитвы, ими же Бога милостива себе сотвориша: ови бо их часы с междочасием пояху, составивше избранныя псалмы, с тропари и с молитвами, и нарекоша сия часословец; друзии един псалтирь пояху; инии же, подвижнейшии суще, по всякой кафисме трисвятое с поклоны, и с тропари покаянны, и с молитвами псалтирь пояху». |
| Чтобы выразить связь между Творцом и его созданиями, великий Максим Исповедник воспользовался старинной концепцией Логоса, понимавшей Божественное Слово средоточием и живым единством логоса творения. Терминология уже существовала у Филона и Оригена. Но тогда как для Оригена logoi как logoi существуют лишь в сущностном тождестве с единым Логосом, то для Максима их реальное и «логичное» бытие выражается также в их разнообразии. Огромная разница между Оригеном и Максимом в том, что Максим отвергает воззрение Оригена на видимое творение, которое, по мнению последнего, разнообразно лишь по причине Грехопадения. «Благость» творения, по Максиму, обретается в самом творении, а не только в единении его с Божественной Сущностью. Но творение не может быть воистину «хорошим», если его не видоизменяет logoi, которое пресуществует как мысли и акты воли Божией, не укореняет в Нем и не сохраняет общения с единым «сверхсущностным» Божественным Логосом . Творения, следовательно, не существуют только «как logoi» или только вследствие того, что Бог вечно «знал их»; они существуют «собою с того самого момента, когда Бог привел в действие Свое предведение. В Его мысли создания существуют вечно только потенциально, тогда как их действительное существование проявляется во времени. Это временное, действительное существование сотворенных существ является не автономным, но сосредоточено в едином Логосе и в общении с Ним. Стало быть, в определенном смысле «один Логос есть множество logoi, и многие суть Одно»: «Единый есть множество согласно творящему и объединяющему исхождению Одного во многих но многие суть Одно согласно Промыслу, Который приводит многих к обращению к Одному как их Всемогущему Началу» . Парадоксально получается: твари суть одно в одном Логосе, Который, однако, «сверхсущностен» и превыше участия . «Итак, logoi для Максима не тождественны ни Сущности Божией, ни бытию вещей в сотворенном мире. Фактически, апофатическая тенденция у Максима сочетается с антипантеистической тенденцией… Это стало возможным прежде всего благодаря пониманию logoi как решений воли Божией» . Оставаясь верным Афанасиевому различению между природой и волей, Максим успешно строит подлинно христианскую онтологию творения, которая на протяжении всей истории византийской мысли останется своего рода эталоном и по сути неоспоримо авторитетной системой . Эта онтология предполагает различение в Боге между «природой» (или «сущностью») и «энергией», то самое различение, которое впоследствии назовут «паламизмом». И к тому же она предполагает личное и динамичное понимание Божие так же, как и динамичную, или «энергетическую», концепцию сотворенной природы. 3. Динамизм творения |
| Таким то образом изъясняется выражение: сетью; а выражение: воздаянием, должно понимать так, что иудеи по причине Божественных писаний наказываются неразумением их. Далее выражение: преткновением, означает то, что иудеи, читая Писания и держась в них одной буквы, заключающей в себе смысл о Христе, претыкаются; например: они читают о пришествии Христовом сии слова: тогда будут пастись волк с агнцами и барс почиет с козлищем и лев, как вол, будет есть мякину (Ис.4, 6), и подобные им, и, не понимая их, претыкаются, ибо слова сии в высшем смысле принимаемые сбылись на деле; а иудеи, понимая их чувственно, претыкаются, сказывая, что они доселе еще не исполнились. За сим слова: да будет и да помрачатся и прочие, стоящие (на греч.) в повелительном настоящего, глаголы имеют значение будущего, вместо: будет и помрачатся, ибо выражают предсказание о тех бедствиях, которым имеют подвергнуться иудеи. Следовательно Сам Христос, как Бог повелевает будущими событиями. Слова Златоуста : Да будет, говорит, трапеза их сетью, то есть, наслаждение и все блага да изменятся и погибнут и да будут они удобоуловляемы для всех. Далее, показывая, что они подвергаются сему в наказание за грехи, прибавил: в воздаяние им. А всего важнее здесь то, что и конца не будет их бедствиям, что сам пророк сей показал; ибо не просто сказал: хребет их да будет согбен, но навсегда. Слова Кирилла , согласные с Афанасиевыми : как бы так говорит, пусть понесут подобное тому, что приготовили для Меня, чтоб Я испытал. Ибо горе беззаконному: потому что зло постигнет его по дедом рук его (Ис.3, 12). И Феодорит , прилагая вышесказанные слова к пленникам Вавилонским, в толковании сего места говорит: Иудеи, не быв ничем обижены, но пользуясь благодеяниями всякого рода, своему Благодетелю поднесли желчь с уксусом, как некий зловредный виноград, почему и подверглись тем же наказаниям, и трапеза их обратилась им в сеть. Он так говорит: Трапеза есть богодухновенное Писание, созерцание и разумение которого составляет пищу разумных душ, а слово питает подобно трапезе. |
| 87. Вмале не скончаша мене на земли (едва не до кончины довели меня на земле), аз же не оставих заповедей Твоих. Едва говорит, не умертвили меня враги мои, Господи; так как кончиною называется и прекращение жизни. Или заключили и истребили меня на земле; но я и столько страдая не удалился от рассматривания и хранения заповедей Твоих. Кончина на земле, по мнению Дидима, значит смерть, не общую, но принятие овеществления, которое назвал землею; а равно получить кончину значит принять свойства его. 88. П о милости Твоей живи мя; и сохраню свидения уст Твоих. Оживотвори меня, Господи, присовокупляет, по милости Твоей, поскольку Ты милостив, чтобы жить при помощи (милости) Твоей и сохранить свидетельства уст Твоих, которые Ты внушил Моисею, а он написал их. Феодорита: Смиренномудрием украсил сие слово; ибо просит воздаяния жизнью не за правду, но умоляет о даровании оной по милости, обещаясь сохранять свидетельства Божии. 89. Во век, Господи, слово Твое пребывает на небеси. 90. В род и род истина Твоя; основал ecu землю, и пребывает. Всегда, говорит, повеление Твое, Господи, непоколебимо пребывает на небе, касательно, то есть, порядка: оно то сохраняет и содержите небо в том порядки, в котором оно создано в начале. И самая истина Твоего повеления имеет свойства истины во всяком роди, без изменения того порядка, который назначен и дан ему в закон в начале. Ты, сказано, основал землю, и пребывает неподвижною, как заповедано ей Тобою. По словам Афанасия, Василя и Кирилла, слово здесь не есть слово прекращающееся, но, по словам псалмопевца, пребывающее во век, и мне кажется, пророк, как говорит Феодор, касается высших предметов. Знаю, говорит, что Твое Слово, которым Ты сотворил все, находящееся горе и на небе, пребывает во век веки. Посему он упоминает о присносущном Слове Отца, бывшем в начале и об устроении всего; и явно называет всю тварь работающею Ему. Слова Феодорита, согласные с Афанасиевыми, п оказывают, что Ангельские соборы, обитающие на небе, сохраняют Божественный закон, и чужды всякого преступления. |
| В Музее истории города Ярославля проходит выставка, приуроченная к 400-летию Кирилло-Афанасиевского монастыря 1 июля 2015 г. 08:15 Торжественное открытие выставки состоялось 30 июня 2015 года в Музее истории г. Ярославля. «Ибо возлюбил Господь место сие…» – под таким названием объединили экспозицию организаторы и авторы: настоятель Кирилло-Афанасиевского мужского монастыря г. Ярославля игумен Феодор (Казанов), заместитель директора музея Н.Г. Корсиков, старший научный сотрудник музея М.Ю. Белова. Выставка стала одним из первых мероприятий в рамках празднования 400-летия Кирилло-Афанасиевского мужского монастыря. На выставке с помощью фотографий, документов и предметов воссоздана 400-летняя история обители, начиная с обретения иконы Спаса Нерукотворного Образа по сегодняшний день. В церемонии открытия приняли участие митрополит Ярославский и Ростовский Пантелеимон , советник губернатора области В.В. Кувшинов, директор музея В.В. Величко, настоятель Кирилло-Афанасиевского мужского монастыря игумен Феодор (Казанов), благочинный приходов Ярославского городского округа иерей Александр Пчелкин, руководитель отдела религиозного образования и катехизации Ярославской митрополии протоиерей Павел Рахлин, руководитель отдела по культуре Ярославской епархии протоиерей Михаил Смирнов, настоятельница Казанского женского монастыря г. Ярославля игумения Екатерина (Гаева), настоятель храма св. Димитрия Солунского г. Ярославля протоиерей Олег Косолапов, настоятель храма свв. Зосимы и Савватия г. Ярославля протоиерей Аркадий Гопаненко, настоятель Софийского храма г. Ярославля протоиерей Василий Шиханов, представители научных кругов и общественности, клирики, прихожане храмов. «События Смутного времени, того периода, когда был основан монастырь, для ярославцев имеют большое значение, — сказал в своем приветственном слове директор музея В.В. Величко. — Ярославль тогда играл важную роль. Многие историки занимаются исследованием событий Смутного времени, изучают роль временной столицы, Ярославля, в восстановлении Российской государственности. Ярославцев это вдохновляет, тем более, что именно здесь ополчение с 2 тысяч человек увеличилось до 20 тысяч. И сегодня, отмечая 400-летие Кирилло-Афанасиевского мужского монастыря, мы вспоминаем его основателей, всех тех, кто служил и трудился здесь, и благодарим их». |
| В Ярославской епархии прошли торжества, посвященные 400-летию основания Кирилло-Афанасиевского мужского монастыря 1 сентября 2015 г. 12:11 29 августа 2015 года в Ярославской епархии прошли торжества, посвященные 400-летию основания Кирилло-Афанасиевского мужского монастыря. Праздник начался с молебна в Преображенском храме бывшего Спасо-Преображенского монастыря г. Ярославля, ныне являющегося государственным историко-архитектурным и художественным музеем-заповедником. Богослужение совершил епископ Рыбинский и Угличский Вениамин в сослужении духовенства Ярославской и Рыбинской епархий Ярославской митрополии . После молебна состоялся крестный ход с иконой Спаса Нерукотворного от Спасо-Преображенского к Кирилло-Афанасиевскому монастырю. Торжества продолжились Божественной литургией в Спасо-Пробоинском храме Кирилло-Афанасиевского монастыря Богослужение возглавил митрополит Ярославский и Ростовский Пантелеимон. Его Высокопреосвященству сослужили епископ Рыбинский и Угличский Вениамин , секретарь Ярославской епархии и настоятель храма великомученицы Параскевы Пятницы архимандрит Адриан (Денисов), настоятель Никитского мужского монастыря г. Переславля-Залесского архимандрит Димитрий (Храмцов), наместник Спасо-Яковлевского Димитриева мужского монастыря г. Ростова Великого игумен Августин (Неводничек), настоятель Кирилло-Афанасиевского монастыря и руководитель отдела социального служения и благотворительности Ярославской епархии игумен Феодор (Казанов), благочинный приходов Ярославского округа иерей Александр Пчелкин, первый проректор Ярославской духовной семинарии и настоятель Вознесенско-Благовещенского храма г. Ярославля иеромонах Агафангел (Шкуранков), настоятель храма пророка Божия Илии с. Кузнечиха иеромонах Антоний (Инюшин), настоятель храма Димитрия Солунского г. Ярославля протоиерей Олег Косолапов, клирики храмов Ярославской и Рыбинской епархий. За богослужением молились настоятельница Введенского Толгского женского монастыря игумения Варвара (Третьяк), настоятельница Казанского женского монастыря игумения Екатерина (Гаева), насельницы обителей, начальник Ярославской таможни полковник таможенной службы В.Н. Морозов, благотворители Кирилло-Афанасиевского монастыря, многочисленные прихожане и паломники. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 В Ярославский Спасо-Афанасиевский монастырь передан чудотворный образ Спаса Нерукотворного 03.04.2021 В Ярославский Спасо-Афанасиевский мужской монастырь возвращена икона « Спас Нерукотворный » XVI – XVII веков. 2 апреля в торжественной церемонии передачи образа обители приняли участие губернатор Дмитрий Миронов и министр культуры РФ Ольга Любимова, сообщает «Ярославский Регион». – В Спасо-Афанасиевскую обитель возвращается драгоценная святыня – икона Спаса Нерукотворного, – сказал Дмитрий Миронов. – Более четырехсот лет назад она освятила формирование в Ярославле народного ополчения, собиравшегося для освободительного похода на Москву. Образ долгие годы находился в музейных запасниках и требовал серьезной реставрации. Мы нашли возможность восстановить икону, чтобы она смогла стать главной святыней возрождающегося монастыря. В XVII – начале XX века икона «Спас Нерукотворный» являлась чтимой реликвией приходской Спасо-Пробоинской церкви. На месте обретения образа в 1616 году в память об освобождении России от поляков в период Смутного времени был основан Кирилло-Афанасиевский мужской монастырь. В феврале 1925 его закрыли. В 1930-х годах городские власти разобрали монастырскую колокольню, в храмах и кельях братии были устроены различные предприятия. Икона поступила в Ярославский художественный музей. С 2018 до 2020 года она проходила исследование, а затем реставрацию в Государственном научно-исследовательском институте реставрации в Москве. В процессе работы реставратор Олеся Романова удалила поздние живописные слои с лика Спасителя, и образ предстал в своем первоначальном виде. – Мы рады, что благодаря заботе музейных сотрудников, бережной реставрации ГосНИИРа и усилиям монастыря икона смогла вернуться на историческое место. Это является результатом нашей совместной работы. Конечно, возвращение святыни будет важным и для паломников, которые будут стремиться посетить обитель, – сказала Ольга Любимова. Она подчеркнула, что здесь в монастыре созданы все необходимые условия для обеспечения сохранности чтимой реликвии. Образ помещен в специализированный климатический киот. Для круглосуточной охраны реликвии установлена многоуровневая охранно-пожарная сигнализация и обеспечено видеонаблюдение. Икона остается в составе Государственного музейного фонда. Митрополит Ярославский и Ростовский Вадим поблагодарил губернатора области и Министерство культуры за помощь в реставрации иконы и возвращении ее в монастырь. Православие.Ru / Древо-инфо.Ru Редакция текста от: 03.04.2021 10:03:21 |
|
|
