| В это же самое время, тоже согласно антиохийской практике в начале пятого века, Раббула ввел перевод первого послания св. Петра, первого послания св. Иоанна и послания св. Иакова, вместе с пересмотренным текстом Деяний и посланий апостола Павла. Евангельский текст, легший в основание сирийского Диатессарона, представляет греческий текст, как он читался в Риме около 170 г. по р. X. Текст Евангелий в древнем сирийском переводе там, где он отличается от Диатессарона, представляет собой греческий текст, как его читали в Антиохии около 200 г. по р. X. Наконец, текст Евангелий Пешитты там, где он отличается от древнего сирийского перевода и Диатессарона, представляет греческий текст, читавшийся в Антиохии около 400 г. по р. X. Этот краткий итог заключений, конечно, до некоторой степени гипотетичен. Но я верю, что он сделан согласно с тем, на что действительно намекают как текстуальные, так и исторические свидетельства, и надеюсь, что более важные части его будут установлены в будущем более точно. Лекция III-aя. Древне-сирийская теология Афраат.–Его понятие веры.–Афраат и тринитарное учение.–Его учение о Св. Духе–Христология– Ефрем Сирин –Carmin а Nisibena.– Поэзия св. Ефрема.–Его sermo de Domino nosmro.–Paббyлa.–Ynaдok. В английской церкви всегда был мудрый обычай по большим праздникам церковного года читать латинское исповедание веры, известное нам под именем Афанасиевского символа. Этот почтенный документ в настоящее время не популярен. Он доказывает и не согрет теплотой чувства. Но в Афанасиевском символе есть одно изречение, которое так изящно представляет сущность великих споров IV и V веков, что я воспользовался им как своего рода текстом для моей речи в этот день. Как вы все знаете, Афанасиевский символ научает нас говорить: «Подобно тому, как христианской истиной мы вынуждаемся исповедовать каждое Лицо само по себе Богом и Господом, так кафолическая религия запрещает нам говорить о трех Богах и трех Господах» 45 . Кафолическая религия, это–живое и беспрерывное предание учения, однажды сообщенного святым чрез откровение; христианская истина, это – логическое развитие христианскими мыслителями благоговения верных к их Господу, истолкованного в свете греческой философии. |
| Декан вестминстерский. Подавая свой голос в пользу упомянутой “Resolution”, я желаю сделать одно или два замечания, которыми, быть может, устранятся возражения каноника Conway‘ckoro относительно первой резолюции, и ещё сказать нечто в ответ на замечание декана кантербурийского. Прошу друга моего – канонника Conway‘ckoro обратить внимание на то, что в репорте (или докладе) комитета ни слова не сказано о взаимнообщении в деле проповеди (in preaching). Но если бы и было что сказано, я полагаю, что не много-то найдется между нами таких духовных, которые отважились бы проповедовать на русском языке (смех), да, может быть, немного найдется и таких, которые отважились бы беседовать с греческой паствой на её языке, и ещё менее таких, которые вздумали бы говорить по-коптски (Снова смех). С другой стороны, хоть большая часть русских обладают особенной способностью приобретать познания в иностранных языках, и хоть представители православной здесь церкви хорошо знакомы с нашим языком, всё, однако ж, мне известно, что, вообще говоря, иностранными языками владеют главным образом миряне, а не духовные. Следовательно, нет основания думать, чтобы (предположив, что в репорте допускается взаимнообщение и в деле проповеди) наши кафедры могли быть осаждены русскими ли-то или греческими духовными. Между тем, на самом деле, комитет вовсе не имеет в виду взаимнообщения в делах проповеди. С другой стороны, именно по этому пункту, желательно бы было открыть взаимнообщение с протестантскими церквями, и в особенности с церковью шотландской и с Non-Conformists. Такое взаимнообщение не только желательно и легко достижимо, но прямо, именно в настоящее время, допускается английским законом. Так, “Act of Uniformity”, да быть может, и последний “Subscription Act” дают право и Non-Conformists, в известных случаях, проповедовать в нашей церкви. Канцлер Массингберд сказал, что ответ его – сколько возможно – будет краток, но что он не может не сделать некоторых замечаний относительно того, что было сказано по поводу Афанасиева символа, а именно, будто английская церковь , читая этот символ, с тем вместе или этим самым анафематствует всю восточную церковь . Вот что пишет мне друг мой архидиакон ноттингамский, заметил г. Массингберд, и прочитал следующие строки: «определение кафолической веры, заключающееся в Афанасиевом символе, сделано в выражениях направленных, в особенности, против Савеллиевой ереси, которая сливает Лица Святой Троицы, и против Несториевой ереси, которая разделяет существо Святой Троицы. Восточная же православная церковь содержит истинное учение относительно сих предметов, равно как и относительно божества Святаго Духа, хотя она не усвоила всех выражений, которые гораздо позднее внесены были в никейско-константинопольский символ веры относительно исхождения Святаго Духа». |
| О церковном Предании, как таковом, в «Членах Религии» ничего не говорится. Вместо этого XXXIV член говорит «О преданиях церкви», под которыми подразумеваются разные литургические обычаи и говорится, что они могут быть у различных народов и в разные времена различными при условии, чтобы «ничего бы не подписывалось против Слова Божия». Само по себе англиканское учение о том, что всё необходимое есть в Писании или может быть из него выведено, не ошибочно с точки зрения Православия, но выражено в «Членах Религии» недостаточным и даже двусмысленным образом. Оно изолирует Писание от церковной жизни и самосознания Церкви. Конечно, всё в Писании. Но само Писание может быть правильно понято и истолковано только в свете апостольского Предания, в котором оно зародилось и которое оно выражает в письменной форме. Писание принадлежит Церкви, она определила его канон и она, по преемству апостольскому, сохранила его понимание. Более того, выразила его в своей литургической жизни, в церковном строе, в Символе Веры , в постановлениях Соборов и творениях святых отцов. Конечно, нельзя требовать от англикан принятия учения Тридентийского Собора о двух источниках Откровения, Писания и Предания, сами римо-католики от него сейчас начинают отказываться. Но нужно продолжать настаивать на признании ими Предания как памяти Церкви и как церковного самосознания, в свете которого должно пониматься само Св. Писание. После Св. Писания «Члены Религии» (в члене VIII) признают обязательным всецело принимать и верить трём Символам Веры . А именно: никейскому, афанасиеву и апостольскому, ибо они могут быть доказанными самыми верными ручателями Св. Писания. Критерий согласия с Писанием неоспорим для православных, но возникает вопрос, кто является последним судьёй в его применении. Каждый человек или Церковь , утвердившая Символ Веры на Вселенских Соборах? С православной точки зрения нужно ещё заметить, что из трёх перечисленных в чл. VIII символов только Никео-Константинопольский, как принятый и утверждённый на Вселенских Соборах, является авторитетным, обязательным и общецерковным выразителем вероучения. В то время как два другие символа, псевдо-афанасиев и так называемый апостольский, представляют собой частные богословские документы западного происхождения, лишённые общецерковного авторитета и приемлемые только, поскольку они не противоречат Никейско-Константинопольскому Символу. Отметим еще, что все три вышеупомянутые символы находятся в употреблении в англиканском богослужении. |
| Что-то аналогичное в тех же самых категориях мы находим в Афанасиевом Символе веры, когда святитель Афанасий говорит о Лицах Святой Троицы: Отец есть Бог, Сын есть Бог, Святой Дух есть Бог, однако не три Бога, но Один Бог . А тут перед нами встает ужас двоих, которые остаются подлинно человеками, но поврежденными. Ничто не может стереть образ Божий. Ничто даже не может разбить единство, существующее между ними, хотя и с трещиной. Они — как треснутое зеркало, но они все же отражение Бога Единого в Троице. И вот наше положение. Они обнаруживают, что наги. Утрачена слава Божественного общения, приобщенности, утрачено также " друг друга как совершенной и полноценной личности. Они видят друг друга как иного. Это — начало трагедии, потому что дальше трагедия будет возрастать, разрастаться. Ева родилась от исступления Адама. Каин, их перворожденный ребенок, родится, когда Адам познает свою жену. Экстаз означал быть вне себя, «познать свою жену» означало самосознание в пределах тварного: самосознание без предварительного экстаза. И перворожденный после падения — Каин. На этом я закончу свою беседу, и в следующий раз я хотел бы рассмотреть разные стадии распада взаимоотношения между мужчиной и женщиной и последствия этого распада: убийство Авеля Каином, убийство Ламехом своих врагов и так далее. Ответы на вопросы Для начала я вернусь к вопросу, который был мне поставлен в разговоре и на который я не стал отвечать в частном прядке. Мне было сказано, что я как будто принимаю сказанное в начале книги Бытия как факты. Разве это не миф? В нашем разговорном языке мы называем мифом что-то неправдивое. Технически говоря, значение слова «миф» не таково. Отец Сергий Булгаков, говоря о начале книги Бытия, сказал, что это следовало бы назвать метаисторией — в том смысле, что речь идет о действительных событиях, но они принадлежат миру, которого больше не существует, и выражены на языке того мира, в котором мы живем. Мы ничего не знаем о том мире, который был до грехопадения, но знаем о основоположных событиях, которые описаны в Библии: творение мира, сотворение Адама, рождение Евы, грехопадение и его последствия. Наше историческое знание начинается с конца Райского сада. Но я отношусь ко всему предшествующему как к выражению в терминах падшего мира того, что происходило прежде падения. У нас нет языка, на котором говорить об этом, нет ни образов, ни знания. |
| Если мы слишком приблизимся, мы потеряем целое, если отойдем слишком далеко, мы потеряем детали. Когда мы слишком близко, мы видим только текстуру камня. Когда мы слишком далеко, мы видим только бесформенную массу. Но есть точка, которая есть и совершенная близость, и совершенное отстояние. Это я имею в виду, когда говорю о восприятии предельной, совершенной инаковости Бога и в то же время о Его совершенной, предельной близости. То же могло быть верно во взаимоотношении между Адамом и Евой. Когда, будучи в исступлении, Адам как бы родил Еву и оказался лицом к лицу с ней, он не увидел ее как эманацию своего существа или свою проекцию, он увидел ее как полноценную личность с полной и совершенной инаковостью и одновременно настолько единую с ним, что она была на тварном уровне «ты». Бог – «Ты» на Божественном уровне. В момент падения, потеряв эту приобщенность к Богу, мужчина оказывается в совершенно новой ситуации по отношению к женщине, и vice versa, она по отношению нему. Они больше не видят друг друга едиными в Боге и едиными в благодати, они видят друг друга как иного. Один древний писатель говорит, что до падения Адам мог смотреть на Еву и сказать: она – мой alter ego, другой я сам, и Ева могла сказать то же. С падением связь нарушена. Они смотрят друг на друга и каждый говорит: я – ego, я – это я, а вот alter, другой. Возможно, этим объясняются подлинно трагические слова, которые Бог произнес, когда совершилось падение: Вот, человек стал как Один из Нас… Он больше не по образу Святой Троицы, двоица, два во едином. Да, их двое, но единство утрачено. И все-таки образ Божий, запечатленный однажды в человеке, не разрушен. И все-таки взаимоотношение мужчины и женщины, как бы оно ни было повреждено, остается как несовершенная любовь, несовершенное единство, которое нашло выражение в другом трагическом слове Божием: И влечение твое будет к твоему мужу, и он будет господствовать над тобой ( Быт.3:16 ). Что-то аналогичное в тех же самых категориях мы находим в Афанасиевом Символе веры , когда святитель Афанасий говорит о Лицах Святой Троицы: Отец есть Бог, Сын есть Бог, Святой Дух есть Бог, однако не три Бога, но Один Бог 73 . |
| 125 Христология в Афанасиевом Символе: «Но необходимо также для вечного спасения да веруем твердо и в «вочеловечение» Господа нашего Иисуса Христа. Итак, в (том) есть вера правая, да веруем и исповедуем, что Господь наш Иисус Христос, Божий Сын – Бог и человек есть. (Он) Бог есть из сущности Отца прежде век рожденный; и человек есть из сущности матери во времени рожденный. Совершенный Бог и совершенный человек, из души разумной в человеческой плоти ставший равный Отцу по Божеству, меньший Отца по человечеству. Он, хотя есть и Бог и человек, все же не двое, но един есть Христос; един не чрез превращение Божества в плоть, но чрез восприятие человечества в Божество. Един вполне не чрез слияние естеств, а чрез единение существ, ибо как душа разумная и плоть суть один человек, так Бог и человек суть один Христос» (Mg. 28,1584). 127 Прим. ред. лекций. Монофизит Стефан Сюнийский (первой четверти VIII в.) говорит: «Естество без личной субстанциальности (sine propria subsistentia) никоим образом существовать не может (См. профессор И.Е. Троицкий «Изложение веры церкви Армянской» с. 258). С точки зрения философии критицизма мнение, что всякая природа (естество) тогда только реально существует, когда реализована в отдельной самостоятельной ипостаси, как положение метафизическое, недоказуемо; и во всяком случае столь же допустимо и иное мнение: например, что в одной ипостаси могут быть объединены (реализованы) и две природы, которое высказывает Иоанн Дамаскин (См. его «Точное изложение православной веры». Москва. 1844, гл. IX, с. 160–16). 128 Это разграничение философско-богословских понятий, напоминает один важный эпизод в истории химии, когда в 30–40 гг. XIX в. понятия – эквивалент, пай (атомный вес), частица (вес молекулы), смешивавшиеся в дуалистической химии Берцелиуса, были разграничены основателями и деятелями новой системы химии (унитарной химии), и каждому понятию придан и определенный смысл. (Примечание редактора лекций). 129 Это πρσωπον уравнено ипостаси, в смысле лица как ноуменон (ново- никейской), еще в триадологии и так именно понимали его антиохийцы уже ранее 449 г.; см. |
| Ввиду важности буквального понимания для определения существа вдохновения, Жерсон устанавливает относительно его ряд тезисов, из которых мы укажем наиболее важные. I. Бykbaльhый смысл св. Писания всегда истинен. II. Onpeдeляmь его нужно не посредством искусственных правил и приёмов логики и диалектики, а скорее по способам и образам речи, свойственным риторике, по тропам и фигурам, общеупотребительным во вседневной речи. Необходимо также обращать внимание на обстоятельства, при которых что-либо написано, а также на контекст речи предыдущий и последующий. III. Бykbaльhым смыслом должно почитать тот, который определяет сама Церковь , вдохновляемая и руководимая Св. Духом, а не какое-либо произвольное объяснение частного лица, по его собственному усмотрению. VI. Бykbaльhый смысл св. Писания первоначально был раскрываем Христом и апостолами; затем был запечатлён кровью мучеников. Св. отцы и учители Церкви в борьбе с еретиками тщательно объясняли его и делали необходимые выводы. Далее последовал целый ряд соборов, на которых формально было подтверждено и определено учение отцов Церкви. Наконец, и сама Церковь налагает известные наказания на всех, кто по высокомерию и дерзости не желает подчиниться соборным определениям. Это есть необходимая мера предосторожности, так как в противном случае спорам и возражениям не было бы конца. IX. Xomя многие истины, особенно необходимые для спасения, выражены в св. Писании вполне ясно и отчётливо, или же могут быть выведены из него с несомненной очевидностью, однако, было бы полезно обнародовать их в определённых членах в краткой и сжатой форме, как это сделано в афанасиевом и апостольском символе веры . Этого требует огромная масса необразованного народа и самое разнообразие мнений у различных людей. XI. Если буквальный смысл какого-либо члена веры определён епископом даже при содействии учёных богословов и, однако, кто-либо станет утверждать, что это не есть подлинный смысл св. Писания, то он по одному этому не может быть ещё признан еретиком. Причина этого в том, что ни папа, ни какой либо другой епископ не утверждён в вере настолько, чтобы не мог погрешать в чём-либо. Этот одиннадцатый тезис Жерсона может служить решительным доказательством, что в XV веке даже лучшие католические богословы не разделяли учения о непогрешимости пап. Тезис Жерсона вполне ясен и определён, но в нём нет даже малейшего намёка на различие между папой, как „loquens ех cathedra”, и папой, как диоцезальным епископом и теологическим писателем. |
| Исповедуя Святой Дух «ех Patre procedentem» («происходящим от Отца»), латиняне невольно предполагали при этом ту концепцию Filioque, которая была эксплицитно разработана позже в их литургическом переводе Символа веры . Учение о Filioque исповедовалось на Западе с V века в Символе Quicumque (или «афанасиевом», DS 75), затем Соборами в Толедо в вестготской Испании между 589 и 693 гг. (DS 470, 485, 490, 527, 568), чтобы утвердить единосущность Троицы. Хотя эти соборы, видимо, и не включили Filioque в Никео-Константинопольский Символ веры , тем не менее это учение отчетливо прослеживается с конца VII в., как о том свидетельствуют акты собора в Аквилее-Фриули, состоявшегося в 796 г. (Mansi XIII, 838 D и слл.) и собора в Аахене в 809 г. (Mansi XIV, 17). Во всяком случае, в IX в. вопреки воле Карла Великого Папа Лев III, заботясь о сохранении единства с Востоком в исповедании веры, оказал сопротивление такому развитию трактовки Символа, уже распространившемуся на Западе самопроизвольно, сохраняя вместе с тем истину, заключенную в Filioque. Рим допустил его в латинский перевод литургии только в 1014 г. Схожее богословие развивалось в Александрии в патристическую эпоху, начиная со св. Афанасия. Как и латинская традиция, оно пользовалось более общим понятием происхождения (προναι), означающим сообщение Божественности Святому Духу от Отца и Сына в их единосущностном общении: «Дух происходит (προεσι) от Отца и Сына; ясно, что Он Божественной сущности, происходя (προν) сущностно (οσιοδς) в ней и из нее» (св. Кирилл Александрийский , «Сокровище», P.G. 75, 585 А) 280 . В VII в. византийцы возмутились папским исповеданием веры, содержавшим Filioque в словах о происхождении Святого Духа – происхождении, которое они неточно передавали словом κπρευσις. Тогда св. Максим Исповедник написал из Рима письмо, излагающее сразу оба подхода – каппадокийский и латинско-александрийский – к вопросу о вечном исхождении Духа: Отец – это единственное безначальное начало (по-гречески «причина», ατα) Сына и Духа; Отец и Сын являются единосущностным источником происхождения (τ προναι) Духа. |
| 999 Калур... от Галат... – Далее в тексте Карул, от латинск. Carolus. Карл Великий, император Священной Римской империи (800–814). Его коронование окончательно закрепило отделение Рима от Византии (см. предыдущ. коммент.). Рим снова стал центром западного мира, а император был признан главой западного христианского мира. К концу его правления встал вопрос об исхождении Святого Духа. В латинской традиции к этому времени утвердилось мнение об исхождении Святого Духа как от Бога-Отца, так и от Бога-Сына (folioque). Это учение нашло отражение и в Символе веры , так называемом Афанасиевом, а впервые прозвучало еще на третьем соборе в Толедо в 589 г. в виде вставки в никейский Символ веры . Вероятно, уже позднее оно перешло из Испании во Францию (отсюда галлаты). Употребляемое Курбским название галлаты (т. е. галлы) представляет собой архаическую греческую форму, что косвенно может указывать на время составления источника, переводом которого пользовались на Руси. С особой настойчивостью вопрос о filioque встал на соборе в Аахене в 809 г. Собор одобрил прибавление filioque к Символу веры . Папа Лев III не воспротивился этому прибавлению, однако известил о нем восточную церковь . Настоящие разногласия по этому поводу разгорелись уже позже и были закреплены произошедшим в 1054 г. окончательным разделением западной и восточной церквей. 1006 ...во Ефес... Нестория... – Несторий был избран патриархом константинопольским в 428 г. и сразу же организовал суровые гонения на всякого рода еретиков, но вскоре и сам оказался еретиком. Утверждал, что деву Марию не следует называть Богородицей, т. к. она родила не Бога, а только человека, с которым Слово Божье соединялось помимо нее. Человек Иисус был, по его мнению, только обителью Божества, и только по наитию Святого Духа стал помазанником. Новая ересь была опровергнута Кириллом Александрийским , а также поместным римским собором во главе с папой Келестином. Поскольку Несторий продолжал проповедовать свое учение, император Феодосий созвал в 431 г. вселенский собор в Ефесе, который и покончил с этим учением. |
| Они могут успокоить восточного богослова. И так, в самой вещи, в Афанасиевом символе веры, в том виде, как он имеется в нашем английском молитвеннике, нет ни одного выражения, которое, по справедливости, могло бы причинить хотя малейшее оскорбление восточным православным церквям. Д-р Ray. Я понял так, что перевод окружного послания (на греч.) предлагают послать патриарху восточной церкви. Но если не совсем мне изменяет память, то это было уже сделано покойным архиепископом кантербурийским, по настоятельной просьбе англо-континентального общества, да так, что сие последнее успело и принесть ему благодарность за внимание его к этой просьбе. И так, я полагаю, нет более нужды делать то, что уже сделано. (Затем, как путешественник, бывавший в Константинополе, и как очевидец он стал-было доказывать, что между греками много фанатизма, невежества, суеверия, – а суеверие он видит и в почитании святых и т. п., и что, следовательно, всё это нужно иметь в виду конвокации; но, казалось мне, палата нашла эту речь mal à propos, и она таким образом была кончена ex abrupto). Пастор Т. Т. Perry. Я желаю здесь выразить мое сожаление, что труды комитета не касаются церкви армянской. Вообще полагают, что эта церковь первоначально перестала быть или считаться православною вследствие некоторых недоразумений, а эти недоразумения произошли вследствие недостатка известных слов в армянском языке для выражения сугубого естества в Христе Иисусе. Но теперь, как я слышу, и как можно то видеть в сочинении одного профессора, пользующегося не малой знаменитостью, в катехизисе настоящей армянской церкви учение о сугубом естестве во Христе излагается в православном смысле. Вот почему, я думаю, очень прилично было бы нам с приветом приязни отнестись и к членам армянской церкви, как мы относимся к членам греческой. И именно в настоящее время было бы особенно хорошо: ведь известно, что именно теперь римская церковь усиливается произвести в армянской церкви всякого рода нестроение и все для того, чтобы найти в ней прозелитов. Если мы тем или другими актом не покажем ей, что мы смотрим на неё, как на православную церковь, то она может прийти к заключению, что мы не только равнодушны к ней, но ещё готовы отторгать от неё, как от церкви будто бы апостатствующей, и присоединять к нашей собственной церкви. Я думаю, то было бы величайшим злом, если бы при настоящем благонадежном положении вопроса о взаимнообщении между восточной церковью и нашей, разошлось там мнение, будто мы желаем обращать к себе армян или будто мы смотрим на армянскую церковь , как на церковь, уклонившуюся от учения писания, и потому не составляющую собой ветви святой кафолической церкви. |
|
|
