| В речи 27 января о. Гагарин упомянул, в частности, о том, что в славянском Символе веры «калифолическая» передается через «соборная», что по-русски соответствует «synodale» – «где есть соборы». – «И это нас обвиняют в искажении символа!» (С. 11). На это второй из его оппонентов дал пространную отповедь, где анализировались значения славянского слова «соборная». Но вывод был сделан такой: «...выражение « Церковь соборная» выражает буквально идею Церкви, составленной из объединения всех поместных Церквей, или иначе говоря, Церкви вселенской, то есть кафолической (в значении греческого слова)» (С. 10–11 по второй брошюре о. Гагарина). О. Гагарин полностью согласился с таким объяснением славянского слова и лишь уточнил, что он имел в виду только его невольное перетолкование носителями современного русского языка, – а потому критика его оппонента не идет к делу. Главной мыслью настоящего письма Хомякова станет различение понятий «соборная» и «вселенская» – он выступит сразу против обеих споривших сторон. 516 Для идентификации нижеследующих вольных цитат о. П. Барон обращался к о. Г. Мюллеру (Общества Иисусова) составителю «Афанасиевского словаря»; близких соответствий нет, ближайшее – PG 26, I6B–I7C (Baron, 211, п.6). Можно предположить, что здесь формулировалось некоторое впечатление, вынесенное из чтения исследования А. Мелера о Св. Афанасии. 517 О различении у Святых Кирилла и Мефодия терминов «соборный» и «вселенский» см.: Grivec F. Vselenskij –sobornyj//Slavisticna revija. 1957. 1–4. S. 14–33. Лингвистический экскурс Хомякова в очередной раз оказывается чистой выдумкой. Во всех памятниках кирилло-мефодиевского круга для передачи значений «истинная Церковь » и «вселенская Церковь» транслитерируется по-слав. греч. слово «кафолическая» (т.е. Свв. Первоучители воспринимали его как термин и оставляли без перевода), а прилагательное «соборный» используется только в отношении церковного здания (собор). То вульгарное понимание XIX в., на которое ссылался в своем ответе на критику о. Гагарин, соответствовало в точности словоупотреблению кирилло-мефодиевского круга! В Болгарии X в. фиксируются первые случаи употребления «соборная» в значении «вселенская» Церковь (пер. Номоканона 14 титулов) и в значении «истинная» Церковь (пер. Мученичества Св. Пиония в Супрасльском сборнике). Однако в переводе Символа веры «кафолическая» преобладает вплоть до XIVb., чем лишний раз свидетельствуется авторитетность такой традиции перевода. |
| В этом смысле они имеют у себя пророков – живой орган для возвещения верным учения и вещания Святого Духа. У ирвингитов, как и у мормонов 18 , чрез пророков дополняется и изменяется устно первоначальное уставленное учение. Так, в 1632 году указано им необходимое число Апостолов – двенадцать, и с той поры стали они иметь двенадцать Апостолов, рассеянных по вселенной. В последнее время число это, за выбытием наличных Апостолов, сократилось до трех, но три существующие, действующие, действуют ревностно. Как ни странным кажется это учение ирвингитов посреди Англиканской церкви, их Церковь процветает и приобретает приверженцев даже между многими учеными людьми; лет пятнадцать тому назад один из ученейших германских богословов, благочестивый Тирш 19 , утратил свою кафедру в Марбургском университете за то, что стал открыто исповедовать учение ирвингитов. И ныне есть в Англиканской церкви духовные лица, которые, не переставая быть членами своей Церкви, держатся того же учения. Оно представляет особенные к тому удобства, и потому особенные опасности для людей, склонных к увлечению. Ирвинги-ты не считают себя особою, замкнутою Церковью , и потому не требуют видимого к себе перехода и видимого исповедания. Свою Церковь они признают единым собранием всех крещеных христиан и принимают Символ веры – апостольский, никейско-константинопольский и так называемый афанасиевский; формулу веры расширяют по возможности (так, напр[имер], в Символе, который напечатан у них в служебнике и произносится в церкви, нет ни слова о происхождении Святого Духа). Они сами проповедуют, что со всякою Церковью Христианскою, где есть крещение, готовы быть в общении; и в какой бы стране ни жили, молятся церковною молитвой за господствующую там Христианскую Церковь и за ее духовное правительство. И так они, со своей точки зрения, не полагают различия между римским, восточным и протестантским церковным собранием. В России, добиваясь себе признания от правительства, они предполагали молиться за Царя, за Синод и за Церковь . |
| Григорий не хотел, чтобы рождение Сына или изведение Духа мыслилось в таких терминах, то есть в категориях сущностного развития (здесь, вероятно, мы можем наблюдать некоторое отступление от Афанасиевой идеи «плодоносной сущности Бога» ). Вместе с другими каппадокийцами он утверждал, что причина, uлu aimion, божественного существования – Отец, что означает Лицо, ибо так в Троице раскрывается принцип онтологической свободы. А в одном из своих богословских слов Григорий подхватывает доводы никейцев в защиту ортодоксии против арианского обвинения в том, что mepмuh homoousios яkoбы указывает на необходимость в бытии Бога, и он развивает эти доводы намного больше, чем Афанасий (который сказал об этом совсем немного), подчеркивая роль Отца как причины божественного бытия. Рождение (и изведение) является не необходимым, но свободным, поскольку, хотя есть одна воля, «согласная» (как сказал бы св. Кирилл Александрийский ) 411 с божественной сущностью, есть и «волящий» (но thelon), 412 и это – Отец. Говоря об Отце как о единственной причине божественного существования, каппадокийцы стремились понять свободу в онтологии, чего никогда не делали прежде древнегреческие философы. Именно в свете этих соображений мы можем оценить два обстоятельства, которые становятся нам ясны в ходе изучения источников. Первое связано с одним «нюансом» в Никео–Константинопольском символе веры , которому обычно не придают значения специалисты по истории догматов (например, Келли), 413 считая его малозначимым. Я имею в виду тот факт, что Константинопольский собор 381 г. н. э., проходивший под знаком каппадокийского влияния, – Григорий Назианзин , тогдашний архиепископ Константинополя, некоторое время председательствовал на нем, – предпринял смелый шаг: он внес изменение в Никейский символ веры , где о Сыне говорилось как о происходящем «от сущности Отца» (ек tes ousias toupatms); теперь символ содержал простую формулировку: «от Отца» (ек moupamms). Эmo изменение, внесенное в текст символа в то время, когда споры велись из–за слов, не могло быть случайным. |
| Фавста Регийского, свт. Фульгенция и др.), из сочинений к-рых он смог выбрать наилучшее и полезное для слушателей (см.: Klingshirn. 1994. P. 2). Однако некоторые его высказывания представляют историко-догматический интерес: это касается учения о равенстве и единосущии Лиц Св. Троицы, об исхождении Св. Духа, полемики с арианами, представлений о реальности человеческой природы Христа и Его страданий, Его схождения в ад, непорочности Девы Марии, учения о Божественной благодати и человеческих заслугах, наконец, элементов учения о чистилище (см.: Lejay. 1932. Col. 2184). Триадология Учение К. о Св. Троице сформулировано в полемике с арианами и весьма сходно с учением, изложенным в Афанасиевом Символе веры , структура и содержание которого воспроизводятся в подлинных трудах К. (см.: Dorenkemper. 1953. P. 16-82). Согласно К., «правая и кафолическая вера» в Триединого Бога является необходимым основанием спасения ( Caes. Arel. Serm. 3. 1; 10. 1). В самом деле, как утверждает К. словами, почти в точности воспроизводящими Афанасиев Символ, «кафолическая вера, которую мы проповедуем и в которую веруем, такова, чтобы почитать единого Бога в Троице и Троицу в единстве, не сливая Лиц и не разделяя сущность, которая едина в Троице. Иное есть Лицо Отца, иное - Сына, иное - Святого Духа. Но у Отца и Сына и Святого Духа одно божество, равная слава, совечное могущество. Каков Отец, таков же и Сын, таков же и Дух Святой. Отец не сотворен, Сын не сотворен, и Дух не сотворен. Отец безграничен, Сын безграничен, и Святой Дух безграничен. Отец вечен, Сын вечен, и Святой Дух вечен. И все же Они не суть три вечных, но один Вечный. Равно как не существует трех несотворенных и трех безграничных, но один Несотворенный и один Безграничный. Таким же образом Отец всемогущий, Сын всемогущий и Святой Дух всемогущий. Но не три Всемогущих, а один Всемогущий. Так же Отец есть Бог, Сын есть Бог, и Святой Дух есть Бог. Но Они не три Бога, а единый Бог. Точно так же Отец есть Господь, Сын есть Господь, и Святой Дух есть Господь. |
| 18. Учение церкви о вечности мучений Православная церковь всегда веровала, что мучения адские будут вечны. Веру свою она выразила: а) торжественно на 5-м вселенском соборе, когда осудила лжеучение Оригеново, будто демоны и нечестивые люди будут страдать во аде только до определенного времени, и затем снова будут восстановлены в свое первобытное, невинное состояние; б) так же в символе Афанасиевом, где читаем: «благая содеявшии пойдут в жизнь вечную; злая же – во огнь вечный». В частности, это верование церкви ясно исповедовали и проповедовали ее учители и прежде пятого вселенского собора. Таковы: 1 . Св. Климент Римский : «Бессмертны все души и нечестивых, для которых лучше было бы, если бы они не были нетленны; потому что мучась бесконечным мучением в огне неугасающем и не умирая, они не будут иметь конца своему бедствию» (Прив. у св. Иоанна Дамаскина ). 2 . Св. Ириней: «Кому скажет Господь: отыдите от Мене проклятии во огнь вечный, те будут осуждены навсегда» (Прот. ерес. IV, с. 28). 3 . Св. священномученик Поликарп: «Ты грозишь мне огнем горящим временно и вскоре угасающим, потому что не знаешь об огне будущего суда и вечного мучения, который уготован, нечестивым» (св. Поликарп у Евсевия, «Церк. истор.» IV, гл. XI). 4 . Св. Иустин Мученик : «Что диавол со своин воинством и людьми, последующими ему, будут посланы в огонь и будут там мучиться в бесконечные веки, – это предвозвестил Христос» (св. Иустин Мученик , Апология 1-я, гл. XXVIII). 5 . Св. Кирилл Иерусалимский : «Если кто грешен, получит вечное тело, долженствующее терпеть мучение за грехи, дабы вечно гореть в огне и не разрушаться» (Огл. поуч. XVIII). 6 . Св. Иоанн Златоустый : «Если кто скажет: как же душа может стать на такое множество мук, когда при том она будет терпеть наказание бесконечные веки? Такой человек пусть подумает о том, что бывает здесь: как часто доставало многих на продолжительную и тяжкую болезнь. Если они и скончались, это не потому, чтобы душа совершенно истощалась, но потому, что тело отказалось служить, так что, если бы оно не уступило, то душа не перестала бы мучиться. Итак, когда душа получит нетленнное тело, тогда ничто не воспрепятствует мучению продлиться в бесконечность... Посему не будем располагаться ныне так, как будто бы чрезмерность мучений могла истощить нашу душу: ибо в то время и тело не испытает сего (истощения), но будет вместе с душою вечно мучиться, и другого конца не будет» (Слов. к Феодору падшему 1, в «Хр. Чт,» 1844, 1, 365 – 366, 367 – 368). |
| Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам»? (5, 46–47). «Не может нарушиться писание» (10, 35). «О несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказали пророки. Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? и начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» ( Лк. 24, 25–8, 45 ). «Вот то, что Я говорил вам еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и пророках и псалмах» ( Лк. 24, 44 ). Ср. Мф. 21, 24 ; Мк. 12, 10, 24 ; Мф. 22, 29; 26, 54 ; Мк. 14, 49; 30; 6, 39; 15, 10 ср. ; Лк. 4, 21 . Поэтому «да сбудется Писание», «Писание говорит» и под. есть привычная ветхозаветная краска на новозаветной палитре. И сам Христос, о котором говорили презрительно иудеи: «как Он знает Писания не учившись?» ( Ин. 7, 15 ), и как «плотников сын» ( Мф. 13, 55 ) и сам «плотник», уча в синагоге обладает такою премудростью, знает Писания, даже по признанию своих врагов и в Слове Божием созерцает и познает Свой собственный образ. Этим пробуждалось и укреплялось Его собственное богосознание». На этом факте особенно останавливаются кенотики (напр. Гесс). 354 Может быть, укажут на чудо хождения по водам, но и оно совершено Христом не с тем, чтобы обойтись без лодки, пройдя по воде как по суше, но для учеников, для их вразумления, Подобный же случай имеем с проклятием смоковницы. 356 Он получил двоякое истолкование: во-первых триадологическое, – в отношении к Отцу как Началу, рождающему и нерожденному Афанасию Or. c. ar. 1, 58 здесь последовали св. Иларий, de syn. c. 64, св. Василий В. ср. 14, св. Григорий Бог . or. V, св. Кирилл Ал. Mg. 75, c. 141, И. Златоуст Hom. 35 in. Ин. и др.); во-вторых христологическое, в смысле отношения человеческой природы Христа к Богу-Отцу (св. Афанасий, ib. 4, св. Василий, ер. 141, св. Иларий, ib. 12, св. Кирилл Ал. ib. c. 114, особенно бл. Августин и св. п. Лев В. ep. ad. Flav. 4). Последняя мысль получила выражение и в Афанасиевом символе: Aequalis Patri secundum divinitatem, minor Patre secundum humanitatem (Denz, 19, n. |
| Иисус Христос учит: «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну... дал Ему власть производить суд» ( Ин.5:22,27 ); и в другом месте говорит: «Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими; и тогда воздаст каждому по делам его» ( Мф.16:27 ). И Апостолы проповедовали о суде: «Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» ( Деян.17:31 ); «Се идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах» ( Иуд.14:15 ); ап. Павел многократно свидетельствует о всеобщем, окончательном суде, и, наконец, о том же пишет Иоанн Богослов ( Откр.20 11–15). Св. Церковь всегда исповедовала этот догмат всеобщего суда. В символе Афанасиевом читается: «Прийдет (Христос) судить живых и мертвых, его пришествием все человеки воскреснут с телами своими, и воздадут о делах своих ответ». Этот догмат свидетельствуется всеми святыми Отцами и учителями Церкви в их писаниях. Вот потрясающая душу картина окончательного суда над человечеством, картина, которую представляет нам слово Божье ( Мф.25:31–46 ) и которая подтверждается здравым умом. Части этой картины суть: 1) Судья – Бог, 2) соучастники в суде – ангелы и Апостолы, 3) подсудимые, 4) предмет суда, 5) разлучение праведных от грешных и 6) окончательный приговор тем и другим. На первом месте картины страшного суда, по свидетельству Самого Иисуса Христа, предстанет Сын Божий, как Бог-Царь и Судья, сидящий на престоле Своей славы, окруженный всеми св. ангелами и св. Апостолами. Сидение на престоле – выражение образное, взятое от обыкновенных царей! Они восседают на троне в особенно важных обстоятельствах. Далее представляются исполнители воли Божьей, или как бы соучастники в суде – ангелы и Апостолы: «и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» ( Мф.24:31 ), и соберут от царства Его все соблазны и делающих беззаконие (13:41), и отделят злых из среды праведных» (49). Вот участие, деятельность ангелов на страшном суде. |
| Различие между незначительным и значительным нарушением закона очень важно, хотя его нельзя провести слишком строго на основании внешних признаков. Взять, напр., грехи упущения: они могут быть незначащими, но в иных случаях они также могут свидетельствовать о невнимании к известным принципам или истинам. Прибавки к богослужебному отрою тоже могут быть или незначащими, или многозначащими. Необходимо иметь в виду спорную, необозначенную точно область или полосу между двумя группами. Однако различие в характере этих групп существует, ясно видно и имеет важное значение (46). Прежде чем переходить к деталям, члены комиссии пользуются случаем, чтобы особо отметить важное нарушение закона: уклонение в целом или в частях от предписания молитвослова петь или читать в известные праздничные дни на утреннем богослужении афанасиев символ. Члены комиссии не входят в подробное обследование догматического учения, содержащегося в этом символе, и ограничиваются только указанием на то, что в то время как некоторые из клерджимэнов прямо заявляют, что известные выражения в этом символе не [только неопределенны, но прямо неправильны, – другие (клерджимэны), находя поддержку в резолюциях обеих верхних палат (южной – May 10, 1905 и северной – May 5, 1904) конвокации, считают афанасиев символ только неподходящим, неудоб- —133— ным для обязательного употребления в общественном богослужении (47–49). Затем отчет перечисляет маловажные нарушения закона (50). Они подразделяются на три класса. a. Случаи нарушения закона, возникающие из соображений удобства. К таковым относятся: пропуск двух увещаний к причастникам (exhortations) в службе св. причастия (5L); объявления во время службы помимо тех, какие предписываются королем или предержащею церковною властью (52); произнесение для целого ряда причастников слов, сопровождающих причащение, вместо того, чтобы их произносить для каждого из них порознь (53); произнесение не всех этих слов (54); совершение специальных служб, содержащих не находимые в молитвослове молитвы – с особым подбором апостольских и евангельских чтений – такова, напр., служба «праздника жатвы» 2930 (55); денежные сборы за утренним и вечерним молитвословием (55); отпуски на вечернем богослужении после проповеди (59); отпуски на службе св. причастия перед литургийным каноном – для тех, кто оставляет храм (60). |
| По сравнению с никейским символом, изданное отцами константинопольского собора вероизложение представляет собой художественное целое, далеко превосходящее его как по выработанности формы, так и по богатству и ценности догматического содержания. Об этом свидетельствуют все встречающиеся в нем опущения и прибавления к никейскому тексту, а также и редакционные исправления. Уже комбинация учения о творении между первым и вторым членами показывает это. В никейском символе он излагается так: πιστεομεν ες να θεν πατρα παντοκρτορα, πντων ρτων κα ορτων ποιητν (веруем в единого Бога Отца Вседержителя, всего видимого и невидимого творца)… κα ες να κριον ησον Χριστν… δ ο πντα γνετο, τ ν τ οραν κα τ ν τ γ (и во единого Господа Иисуса Христа... чрез Которого все произошло как на небе, так и на земле) 1912 . Выделение творения «неба и земли» из творческой деятельности Отца и усвоение его одному только Сыну в никейском символе напоминало собой старую идею о Логосе, как Димиурге и мирообразователе, пополнявшем и усовершавшем дело единого Бога. Отец создает лишь основные элементы – видимое и невидимое; Сын спещализирует их и творит все существующее на небе и на земле. Здесь сохранялся, очевидно, несознательный остаток Платоно-Филоновских, и, отчасти, Оригеновских идей. Константинопольский символ вносит сюда не только стилистическую, но и догматическую поправку. Πιστεσμεν ες να θεν πατρα, παντοκρτων (веруем во единого Бога Отца, вседержителя, творца неба и земли, видимого всего и невидимого). Отец, единый Бог, есть творец всего в подлинном и точном смысле; Сыне же есть только совершитель Его воли: δ ο πντα γνετο (чрез Него все произошло). Вместе с тем логическое ударение перенесено на слово ποιητν чрез перестановку его на первое место, и весь стих получил более литературный вид в порядке возрастающего творчества. О значении слов « κ τς οσας πατρς» (из сущности Отца) мы уже говорили ранее. Ново-никейцы, признававшие сущность Божества в одинаковой мере принадлежащей всем трем Лицам Божества, не могли пользоваться и не пользовались этим выражением, отражавшими на себе недостатки Афанасиевой теологии и легко допускавшем истолкование в савеллианском смысле. |
| Zischarf. 1899, 935–985. 84 Спрашивать, нужна ли в религии такая работа то же, что спрашивать – нужен ли в математике анализ неразрешимых задач; как сомневаться в последнем можно только сомневаясь, нужна ли вообще теоретическая математика, так сомневаться в первом можно лишь тому, кто сомневается, нужна ли вообще религия. 85 Заметка автора. Критика Л.Толстого: 1) (это учение) разрушает мое понятие о Боге, 2) непонятно, какая разница между Ипостасью и сущностью (!?), 3) не может быть, чтобы Бог так отвечал человеку. Значение догмата, прежде всего, – сведение в целое, ничем не жертвуя из данных Нового Завета; философское – сознание до мирового Бога и вольное творение мира. 86 Или (другая редакция того же положения, более подробная): вот есть единая духовная, отдельная от мира, вечная и неизменяемая, субстанция, к основным вечным признакам которой принадлежит тот, что и эту субстанцию три отдельных самосознания сознают как свою, как тождественную с ними. 88 В Афанасиевом (западного происхождения) Символе всех версий, Mg. 28, 1582–1604, настоятельно подтверждается, что Бог – не три индивидуума, «не три вечных, но Единый вечный, не трое несотворенных, но один несотворенный, не трое непостижимых (κατθηπτον), но един. Всемогущ Отец, всемогущ Сын, и всемогущ Дух Святой, но не трое всемогущих, но Единый всемогущий и т.д.» И в сей Троице нет ничего раннейшего или позднейшего, ничего большего или меньшего, но все три Ипостаси совечны друг другу и равны. 89 По этому вопросу весьма интересны и поучительны замечания, сделанные, в заседании Христианского содружества молодежи, – после доклада автора этих лекций, 30 ноября 1904 г., – П. П. Аникиевым и священником В.Я. Калачевым и напечатанные в брошюре «Христианское содружество учащейся молодежи во второй год своего существования и деятельности». СПб. Типография училища глухонемых (Гороховая, 18). 1906. 91 Никейский Символ оставлен Собором неприкосновенным; в Никео-Цареградском «из существа Отца» не принято, но из Никейского не исключено. |
|
|
