| Златоуст боролся с обмирщением Церкви, ее уподоблению миру, превращение в структуру власти: « Христианам в особенности запрещается исправлять впадающих в грех насилием, — говорил он, — наша война не живых делает мертвыми, но мертвых живыми, ибо полна кротости и смирения… Я гоню не делом, но словом, и преследую не еретиков, но ересь… Мне привычно терпеть преследование, а не преследовать, быть гонимым, а не гнать. Так и Христос побеждал распятый, а не распиная, не ударяя, но приняв удары ». Своей бескомпромиссной борьбой с пороками власти, духовенства и всего общества, защитой бедных, короче смелым и радикальным проведением в жизнь (личную, социальную, политическую) евангельских идеалов свт. Иоанн Златоуст нажил себе могущественных врагов: императрицу и александрийского Папу, которые сняли его с константинопольской кафедры и оправили в ссылку, где Иоанн Златоуст и скончался. Здесь, как нигде, виден парадокс христианизации мира: великого праведника преследовали «христианская» империя и «христианское» духовенство: истинных христиан всегда гонят. Иоанн Златоуст прежде всего учитель праведной жизни, обновленной жизни в Церкви, в Иисусе Христе. Златоуст как никто показал тождество догматической и нравственной жизни: жизни в добре как жизни во Христе. Проповедь Златоуста актуальна и для нас, ведь впервые она прозвучала в шумных, больших городах, где «христиане», забывшие об эпохе гонений, боролись за деньги и власть, а Церковь казалась мертвой… Аттик Константинопольский Архиепископ Константинопольский. Был одним из противников Златоуста, выступал свидетелем против него на Соборе под Дубом. Однако именно он вернул имя Златоуста в диптихи, погасив церковный раскол. Был одним из первых, кто способствовал утверждению особого почитания Богородицы в Константинополе. Аттик употреблял имя «Богородица» до его утверждения на Эфесском Соборе — где читали его творения. Св. Прокл Константинопольский был секретарем Аттика. От него сохранились четыре письма. Прокл Константинопольский Ученик Иоанна Златоуста и Аттика — блестящий писатель и проповедник. Прокл Константинопольский боролся с несторианской ересью, известно его краткое определение православной веры (в контексте антинесторианской полемики): « Мы исповедуем не обоженного человека, а воплотившегося Бога ». Ввел в богослужение «Трисвятое». Богословие Прокла Константинопольского посвящено в основном мариологии и христологии. |
| Второе, более обширное, письмо (Ep. адресованное преемнику свт. Иоанна Златоуста на Константинопольской кафедре свт. Аттику (406–425), также связано с антипелагианской полемикой блж. Августина 16 . Известный августинолог Питер Браун обращает внимание на то, что к пелагианам проявляли особый интерес в Константинополе, поскольку во время гонения на свт. Иоанна Златоуста они поддержали сторону последнего. Некоторые гомилии Златоуста были переведены на латынь пелагианским диаконом Анианом Келедским († после 419 г.) и цитировались еретиками в полемике с «традукционистами», то есть православными во главе с блж. Августином, которые утверждали, что первородный грех передается потомству через плотское соединение мужчины и женщины 17 . Поэтому нет ничего удивительного, что блж. Августин обращается к свт. Аттику с письмом, главная тематика которого – вопрос отношения полов (вообще и брачных отношений в частности) в раю, до грехопадения и в нынешнем падшем состоянии человеческой природы. Датировка этого письма остается спорной. И. Дивжак 18 полагал, что оно было написано в 416–417 гг., ссылаясь на то, что предъявитель письма священник Иннокентий, о котором блж. Августин упоминает во вступлении, прибыл в Иппон летом 416 г. c письмом от блж. Иеронима и сразу же отбыл в Палестину, взяв с собой несколько писем блж. Августина, в том числе Ep. к блж. Иерониму и, как предполагают, Ep. 19 . М.-Ф. Берруар считает, что последнее письмо было написано несколькими годами позже. Ученый доминиканец ссылается, главным образом, на то, что в Ep. еретики, в противовес православным (catholices), называются Pelagianes, что, по его мнению, является более поздним terminus technicus антипелагианской полемики. В любом случае письмо было написано до 425 г., когда умер еп. Аттик. Блж. Августин пишет это письмо примерно в то время (после 420 г.), когда пелагианский епископ Юлиан Экланский, наступая на больную мозоль, обрушивается на него с безжалостной критикой, утверждая, что Августин так и не порвал со своим манихейским прошлым и продолжает манихействовать в вопросе о браке, поскольку считает, что в браке через плотское соединение передается первородный грех . Оправдываясь, блж. Августин излагает свое учение по этому вопросу, проводя различие между влечением брака (concupiscentia nuptiarum) и влечением плоти (concupiscentia carnis) 20 . |
| Прп. Исаакий. Мученичество св. Иеремии. Роспись нартекса ц. Вознесения мон-ря Дечаны. 1348–1350 гг. После кончины И. братия единодушно избрала Д. игуменом, архиеп. Аттик рукоположил его во пресвитера и поставил игуменом мон-ря. Когда архиепископом стал Несторий (428), он пришел в мон-рь к Д., чтобы получить его благословение. Но тот не пустил нового архиепископа к себе в келью и велел ему идти и каяться в грехах; т. о., Д. предвидел предстоящую смуту в церкви и возникновение ереси несторианства . Во время III Вселенского Собора, проходившего в Эфесе (431), его участники не могли отправить в К-поль послания о низложении Нестория, т. к. город был закрыт до окончания собора. Однако одно письмо все же дошло до столицы - это было послание, адресованное Д. Святой пробыл в мон-ре, ни разу не покидая его стен, 48 лет; его не заставили выйти даже просьбы императора во время землетрясений и др. бедствий. Однако на этот раз Д. покинул мон-рь и отправился в имп. дворец в сопровождении монахов и многочисленного народа. При встрече с имп. Феодосием святой сообщил ему решение Собора, убеждал в необходимости ссылки Нестория, а также беседовал с самим архиепископом. После этого Д. состоял в переписке с участниками Собора, в частности со свт. Кириллом, патриархом Александрийским. Тексты этих писем приведены в Житии, а также в деяниях Собора ( Mansi. T. 4. Col. 1228-1232, 1257-1260) вместе с речью Д., обращенной к жителям К-поля (Ibid. Col. 1429-1430). О Д. упоминал также Несторий в «Книге Гераклида Дамасского», описывая визит святого к императору и единодушное выступление всех к-польских монахов против Нестория ( Nestorius. Le livre d " Héraclide de Damas/Trad. F. Nau. P., 1910. P. 241-246). В этом отрывке имп. Феодосий задает Д. вопрос, почему тот прежде отказался стать архиепископом К-поля, а теперь критикует нового пастыря (Ibid. P. 242-243). Однако информация о том, что Д. была предложена К-польская кафедра, др. источниками не подтверждается. После низвержения Нестория и избрания нового архиепископа Д. получил титул «экзарх всех константинопольских монастырей» (варианты: «отец всех монахов», «архимандрит монастырей» и др.). Этот титул сохранялся за его преемниками по крайней мере до 542 г. Однако письмо участников Эфесского Собора к Д., где ему и его последователям официально присваивается этот титул (см.: ActaSS. Aug. T. 1. P. 224), как было доказано, является позднейшей интерполяцией ( Dagron. 1970. P. 268-269). |
| Жизнь и церковное служение 272 Этот один из выдающихся святителей Православной Церкви почему-то не нашел своего агиографа, и свидетельства о его жизни и деятельности очень скудны, особенно относительно раннего периода земного жития Константинопольского архипастыря. Здесь точкой отсчета может служить лишь краткое сообщение его современника Сократа, который в своей «Церковной истории» (VII, 41) говорит, что «Прокл с ранних лет был чтецом, посещал школы и ревностно занимался риторикой. Достигнув же мужского возраста, большей частью находился при епископе Аттике в должности его секретаря. Так как на этом месте сделал он значительные успехи, то Аттик возвел его в сан диаконский, а потом, удостоенный и пресвитерства, он... возведен был Сисинием на епископство Кизикское» 273 . Даже приблизительная дата рождения святителя нам неизвестна: некоторые патрологи предполагают, что ее следует полагать около 390 года, а другие считают, что Прокл родился около 380 или даже 375 года – последняя точка зрения представляется более адекватной. О родителях будущего святителя также не сохранилось никаких сведений, но можно предполагать, что он происходил из достаточно обеспеченной христианской семьи. Тогдашний Константинополь, родина св. Прокла, мог предоставить молодому человеку много возможностей для получения хорошего образования: хотя знаменитый Константинопольский университет (основанный благодаря усилиям императрицы Евдокии в 425 году) еще не существовал, но в столице Византии имелись многочисленные риторские школы, некоторые из них, вероятно, и посещал Прокл. Его творения показывают неплохое знание античной классики, в том числе ряда основных моментов философии Платона и аристотелевской логики. В «Хронике» Георгия Монаха (4,17) замечается, что Прокл был одним из учеников св. Иоанна Златоуста ; вслед за этим историком IX века аналогичные сообщения содержатся и в некоторых других поздних источниках: «Хронике» Иоанна Зонары, анонимном «Житии св. Иоанна Златоуста » и «Церковной истории» Никифора Каллиста Ксанфопула (XIV век). Однако более ранние источники (Св. Палладий Еленопольский и др.) умалчивают о таком факте и можно предполагать, что подобное умолчание более соответствует истине. Тем более что уже с младых лет св. Прокл является ближайшим помощником свт. Аттика Константинопольского – одного из главных врагов Златоустого отца, сыгравшего большую роль в ссылке св. Иоанна. Став личным секретарем ( πογραφες) свт. Аттика, Прокл превратился в наиболее доверенное лицо этого Константинопольского предстоятеля, помогал писать ему проповеди и письма (являясь иногда соавтором их) и, вероятно, постоянным участником его ночных бдений, когда, по сообщению Сократа, Аттик изучал «творения древних [писателей]» 274 . Другими словами, Прокл стал «ушами и устами, сердцем и душой» этого архиерея, который, несмотря на его некрасивую роль в деле св. Иоанна Златоуста , являлся одним из лучших столичных архиереев 275 . |
| 54 В более кратком виде святитель приводит эту цитату в «Защищении 12 глав против восточных епископов» (Cyrillus Alexandrinus. Apologia XII capitulorum contra Orientales//ACO 1, 1 (7). P. 48. Рус. пер.: ДВС 1892. С. 37). Это сочинение известно теперь как «Послание к Иовиану» Аполлинария Лаодикийского (Apollinaris Laodicenus. Ad Iovianum (CPG 3665)//Lietzmann 1904. S. 250–253) и как один из аполлинаристских подлогов. Что в действительности его автором является не свт. Афанасий, а «архиересиарх» Аполлинарий, в настоящее время считается бесспорным. А. Спасский и Г. Лицман доказали это, систематизировав аргументы ряда авторов VI-VII в., полемизировавших в пользу Халкидонского Собора (Спасский 2005. С. 183–196; Lietzmann 1904. S. 119–121). Среди древних православных авторов полного единодушия на сей счет не было: одни, подобно свт. Кириллу, полагали его подлинным творением свт. Афанасия Великого , а другие – что его написал Аполлинарий, соглашаясь, впрочем, что изложенное здесь учение вполне допускает православное понимание ( Феодор (Юлаев) , иером. 2010. С. 253–270). Тимофей Элур цитирует его в указанном выше сочинении (Ter-Mekerttschian, Ter-Minassiantz 1908. S. 133:187). < (еп. Кассиан, NA). > 66 Свт. Аттик, патриарх Константинопольский (405–425). Цитируется его гомилия на Рождество (Atticus Constantinopolitanus. Homilia in navitatem (CPG 5650). Это единственные известные фрагменты оригинального греческого текста гомилии, которая сохранилась в сирийском переводе (Lebon 1933. P. 176–186), где она надписана именем свт. Аттика и имеет заглавие «О Святой Богородице». Свидетельство свт. Кирилла является сильнейшим аргументом в пользу авторства свт. Аттика (Ibid. P. 173). Святитель приводит оба этих фрагмента и в «Защищении 12 глав против восточных епископов» (Cyrillus Alexandrinus. Apologia XII capitulorum contra Orientales. Cap. 50//ACO 1, 1 (7). P. 45. Рус. пер.: ДВС 1892. С. 34). Кроме того, они были включены в патристический флорилегий, зачитанный на 6-м деянии Эфесского Собора (Gesta Ephesina. Actio VI (CPG 8721)//ACO 1, 1 (7). P. 94). Оба фрагмента представлены у Тимофея Элура (Ter-Mekerttschian, Ter-Minassiantz 1908. S. 30) и в сирийском переводе у Севира Антиохийского (Lebon 1933. P. 195–198). |
| Споры и нестроения, вызванные возражениями против текста свт. Льва и опасениями ряда участников, что Собор откажется от кирилловской терминологии, были настолько серьезными, что уполномоченные должны были использовать всю свою власть для того, чтобы закрыть сессию и объявить перерыв на пять дней, порекомендовав всем сомневающимся обратиться за разрешением своих недоумений к свт. Анатолию Константинопольскому — убежденному кирилловцу и бывшему другу Диоскора, но также и искусному дипломату — или к лицам, которых он укажет. Аттик Никопольский из Эпира, один из наиболее последовательных кирилловцев, возражавших против томоса свт. Льва, потребовал даже, чтобы для проверки православия папы римского использовалось также не читавшееся на Соборе третье письмо свт. Кирилла Несторию, содержавшее 12 анафематизмов. Итак, споры, разразившиеся на третьей сессии Собора, привели к решению исследовать православие самого папы Льва, исходя из критериев учения свт. Кирилла. Четвертая сессия началась с провозглашения томоса папы Льва выше всех подозрений в ереси. Легату Пасхалию было позволено выступить с необходимым для спасения чести римской делегации заявлением: “Достопочтенный Лев, епископ всех церквей (!), даровал нам изложение истинной веры Эту веру провозглашает Собор ничего не изменяя, ни буквы не сокращая и ни буквы не добавляя”, после чего все епископы, один за одним, заявляли, что томос Великого Льва был в полном согласии с Никеей, Константинополем, Эфесом и… Кириллом. Епископы палестинские и иллирийские также подписали томос, заявив, что они тщательно изучили вопрос, провели ряд совещаний со свт. Анатолием и римскими легатами, и у них не осталось сомнений, что томос православен и выдерживает экзамен по всем пунктам кирилловской христологии. “Легаты объяснили нам все, что нам казалось спорным в выражениях архиепископа Льва”. Хотя эта сессия формально соответствовала инструкциям, данным свт. Львом своим легатам — томос был принят как изложение православной веры — невольно создавалось впечатление, что Лев был подвергнут суду и оправдан на основании соответствия христологии Кирилла как критерия православия. |
| Свт. Иоанн обвиняется в «подстрекании народа к бунту против Собора» (пункт 8), что ставит гос-во перед ложной дилеммой: или поддержка Собора епископов, или потакание бунтовщикам и их вдохновителю. Объясняет неприязнь к свт. Иоанну епископов соседних митрополий пункт 10: «Вторгается в чужие епархии и рукополагает епископов». Святитель, субъективно стремившийся к очищению клира от пороков, объективно содействовал расширению власти столичного архиепископа на соседние провинции. С этим связан и пункт 11: «...оскорбляет епископов и приказывает изгонять их из их домов», а также пункт 14: «...без заседания и против мнения клира совершает хиротонии». Церковная «демократия» могла только тормозить чистку клира. Повторяя обвинение в жестоком отношении к попавшим в тюрьму посланцам Феофила, Исаакий возводит на свт. Иоанна вину в том, что он «принял оригенистов», т. е. тех, с кем прибыли бороться эти посланцы (пункт 15). Из этих пунктов Собор рассмотрел 2-й и 8-й. Из обвинительного листа диак. Иоанна были рассмотрены пункты 1-4, 9 и 27. По пункту 3 давали показания протопр. Арсакий и пресв. Аттик, буд. К-польские святители. Во всех этих обвинениях была и правда, отраженная в кривом зеркале ненависти, и полуправда, и прямая ложь и клевета. Очевидно, что в каждом пункте выражен острый церковный конфликт. Историография, особенно католическая, часто стилизовала эту трагедию как столкновение «царя и первосвященника». На самом деле это был конфликт иерархов. Вина имп. четы не в «навязывании Церкви своей воли», а в том, что монархи не пожелали воспользоваться традиц. правом верховных арбитров, призванных мирить спорящие партии и не допускать, чтобы одна из партий была разгромлена другой. «Вина» Евдоксии в том, что любовь, уважение и доверие к Севериану после борений и колебаний превысили в ее душе те же чувства к свт. Иоанну Златоусту. Свт. Иоанн на 4-кратные приглашения явиться на Собор ответил отказом. Он отводил Феофила, Севериана, Акакия и Антиоха как своих судей, поскольку они были его личными врагами. |
| 10 июля - свт. Григорий, епископ Ассы Митилинской. Жил около 1150-1185 гг. Скончался в Гере Лесбийской 10 июля. В селении Айос-Григориос находятся руины собора монастыря византийского времени, в котором подвизался епископ Григорий, и могила святого. Второй день памяти - в первое воскресенье после 11 ноября. 13 июля - свт. Аттик, архиепископ Никопольский, один из 360 святых отцов Четвертого, Халкидонского, Вселенского Собора. Память его вместе со святым Донатом празднуется в первое воскресенье после 13 июля. 17 июля - прп. Никодим Святогорец (1747-1809). Родом из Наксоса. Обогатил Церковь Божию своими богомудрыми сочинениями и благочестивой жизнью. Многократно посещал Идру, навещал Макария Нотару и других подвижников «монашеского уединения» на острове, где ныне процветают четыре женских обители и три мужских. В 1775 г подвизался на эвбейском острове Скиропуле, будучи проповедником и экзегетом Священного Писания. На Скиропуле он написал свое сочинение «Гимнасмата» («Упражнения духовные») для епископа Еврипского. Патриаршим и синодальным указом Константинопольской Патриархии причислен к лику святых 31 мая 1955 г. 21 июля - свт. Парфений, епископ Радовизия и Арты (+ 1777). Святая глава его хранится в Велендзике Артеком, где некогда находилась Артская епископская кафедра. 22 июля – мц. Маркелла Хиосская. Приняла мученическую кончину на Хиосе в конце III в. 24 июля - мч. Феофил Закинфский. Пострадал на острове Хиосе в 1635 г. 27 июля - мч. Христодул, подвизался в Фессалониках (+ 1777). 1 августа - прмц. Элеса, дева. Пострадала в Кифере в 275 г. 6 августа - прмч. Аввакум Новый, подвизался в Фессалониках (+ 1628). 7 августа - прп. Феодосии Новый. Родом из Афин (+ 935 или 962 в Арголиде). Прп. Никанор чудотворец. Родом из Фессалоник. Подвизался в Гревенской епархии в первой половине XVI в. В той же епархии он основал в честь Преображения Господня обитель, носящую в настоящее время название «Завордас». В «Патриарших таблицах» М. Гедеона указывается, что разрешение основать монастырь «Завордас» было дано прподобному Никанору патриархом Иеремией III (1537-1545). Год кончины прподобного Никанора неизвестен. |
| Ближайшим советником и руководителем Августы Пульхерии и вместе, значит, ее царственного брата Феодосия в первое время был константинопольский епископ Аттик. Он с жаром проводил политику Феодосия Великого, направленную к достижению церковного единства. Увеличившаяся с течением времени партийность между еретиками сильно облегчала эту задачу 3061 . Вследствие разделения ариан при первом приемнике Демофила, епископы арианских фракций все более мельчали и во времена Аттика потеряли почти всякое значение 3062 . Также и новациане но поводу вопроса о пасхе раскололись. При преемнике Агапия, новацианском епископе Маркиане пресвитер Савватий образовал особую партию 3063 . Стараясь мирным путем привлечь на свою сторону древних новациан, Аттик даже восхвалял их за то, что они, давно уже отделившись от церкви, не ввели ничего нового по отношению к вере 3064 . Он выступил против отбившихся от них савватиан. Узнав, что последние перенесли тело Савватия с острова Родос, где он скончался в изгнании, и предав земле, молятся на его могиле, Аттик, послав ночью людей, приказал зарыть тело Савватия в другую могилу. «После сего те, говорит Сократ 3065 , по обычаю пришедши сюда и нашедши могилу разрытой, перестали чтить ее». Также и в отношении других еретиков Аттик был весьма деятелен. Так он отправил послание епископам Памфилии и Амфилохию иконийскому против распространенных в восточных провинциях империи мессалиан 3066 . Особенно много хлопот доставила ему партия иоаннитов. Принадлежа к врагам Златоуста, Аттик с особой строгостью проводил императорский эдикт против иоаннитов 3067 . Последние, найдя поддержку в западных епископах с римским папой во главе, все еще составляли весьма упорную оппозицию. Видя безуспешность репрессивных мер против приверженцев святого, а главное, желая прекратить раскол с западом, Аттик решил переменить тактику и примириться с иоаннитами. Обстоятельства этому благоприятствовали. В 412 г. умер первый злейший враг Златоуста Феофил александрийский 3068 , а в 413 г. другой, именно, Порфирий антиохийский 3069 . Преемник последнего Александр, идя навстречу желанию папы Иннокентия I, восстановил в диптихах имя Иоанна Златоуста 3070 . Примеру его последовал Аттик 3071 , прекративший этим путем первую по времени схизму между востоком и западом 3072 . |
| Греческая Церковь чтит память св. Аттика, Константинопольского патриарха 8 января, а наша отечественная Церковь воспоминает его в числе преподоб. отцев в субботу сырной недели (Постн. Триодь, Канон, в суб. сырн. недели) 1 . В наших Четьи Минеях и прологах нет никаких сведений об этом преемнике св. Златоуста. По низложении и ссылки св. Иоанна Златоуста , в начале июня 404 г., на его кафедру был избран Константинопольский пресвитер Арзаций. Он был брат Нектария, бывшего прежде Златоуста Константинопольским патриархом. Арзаций был глубокий старик (80 лет) и недолго управлял паствою, он скончался 11 ноября 405 г. По смерти Арзация, явилось много искателей патриаршей кафедры, из-за чего произошло замедление в избрании патриарха. В начале 406 года был избран пресвитер Аттик, которого предпочли всем другим претендентам на патриаршую кафедру. Аттик родом был, из Севастии, что в Армении; с юных лет вел подвижническую жизнь, под руководством македонских иноков. Перед этим временем в Армении Евстафий епископ Севастийский распространял еретическое учение о св. Духе, подобно Македонию, и Аттик был сначала увлечен ею; впоследствии обратился к православию, был удостоен пресвитерскаго сана; но к сожалению, по словам Созомена , примкнул к партии врагов Златоуста (Созомея. ц. ист. к. 8. 2G). Папа Иннокентий 1-ый, признавая поставление Аттика на патриаршую кафедру противо каноническим, так как жив был еще св. Златоуст, отлучил его от церковного общения. Аттик с 407 г., по смерти св. Златоуста, по словам Барония, искал случая примириться с римским епископом, но достиг этого уже в 412 г., когда, по требованию папы, внес имя св. Златоуста в диптих своей церкви и побудил к тому же Кирилла, епископа Александрийского (Бароний 412 г. 47 стр.). Впрочем Сократ говорит иначе, почему Аттик внес имя св. Златоуста в диптих. «При епископе Аттике удивительно как процветали дела церкви – часто потому, что он управлял ими благоразумно, а частию и потому, что своими поучениями возбуждал народ к добродетели. |
|
|
