| Данные, на которых Креднер основывает свой взгляд, следующие: 1) Иоиль, перечисляя врагов иудейского народа, не упоминает ни об Ассирии, ни даже о Дамасской Сирии; в перечень его входят только Египет, Идумея, филистимские округи и финикийские Тир и Сидон 19 . Отсюда Креднер заключает, что Иоиль пророчествовал не только ранее ассирийской эпохи, но и ранее похода Азаила на Иудею и Иерусалим в последние годы царствования Иоаса 20 . 2) Иоиль ожидает отмщения египтянам и идумеянам за то, что они пролили невинную кровь иудеев в своей земле 21 , филистимлянам и финикиянам за то, что они ограбили Иерусалимский храм и продавали иудеев в рабство 22 . Имея в виду предыдущее заключение, Креднер находит в этих выражениях указание на поход Шишака египетского при царе Ровоаме 23 , на отложение идумеян из под власти иудеев при царе Иораме 24 и на последовавшее вскоре затем взятие Иерусалима филистимлянами и арабами 25 . Следовательно, заключает он, Иоиль не мог пророчествовать ранее царствования Иорама. 3) Во времена Иоиля, как видно из всей его книги, в иудейском царстве процветала религия Иеговы, совершалось постоянное служение при храме, и священники пользовались большим уважением у народа. На этом основании Креднер из найденного периода исключает время царствования Иорама, Охозии, Гофолии и последнюю половину царствования Иоаса. Таким образом для деятельности Иоиля остается только первая половина царствования Иоаса, когда регентом царства был благоразумный первосвященник Иодай. Наконец 4) Амос начинает и оканчивает свою книгу выражениями, напоминающими Иоиля 26 , и в своей первой речи, предсказывая суд Божий на окрестные народы, говорит, между прочим, о филистимлянах, финикиянах и идумеянах очень сходно с Иолем 27 . Такое отношение Амоса к Иоилю, по мнению Креднера, может быть объяснено только тем, что одною из сторон деятельности Амоса было – поддержать падавший авторитет своего предшественника. Креднер рассуждает так: предсказание Иоиля, что Бог в скором времени истребит врагов иудейского народа, не исполнилось. Вследствие этого народная вера в предсказания пророков должна была ослабеть. И вот Амос, выступая на свою деятельность, прежде всего старается восстановить эту веру, и с этою целью начинает свою речь грозным выражением из Иоиля, и затем неоднократно уверяет, что Бог не отменит Своего определения ( ). Сопоставляя таким образом книги Иоиля и Амоса, Креднер находит в этом подтверждение добытого выше результата. Подобное отношение к Иоилю Креднер указывает и в книгах Исаии, Михея и проч.; но это уже мало относится к нашему вопросу. |
| При царе Озии царство иудейское в политическом отношении достигло могущества. Владения его на юге простирались до границ Египта и Чермного моря, на берегу которого иудеям принадлежала торговая гавань Елаф ( 4Цар. 14, 22 ), на западе им подчинены были филистимляне ( 2Пар. 26, 6 ), на востоке платили дань аммонитяне. Иудеи имели многочисленное, хорошо вооруженное войско. Политическое укрепление государства сопровождалось увеличением в народе богатства, которое вело к роскоши, а военные успехи давали повод к самомнению и гордости. Поэтому религиозно-нравственная жизнь народа не была на высоком уровне. Большим упущением царя Озии было то, что несмотря на свою религиозность он не разорил противозаконных мест богослужения – высот, на которых народ продолжал приносить жертвы и курения. Господь поразил Озию проказой, и он вынужден был передать правление страной своему сыну Иоафаму. В это время в последний год жизни Озии Исаия был призван на пророческое служение. Иоафам, хотя и был религиозен, но повторил ошибку отца – не упразднил высот, и народ при нем еще более ослаб в вере и склонялся к языческому служению. Пророк Исаия обличал народ в роскоши, в немилосердии к неимущим, призывал к покаянию и утешал надеждою на милость Божию. При царе Ахазе (736–716) религиозно-нравственное состояние иудеев резко ухудшилось, ибо сам царь сразу проявил себя как ревностный идолопоклонник. «Он сделал литые статуи Ваалов, совершал курения в долине сынов Еннома и проводил сыновей своих через огонь» ( 2Пар. 28, 1–4 ). Истинная религия в народе пришла в упадок: храм Иерусалимский оставался в запустении, а идолослужение сделалось всеобщим и повсеместным ( 2Пар. 28, 24–25; 29, 3–7 ). В народе усилились пороки: обиды, притеснение слабых сильными, взятки, роскошь, невоздержание, гордость, лицемерие. С упадком религии и нравственности пошатнулось и политическое могущество государства. Ахаз, убоявшись ополчившихся на него царей Израильского и Сирийского, ищет защиты языческих ассирийских богов. В Иудее насаждается языческий культ. Ахаз ищет союза с Ассирийской монархией; становится данником, а деньги для уплаты дани берет в Иерусалимском храме. |
| И потому возникновение этого убеждения нельзя ставить в причинную связь с мыслью о разрушении израильской нации ассирийским могуществом: несмотря на свою универсальность, несмотря даже на временный разрыв с народом в акте наказания, Иегова, по верованию пророков, в конце концов остается в союзе с народом, остается Богом Израиля, как Бог милосердия и любви. Но если и после потери Израилем политической самостоятельности Иегова в представлении пророков продолжает оставаться Богом израильской нации, то, ясно, что политическая история ни в каком случае не могла играть роли творческого фактора в образовании религиозного мировоззрения пророков. Положительные данные, почерпаемые из непосредственного источника, т. е. из книг пророков Амоса и Осии, удостоверяют совершенную ненужность обращения к иным каким-либо источникам для объяснения пророческого богословия кроме тех, которые указываются самими пророками, именно – кроме религиозных преданий прошлой истории Израиля и личных откровений божественной волн пророческому духу Амоса и Осии. 11 Marti, говоря об источнике пророческого монотеизма, отвергает ссылку на субъективное пророческое творчество и утверждает буквально следующее: »не рефлексия пророков, не рассмотрение природы, привело к этому признанию (т. е. к универсальному монотеизму), монотеизм не есть продукт логики или философии, он есть восприятие высшего существа, понимание его нравственной и духовной силы, которую пророки испытали, и посему это новое познание имеет свой источник от самого Иеговы, который открывался своим пророкам... Поистине для нас смерть древнего еврейского государства и воскресение религии Иеговы в форме, независимой от древней национ. жизни, есть высокое доказательство того, что религия пророков есть (bedeutet) откровение истинной религии духовного Бога». (Geschichte der Israelit. Religion, Strassburg, 3 Aufl. 149–150). Читать далее Источник: Религиозно-нравственное учение пророков Амоса и Осии : (Опыт библ.-богосл. исслед.)/Свящ. Евг. Капралов. - Киев : тип. АО " Петр Барский в Киеве " , 1911. - XXII, 368 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 1: 4Ц.14:22; 2П.26:2. 2П.26:6–8. При Ахазе (736–716), преемнике Иоафама, внутреннее состояние и внешнее положение Иудейского государства резко изменилось к худшему. Ахаз заявил себя ревностным идолопоклонником. «Он сделал литые статуи Ваалов, совершал курения в долине Еннома» «и даже сына своего провёл через огонь» (4Ц.16:2–4; 2П.28:1–4). Богооткровенная религия при нём пришла в упадок: иерусалимский храм был в запустении, а идолослужение сделалось всеобщим и повсеместным (2П.28:24; 29:3–7). Современные Ахазу сирийский и израильский цари, Рецин и Факей, желая создать коалицию против Ассирии и не встречая сочувствия у Ахаза, заключили между собой союз и напали на Иудею с тем, чтобы сместить Ахаза и воцарить вместо дома Давида новую династию в лице некоего «сына Тавеила». Растерявшийся Ахаз стал просить защиты не у Бога Израилева, а у сирийских богов, которые, по его мнению, поражали его, и одновременно обратился за помощью к Тиглат-палассару III, ассирийскому царю, купив эту помощь ценой сокровищ иерусалимского храма и признания себя вассалом и данником ассирийского царя (4Ц.16:7; 2П.28:22–23). В это время Исаия решительно выступил против действий Ахаза, противоречивших его положению как царя теократического царства. Он убеждал Ахаза не бояться Рецина и Факея – «двух дымящихся головней», иметь больше надежды на Бога, предсказал безопасность царствующего дома Давида, из которого должен родиться Еммануил, и спасение благочестивого «остатка» иудеев. Но Ахаз не слушался мудрых советов боговдохновенного пророка. Тиглат-палассар воспользовался создавшимся положением и в 731 г. до Р.Х. завоевал Сирийское царство, а под ударами его преемников, Салманассара V и Саргона II, в 722 г, окончательно и навсегда пало Израильское десятиколенное царство. Многие израильтяне были отведены в плен и на их место были переселены язычники из Куты, Аввы, Емафа, Сепарваима и других областей Ассирии (4Ц.17:1–6,24). Езекия (729–687), соправитель и преемник Ахаза, в противоположность своему отцу отличался благочестием. |
| В середине 700-х годов ассирийцы захватывают значительную часть Северного царства. После недолгого перемирия нашествие возобновляется, и в 721 г. после трехлетней осады происходит захват Ассирией столицы Северного царства Самарии. Северное царство прекращает свое существование навсегда. Часть населения депортируется во внутренние районы Ассирии с целью искусственной ассимиляции. Следующая эпоха – конец Иудейского царства, с 721 по 586 гг. (4-я Царств, 2-я Паралипоменон, пророки Софония, Наум, Аввакум, Иеремия – с 1 по 39 главу, Иезекииль). Угроза ассирийского завоевания чудом минует Иудейское царство. Иудея остается единственной страной, где продолжает сохраняться религия откровения. Отсюда происходит и название иудейской веры и иудаизма. Однако несмотря на короткие периоды религиозного возрождения, в целом в Иудее продолжается нравственный и религиозный упадок. В политическом отношении Иудейское царство остается в роли религиозного буфера между двумя враждующими государствами – Ассирией и Египтом. Формальная самостоятельность Иудеи оборачивается постоянной политической зависимостью от обоих государств. Ослабление Ассирии во второй половине VII века сопровождается возвышением Вавилонии и Мидии. К 606 г. Ассирия окончательно завоевана Вавилонией, которая продолжает экспансию на запад. Одновременно с возвышением Вавилона происходит новый подъем в движении пророков Иудеи: Софонии, Наума, Аввакума, Иеремии, Иезекииля. Они призывают народ Божий к обращению, к исправлению неправедной жизни, предупреждают о завоевании и обнадеживают тем, что спасется благословенный остаток Израиля. Вавилонский царь Навуходоносор (605–562 гг.) начинает захват Иудеи и в 597 г. овладевает Иерусалимом. После неудачной попытки иудейского царя Седекии поднять восстание, Иерусалим подвергается новой осаде и в 587г. берется штурмом. Большая часть зданий Иерусалима, включая храм разрушается завоевателем. В 586 г. начинается великое переселение Израиля в Вавилон. Седекию, ослепленного, ведут туда же. |
| Но цилиндр Набонида, вавилонского царя, найденный в Абу-Абба Ормуздом Рассамом и сохраняемый теперь в Британском музее, представляет даты еще более древние и, следовательно, большей важности, чем ассирийские документы. Пенч познакомил с этим цилиндром в археологическом библейском лондонском Обществе в 1882 году. На цилиндре повествуется, что Лигбагас или Урбагас, царь Ура (отечество Авраама), жил за 700 лет пред эпохой Гаммургаса, или Хаммурапи, который большинством считается теперь современником Авраама. Там рассказывается еще, что Нарамзий, сын Саргона I, основал храм бога Шамаса, или Солнца, в Сиппарте за 3200 лет до царствования Набонида, т. е. за 3750 лет до нашей эры. Эта положительная дата – самая значительная из всех, которые были открыты доселе на подлинных древних монументах, – заставляет возводить потоп, который, как мы знаем, был известен вавилонянам, как и евреям, более, чем за 4000 лет до P. X., ибо прежде Нарамзина и Саргона было уже, согласно свидетельству монументов, несколько послепотопных царей. Но должна ли внушать себе доверие эта дата Набонида? Многие ученые вполне доверяют ей, но трудно следовать за ними. Кто и каким образом определил время царствования Нарамзина? Если в Ассирии хронологию вычисляли по limmi, относительно существования которых раньше 14 века до P. X. мы, однако, не имеем сведений, то должно заметить, что, относительно вавилонской хронологии и способов счисления вавилонян, еще ничего неизвестно. Мы знаем, что в настоящее время трудно определить дату за тысячу лет назад, почему же тогда было легче вычислить время совершения события за 4000 лет? Жрецы, которые заведовали этим делом и которые начали его, как мы вообще можем судить по данным истории, довольно поздно, эти жрецы, оглядываясь на свое прошлое, не были ли чересчур щедры на преувеличения? Для Халдеи и Вавилона точная хронология начинается только с эры Набонассара в 747 г. до P. X. Список Птоломея, царские вавилонские листы, синхронизмы ассирийских монументов и, наконец, многочисленные таблицы, датируемые семейством Егиби (с Навуходоносора до Дария Гистаспа), доставляют точные и верные указания с этой эпохи, но нет никакой возможности проверить показания, относительно эпох, предшествовавших, кроме показаний ассирийских документов, которые, однако, как мы видим, не ведут нас в слишком глубокую древность. |
| Сабеизм, или поклонение светилам небесным, религия Митры или Солнца, были высшими и чистейшими религиями В барельефах ассирийских дворцов солнце, луна и звезды встречаются как мистические эмблемы, украшающие царей. Везде, вне религии откровения, человек боготворит светила небесные; но посреди идолопоклоннического Египта, среди народа, вышедшего из этого суеверного Египта, раздается глас истины, поведающий народам, что величественные светила тверди небесной суть творения Бога Вседержителя, восприявшие свое начало по слову его. Светила эти созданы (независимо от других целей Творца) для пользы земли и ее обитателей. Эту мысль необходимо было прежде всего заставить понять человечеству, в лице народа Израильского, чтобы возвысить его до понимания единого, истинного Бога, Творца вселенной, и спасти его от идолопоклонства. Заметим еще о сотворении светил, что в еврейском употреблен глагол аса – созидать, а не глагол бара – творить, посему мы в праве заключить, что в четвертый день созданы не самые ядра светил, которые вместе с другими мipaмu созданы во второй день, а что или они облеклись в этот период времени светом, или свет их достиг, земной атмосферы в этот период развития земли. Не лишним считаем упомянуть здесь, что появление царства растительного прежде сотворения солнца, луны и звезд весьма замечательно, но что оно не представляет уму ничего невозможного; ибо при существовании первозданного света и неразлучной с ним теплоты, и при атмосфере, насыщенной парами, растительность должна была достигнуть большого развития. Это подтверждается тем, что растительность каменноугольной формации свидетельствует, что повсюду на земле быль однообразный тропический климат, а в высшей, так называемой пермской формации, находят растения и животные различные в различных странах, что указывает на климатическую разницу. Циммерман, указывая на это явление, также думает, что растительность предыдущего периода, поглотив значительную часть углекислоты и воды, сделала воздух более прозрачным, почему сквозь него могли проникнуть солнечные лучи до земной поверхности (стр. 209. Mip до сотвор. человека). Этот период жизни земли, в который на поверхности ее нет еще живых существ, а есть лишь одна жизнь растительная, достигающая громадных размеров, есть период образования тех растительных обугленных толщ, которые занимают такие громадные пространства и которые произошли в то время, когда первозданные леса хвощей и папоротников приходили в соприкосновение с раскаленными плутоническими массами и гибли от этого соприкосновения. |
| Но яснее всего выступает перед нами и вражда оседлых племен к пастушеским, и значение пастушеских племен как хранителей более чистых верований, в библейском рассказе пришествия Иакова в Египет, в связи с историческим преданием о нашествии на Египет царей-пастырей. 234 Египет во времена Иосифа был под властью этих иноземных царей, представителей пастушеского племени. «Мерзость бо есть египтяном всяк пастух овчий», говорит Иосиф братьям своим, давая им землю Гесем ( Быт.46:34 ). А между тем Фараон говорит Иосифу: «се земля египетская перед тобою есть: на лучшей земли посели отца твоего и братию твою» (47:6). Потом, когда Иаков приходит к Фараону, то этот последний просит его благословения; «и благословив Иаков Фараона, отыде от него (там же ст. 10). Далее, Иосиф, воспользовавшись голодом: «купи всю землю египетскою Фараону и люди поработи ему в рабы» (ст. 20). Фараон времен Иосифа не был царь из среды народа, он был пришлец, царь иноземный, который не только не чувствовал к пастырям того отвращения, которое питали к ним египтяне, просил еще у главы их, патриарха Иакова, благословения, как одноплеменника, с которым он был связан одними или подобными религиозными верованиями. Затем ( Исх.1:8 ) восстает «царь Ин, иже не знаше Иосифа». Этот царь немедленно начинает действовать враждебно против пастырей и, вероятно, принадлежа к туземной династии, изгнавшей царей-пастырей из Египта. Таким образом в древнем мире являются рядом два разные развития человеческой мысли: одно – рабское, прямо ведущее к идолослужению, другое – более свободное и в котором осталось воспоминание преданий. Но посредством влияния народов, кочующих на оседлых, в религию народов чисто идолопоклоннических вносятся снова, под видом разных мифов и аллегорий, воспоминания давно забытых преданий. К этому периоду, как мы выше сказали, надо отнести появление великого реформатора Зороастра, который первый из восточных, около 2200 лет до Р.Х., создает или, лучше сказать, приводит в систему верования предков, почерпнутый ими, вероятно, от сказаний пастырей, и который кладет основание религии борьбы добра и зла, в которой так ясно слышатся измененные предания Библии. Эта религия, подавленная временно ассирийским идолопоклонством под видом Дзохака, восстает с новой силой при Кире, который позволяет Иудеям строит храм единому Богу, и едва не уничтоженная влиянием магов при Дарие Истаспе, она снова развивается и существует в Азии при Сассанидах, после которых она поглощается Исламом. 235 |
| Но в чем же заключалось «обращение» Менаше, о котором говорит Паралипоменон? Книга Царств не упоминает о нем и, по-видимому, имеет на то основания. Здесь можно предположить лишь следующее. Как было уже сказано, государственная религия Иудеи в те годы сохранила культ Ягве как Главы пантеона. Поэтому естественно, что, вернувшись невредимым из Вавилона, Менаше торжественно отпраздновал свое спасение и принес особые жертвы в честь Бога Израилева. Но весьма сомнительно, чтобы «обращение» царя пошло дальше этого. Во всяком случае, когда в 642 году трон Менаше наследовал его сын Аммон, он остался верен политике своего отца. Томительная ночь в Иудее продолжалась, и конца ее, казалось, не было видно. ПРИМЕЧАНИЯ Глава восьмая ЯЗЫЧЕСКАЯ РЕАКЦИЯ. СОКРОВЕННАЯ ТОРА 1. О роли образов стихий в библейской символике см.: J. N. Schofield. Introducing Old Testament Theology, р. 31. 2. См.: Primchard, АПЕТ, р. 29. 3. В Библии эта богиня названа Ашерой (4 Цар 21, 7; в синодальном переводе — Астартой). О ней упоминает пророк Иеремия (7, 18). См.: М. Miller and L. Miller. Encyclopedia of Bible Life. London, 1967, р. 446, 447. О языческой реакции при Менаше см.: Р. Киттель. Ук. соч., с. 447; J.Brighm. A History of Israel, р. 290. 4. Об ассирийской астрологии и ее роли в повседневной жизни ассирийцев и в их политике см: Г. Масперо. Ассирия. М., 1916, с. 174; К. Бецольд. Ассирия и Вавилония. СПб, 1904, с. 75 5. Легенда эта основана на апокрифической книге «Мученичество Исайи». Она упомянута раннехристианским писателем св. Иустином (Диалог с Трифоном Иудеем, 120). 6. Один документ той эпохи, найденный недавно близ Яффы, дает представление о положении батраков в Иудее. Он содержит жалобу крестьянина, у которого надзиратель Хашавия отобрал одежду, хотя тот и выполнил в поле положенную работу. Как известно, Моисеев Закон запрещал поступать так, ибо верхняя одежда нередко служила для бедняков одеялом. «Я взываю к начальнику, — говорится в жалобе, — чтобы он вернул одежду раба твоего, и пусть он окажет ему милость». Нетрудно догадаться, что такие просьбы чаще всего оказывались тщетными. См. перевод текста в ВДИ, 1965, с 118. |
| Таков наш план и такова наша задача. 1. Ассиро-вавилонская религия 4 Пространство, на котором в течение тысячелетий протекала история Вавилонии и Ассирии, представляет собой площадь, заключенную между 3035° сев. шир. и 4046° восточ. долг. В древнейшую эпоху геологическое строение этой местности было значительно иным, чем в настоящее время. Теперь Евфрат и Тигр несколько южнее 31° параллели соединяются в одно общее русло Шат-эль-Араб, которое изливается под 30° в Персидский залив. Если бы мы захотели воспользоваться этой современной географической картой, мы не поняли бы многого из государственной и религиозной жизни древних вавилонян. Каким образом бог Еа мог выходить днем из моря, чтобы учить жителей Ериду религии и культурной жизни, когда Ериду отстоит более чем на 100 верст от моря? Каким образом Самас-Напистим, Ной Халдеи, живший в Сурипаке, мог постоянно опасаться моря, когда море от Сурипака находится в таком же расстоянии, как и от Ериду? Дело в том, что Персидский залив, или, как он тогда назывался, Nar Marratum, в том геологическом и историческом прошлом поднимался гораздо севернее, он доходил до 31° параллели 5 , где Евфрат и Тигр изливались в него каждая река отдельно. Бассейн Евфрата и Тигра тогда отличался большим плодородием. Эпоха возникновения здесь городов и культуры нам неизвестна. Насколько история заходит в древность, она встречает здесь сложившиеся определенные и сложные верования, государства, письменность, живопись, постройки. Древнейшие города в южной Вавилонии (Вавилония называлась Кардуниас) в бассейне Евфрата (Евфрат назывался Буратту) суть Нунки или Урудугга (позднейшая форма Ериду), Сиргулла (теперь Цергул), Урук (Ерех Библии ( Быт.10:10 ), теперь Варка), Ур (откуда вышел Авраам), Ларса (Библ. Елассар ( Быт.14:1,9 )). В средней Вавилонии Нибур (теперь Ниффер и Низин (Пзин)), в северно-вавилонской области были Агади (Аккад ( Быт.10:10 )) с противолежащими Сиппар, Киш, Кута, Барсип (Борсиппа) и Гшигалла (называвшийся также Тинтир и Кадингирра) позднейший Вавилон (Кадингирра=семитическому Баб-или=ворота бога). В области Ассирии на Тигре (Тигр назывался Идиклат) тогда были Ассур и Ниневия, называвшаяся Ханна-Ки (место богини Ханна=Истар, ср. Быт.10:11,12 ). С запада вавилонско-ассирийские государства находились в постоянном соприкосновении с Сирией и Палестиной (Сирия называлась Марту), отчасти с Аравией (Маган), к востоку от Тигра соседями, с которыми много приходилось считаться вавилонянам, были еламитяне. |
|
|
