| Если вавилонский властитель заставлял армию послов нести его повеления во все страны, то и боги должны иметь легион вестников или ангелов для постоянного им служения,-вестников с разумом человека, человекообразных, но вместе с тем наделенных крыльями для того, чтобы переносить по воздуху повеления божества жителям земли. На ряду с этим, образам ангелов придавали еще свойства остроты зрения и быстроты орла, а тем ангелам, главною обязанностью которых было охранять доступ к божеству, несокрушимую силу вола и страшное величие льва, так что вавилонско-ассирийские ангелы, подобно ангелам в видении Иезекииля, очень часто являются в смешанных образах, как, напр., летающие волообразные херувимы с смотрящими человеческими лицами... Но мы находим и изображения, как, напр., в дворце Ассурназирпала, которые настолько похожи на наши изображения ангелов, насколько это возможно. Эти благородные и светлые образы, которые, благодаря искусству, стали столь дорогими и близкими нам, всегда сохранят место в наших сердцах. Но демонов и дьявола, – представляются ли они нам как враги людей или как первые враги Бога, мы должны отбросить на вечные времена, так как не хотим исповедывать древне-персидского дуализма... Пусть они навсегда исчезнут во мраке вавилонских холмов, из которых они и возникли“ (S. 41–43). Обобщая сказанное о сходстве библейских представлений с вавилонскими, Делич говорит: „Таким образом, мне, может быть, удалось показать, что и к нашему религиозному мышлению чрез посредство Библии пристало нечто вавилонское. Отделением этих, хотя и возникших у высокодаровитых народов, но все-таки чисто человеческих представлений, и освобождением нашего мышления от всяких твердо укоренившихся предрассудков истинная религия, настоящая религиозность, какой учат нас пророки и псалмопевцы Ветхого Завета, а в высшем смысле Иисус, не только мало затрагивается, но, напротив, из этого процесса очищения выходит более истинной и более чистой“ (S. 44). В заключение своей речи Делич касается вопроса о еврейском монотеизме и почитании Иеговы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АССИРИЯ (Ассир. Мат-Ашшур - Страна Ашшура), одно из крупнейших гос-в Др. Ближ. Востока. Предки ассирийцев, восточносемит. племена, расселились в области среднего течения Тигра ок. 3 тыс. до Р. Х., где впосл. возникло неск. больших поселений, в т. ч. Ашшур. В XX-XIV вв. до Р. Х. Ашшур - торговый и политический центр, нередко попадавший в зависимость от иноземных царств, но почти всегда сохранявший собственных правителей. В XIV-XIII вв. до Р. Х. усилиями правителей Ашшурубаллита I (1353-1318) и Ададнерари I (1307-1275) Ашшур добился независимости, захватил окрестные области и превратился из города-гос-ва в царство, претендовавшее с кон. XIII в. до Р. Х. на первенство среди великих держав Ближ. Востока. В античной исторической традиции эта эпоха рассматривалась как время основания Ассирийской империи, просуществовавшей ок. 700 лет и характеризовавшейся следующими чертами: двойственным положением ассир. царей (ограниченная власть над самоуправляемыми старыми ассир. городами при полновластии над завоеванными территориями побуждала их переносить в последние центр империи и этим в конечном счете ослаблять само гос-во); непрерывной военной экспансией и борьбой с восстаниями покоренных народов (ограниченность ресурсов, особенно демографических, коренной А. не позволяла прочно освоить завоеванные области); особой жестокостью завоевателей, в частности, применялись массовые казни, полное разрушение городов и селений, а также депортация покоренного населения в отдаленные районы; наличием концепции, согласно к-рой войны ассир. царей предпринимались по приказу и во славу Ашшура , бога-покровителя города и царства, что отражало исключительную роль храма бога Ашшура в Ассирийском гос-ве (см. также ст. « Месопотамии религия »). Салманасар III принимает дань от израильского царя Ииуя. Рельеф " Чёрного обелиска " из Нимруда. Ок. 841 г. до Р. Х. Фрагмент Салманасар III принимает дань от израильского царя Ииуя. Рельеф " Чёрного обелиска " из Нимруда. Ок. 841 г. до Р. Х. Фрагмент |
| Самая высокая часть небесного свода носит название «середина небес». Внешняя сторона купола («внутренность небес») излучает свет; это место, где скрывается луна (Син, во время 3-дневного отсутствия) и где солнце (Шамаш) проводит ночь. На востоке находится «гора восхода», на западе - «гора заката». Каждое утро Шамаш открывает замок на «горе восхода» и отправляется в путь по небу, а вечером через «гору заката» скрывается во «внутренности небес». Звезды на небесном своде - это «образы» или «письмена», и каждой из них определено твердое место, чтобы ни одна «не сбилась со своего пути». Земной географии соответствует география небесная. Прообразы земных стран, рек, городов, храмов существуют на небе в виде звезд. Земные предметы являют собой лишь отражения небесных. Считалось, напр., что план Ниневии существовал издревле, но первоначально он был вычерчен на небесах. В одном созвездии расположен небесный Тигр, а в другом - небесный Евфрат. Каждому городу соответствовало определенное созвездие, но с современными их названиями идентифицирован только Сиппар, которому соответствует созвездие Рака. На правой стороне месяца находится Аккад, на левой - Элам; верхняя часть месяца - Амурру (амореи), нижняя часть - страна Субарту. Под небесным сводом лежит (как перевернутая лодка) «ки» - земля, которая также разделена на неск. ярусов. В верхней части живут люди, в средней части - владения бога Эйя (океан пресной воды или подпочвенных вод), в нижней части - владения богов земли, ануннаков, и подземное царство. По др. воззрениям, 7 небесам соответствуют 7 земель, но об их точном расположении неизвестно. Чтобы укрепить землю, ее привязали к небу веревками (Млечный Путь) и установили колышки. Верхняя земля принадлежит богу Энлилю, его храм Экур («дом горы») и одна из центральных его частей, Дуранки («связь небес и земли»), символизируют строение мира. Месопотамия оказывала огромное влияние на все культуры древнего Ближ. Востока. Широкому распространению М. р. и письменных текстов способствовали не только торговые и хозяйственные связи между народами, но и завоевательная политика ассирийских, а позднее вавилонских правителей, периодически объединявших под своей властью огромные территории, заселенные разными народами. |
| Монотеизм у него будто является даже искусственным и притом позднейшим нововведением, виновниками которого были позднейшие пророки. До него же вся религия израильтян была грубым идолопоклонством с обычными идолопоклонническими обрядами, человеческими жертвоприношениями и даже омерзительным культом распутства (кедешим), как и у других семитических народов. Такой взгляд, по мнению рационалистов, самый простой и естественный, так как всякий народ постепенно совершенствует свое религиозное веровоззрение, а первоначальною степенью религиозного мышления был именно политеизм, как самая доступная первобытному уму форма религиозного верования. Такие положения критики очевидно ниспровергают все здание ветхозаветного домостроительства. К счастью, положения эти, хотя и поддерживаемые ученостью, обнаруживают свою предвзятость и оказываются совершенно несостоятельными пред судом строгой и беспристрастной науки. Прежде всего оказывается совершенно несостоятельным положение, что первоначальная форма религии вообще есть политеизм, и единобожие есть лишь последующая высшая степень духовной мысли. Совершенно наоборот, – тщательное исследование истории религии показывает, что первобытная форма ее есть именно единобожие, и политеизм есть лишь уклонение от этой формы, как результата умственного помрачения и нравственного огрубения народов. Помимо прямого свидетельства Библии, изучение преданий человечества повсюду обнаруживает существование всеобщего верования в единого Бога, раньше всякого идолопоклонства. Ассирийские надписи, правда, не представляют нам еще достаточно древних текстов, чтобы дать нам возможность положительным образом познакомиться с первобытной религией Вавилона и Халдеи, но иероглифические тексты самой древней эпохи, которые гораздо старше наиболее древних клинообразных надписей, неопровержимо доказывают первенство монотеизма над политеизмом. В доказательство этого достаточно привести свидетельство ученых, авторитет которых признается всеми и сам по себе составляет ручательство достоверности. |
| По поводу этого еще архиепископ Ириней замечал, что Исайя, будучи старше Михея, нашел в нем продолжателя своей деятельности в том смысле, что жестоковыйный и непонятливый народ через повторение одним пророком слов другого должен был, наконец, уразуметь их грозное значение. Каково же было тогдашнее состояние религиозной жизни у Израиля и Иуды? Весьма печальное. Молодой Ахаз, поддавшись влиянию языческой партии, не только покланялся Астартам и Молоху, но и показал прямо враждебное отношение к истинному богопочтению, изломав сосуды храма Божия и даже вовсе заперев его двери и все входы. В это же время царствовал над Израилем жестокий Факей, губивший Иуду в гибельном для себя же союзе с Рецином, царем ассирийским, и совершивший колоссальное злодейство избиением 120 000 иудеев. Вот эти-то явления, т. е. языческие наклонности обоих царствований, их взаимная ожесточенная вражда и затем все усиливающееся давление на обоих со стороны ассирийских царей Феглаффелласара, Салманассара и Сеннахерима, давление не только военной силой, но и нравственной или культурной, насколько усиление Ассирии Ахаз объяснял их религиозной силой; вот, говорим, те внешние исторические условия, при которых приходилось пророчествовать Михею. Что касается до нравственного состояния самого населения израильского и иудейского, то весьма естественно, что религия, ставшая предметом политического орудия царей, которые меняли культы, как только каждый желал, давно лишалась соответствующего ей нравственного влияния на души и обратилась в священный церемониал каким угодно богам. Обличения современных Михею Исайи, Амоса и Осии указывают на формальное отношение людей к религии, на падение пастырства у священников, на изнеженную и нечестную жизнь аристократии и вообще на полнейший упадок религиозно-народной идеи или того духовного патриотизма, без которого народ быстро идет к разложению. Сколь неосновательными после этого могут представиться рассуждения и споры ученых о литературной зависимости Исайи и Михея, причем то один, то другой считается предшественником или оригиналом. Шегг, например, строит целую повесть о том, что юный Исайя, просвещенный в год смерти Озии, отца Иоафама, видением Господа Саваофа и углем от руки Его Ангела, не сразу выступил на пророческое поприще (?), но лишь вдохновляемый примером обличителя – Михея, которого он стал учеником (?), вскоре превзошедшим своего учителя. И замечательно, что этот ученый принимает за основание их взаимной связи не риторические совпадения, не единство выражений, которое он считает произведением эпохи, но единство их мыслей. Между тем весьма естественно, что обличительная ревность охватывает в известной степени всех проповедников истинной религии, помимо всякой взаимной связи, так что нет нужды говорить о зависимости Михея от Исайи. И если мы пересмотрим вышеуказанные параллельные места, то найдем лишь самое общее сходство, кроме одного ( Мих. 4:1–5 ), которое совершенно тожественно ( Ис. 2:2–5 ). |
| Учёные искали на Западе мудрости, которая могла бы удовлетворить их высоким стремлениям, точно так же как торговцы отправлялись на границу Персии за товарами (например, кровными лошадьми), которых Китай не мог производить. Великое мировое движение проникало со всех сторон в недра могучей державы, владычицы Востока. Быть может, и это весьма вероятно, самая религия западных народов смешалась во многом с первоначальными верованиями буддистского Китая, точно так же как с ними смешались мифы Индостанского Шиваизма. Нет сомнения, что такое предположение основано на догадке; но, во всяком случае, нельзя не заметить, что имена трёх государей, заключающих в себе всю эпоху древнего китайского величия, Яо, Хун и Ю, соответствуют именам богов: Финикийского Яо, Ассирийского Хон 59 и финского Ю (известного под именем Ю-мала, т. е. Ю-свет, как у Римлян Юпитер значит собственно Ю-отец). Как бы то ни было, но утвердительно можно сказать, что процветание державы китайской началась в конце III тысячелетия и едва захватило начало II тысячелетия до Р.Х. Несчастная политика императоров, отдававших области в наследственное управление своим родственникам (политика, засвидетельствованная позднейшими летописцами в рассказе о споре книжников с императором Тсин-ши-гоангти), положила основание множеству отдельных и независимых царств, редко признававших верховную власть императоров. Впрочем, никогда ни пропадала память о целости государства, и постоянное стремление к новому соединению продолжало жить в мелких областях. В конце II тысячелетия Ву-ванг 60 воскресил древнюю державу и принял титул Ти (божественный), который его предшественники не смели себе присвоить, считая себя недостойными такого громкого прозвища при такой ограниченной власти. Эпоху государственного разделения признавали многие эпохой феодализма; но называть феодализмом дробление державы на независимые княжества, без всякой примеси аристократической касты, было бы злоупотреблением слова, и Китай скорее представляет, от Ю до Ву-ванга нечто похоже на времена уделов в России, с той только разницей, что царствующие дома не принадлежали к одной и той же династии и не имели никакого притязания на власть единоправителей всего государства. |
| Эпоха, в которую формировалась Книга Осии, во внешнеполитическом отношении характеризуется экспансией Ассирийской державы. В частности, в Израиле она привела к сильным внутриполитическим потрясениям (четыре цареубийства за 20 лет!), а также к возрастающему ожесточению общества (ср. также Ам). После захвата Самарии в 722г. до н.э., Северное Царство было присоединено к Ассирии. С точки зрения истории религии в VIII веке религия Яхве переживала одну из важнейших фаз своего развития, поскольку в ней происходил поворот от неполемической и инклюзивной к полемической и эксклюзивной монолатрии Яхве. Это событие отражено в Ос в виде борьбы Осии (или самого Яхве) против «Ваала», «ваалов» и не названной по имени богини (ср. Ос.4:17; 14:9 ), а также против культовых практик, связанных с «Ваалом» и этой богиней. Ученые спорят по поводу того, являются ли «Ваал» и «ваалы» обобщенным названием множества почитаемых в Израиле божеств, или имеется в виду проникший в Израиль в IX в. культ финикийско-тирского Ваала, или Bàalšamem («господин неба»), почитавшегося в качестве подателя дождя; или же это сам Яхве, получавший в то время все больше черт Ваала и приобретший в IX–VIII вв. даже богиню-паредрос (Ашеру); в настоящее время имеется больше аргументов в пользу последней из альтернатив. Когда Северное Царство пало под давлением Ассирии, Южное царство еще продолжало свое существование. Следствием этого стали размышления об основных положениях богословия, причем (пророческие) группы, которые были вынуждены переселиться с Севера на Юг, внесли в это свой вклад напоминанием о пророчествах Осии (а также Амоса). 1.3. Богословие 1.3.1 Критика политики, общества и культа В Книге пророка Осии мы находим радикальную критику общественных систем и институтов. Все, что происходит в двух центральных областях общественной жизни – в сфере политики и в сфере культа, истолковывается Осией как «бегство от Яхве», «блудодействия» и «прелюбодейства». Ос считает ответственными за это прежде всего царскую власть и чиновников, а также священство. Представители двух указанных институтов исполняют роль не руководителей, а соблазнителей народа. Их поведение является «блудодейством», потому что в его основе лежит себялюбие и оно направлено на удовлетворение их амбиций. 1.3.2 |
| Астарта. Хананейская и финикийская богиня, супруга бога Ваала, ассоциирующаяся с плодородием и известная как богиня войны. Ахикар. Советник ассирийского царя Сеннахирима (704–681 гг. до н.э.), который был осужден на изгнание и написал ряд поучений о «мудрых» и «неразумных» мужах, обнаруживающих сходство с некоторыми положениями из Книги Притчей. Бронзовый век. Историческая эпоха (разделяющаяся на ранний, средний и поздний периоды), охватывающая приблизительно 3000–1200 гг. до н. э. и характеризующаяся распространением металлургии бронзы. Ваал. Хананейский и угаритский бог бури и плодородия. Вавилон. Крупный месопотамский город, расположенный в месте наибольшего сближения Тигра и Евфрата и доминировавший в истории этого региона на протяжении нескольких периодов. Гадание. Процесс распознавания воли божества (богов) с помощью исследования природных явлений (формы облаков, внутренностей животных) или бросанием жребия. Генотеизм. Религия, приверженцы которой признают существование других богов, но настаивают на превосходстве одного бога. Геродот. Греческий историк, живший в V в. до н. э. Он прославился своей «Историей» (ок. 445 г. до н. э.), посвященной описанию греко-персидских войн, в том числе сражений при Марафоне, Фермопилах и Саламине. Гесиод. Греческий философ VIII в. до н. э. Его основной труд, «Теогония», – древнейшее из дошедших до нас греческих произведений о сотворении мира и происхождении богов. Гильгамеш. Шумерский царь Урука, ставший прототипом знаменитого героя месопотамской литературы. В посвященном ему эпосе содержатся рассказы о потопе и о поисках бессмертия. Глиптика. Разновидность искусства резьбы, особенно широко представленная на печатях, где вырезалось зеркальное изображение, с тем чтобы отпечаток на глине или воске выглядел правильно. Демотическое письмо. Скорописная форма египетского письма, появившаяся примерно в 700 г. до н. э. и представляющая более практичное курсивное письмо по сравнению с предшествующей пиктографической иероглификой. Думузи (Фаммуз). Месопотамский бог, супруг богини Иштар, чья смерть и пребывание в подземном мире символизируют смену времен года. |
| Все критики на брошюру Делича сходятся в том, что он не даёт ни одного нового факта 2016 . Все приводимые им данные раскопок давно уже известны, хотя он и не упоминает источников, откуда он взял эти данные. Его заслуга заключается в том, что он выбрал из ассиро-вавилонской литературы всё то, что имеет такое или иное отношение к Библии, что подтверждает, дополняет или разъясняет её данные; изложил собранные факты в интересной и популярной форме, снабдил их удачными иллюстрациями и, в заключение, издал по весьма доступной цене. Для человека, незнакомого с данными клинообразных надписей реферат Делича должен иметь выдающийся интерес; в нём он найдёт весьма поучительные параллели: повествования библейских писателей находят поразительное подтверждение в литературе Ассирии и Вавилона; тёмные места Библии, толкуемые различно, неожиданно получают самое яркое освещение; исторические библейские лица и события упоминаются и в надписях и нередко с значительными дополнениями и пояснениями. Мы ограничимся двумя примерами. Пророк Исаия ( Ис.20:1 ) свидетельствует, что Ассирийский царь Саргон послал своего полководца Тартана для завоевания Азота, и Азот был взят. Благодаря раскопкам французского консула Эмиля Ботты (1843 г.) найден дворец этого Саргона, завоевателя Самарии, а на одном из прекрасных рельефов дворца мы видим самого царя в разговоре с своим полководцем (Babel und Bibel, S. 7). Книга Царств ( 4Цар.18:14 ) повествует, что царь Иудейский Езекия уплатил царю Ассирийскому Сеннахериму в городе Лахисе дань в триста талантов серебра и тридцать талантов золота. —130— В ново открытом Ниневийском дворце Сеннахерима мы видим теперь рельефное изображение Ассирийского царя, восседающего на троне в своей палатке в виду завоёванного города, и здесь же читаем надпись: „Сеннахерим, царь вселенной, царь Ассирии, сел на свой трон и осматривал добычу Лахисскую“ (ib. s. 8). К сожалению, Делич не остановился на изложении фактической стороны вопроса. Увлёкшись сходными чертами в Библии и в литературе Вавилона, он впал в крайность, выставив слишком смелую гипотезу, что не только культура, но и религия Израиля заимствованы из Вавилона и лишь получили в Палестине своеобразный колорит. Таким образом ассириолог переходит на почву богословия и здесь принимает сторону модного критического направления 2017 . |
| 651 Lenormant, sur l " inscription dedicatoire himyaritique du dieu Jata a Abian pres Aden, p. 87. 652 Ibid. p.27. В таблицах бронзовых Амрана встречается несколько подобных же Господ известного места. Например, в 10 бронзовой таблице встречается Иль-Макаг – Господь Гирна. Это последнее имя встречается также в 15 и 27 таблице Амрана. В 29 бронзовой таблице Амрана встречается Син – Господь Алама. Ibid. p. 30–31. 656 По замечанию Ленормана, родство между религией Йемена и религиями халдейско-ассирийскими не простирается до того, чтобы установить прямое сыновство, исключая может быть того, что касается некоторых специальных лиц, каковы – бог слишком исключительно халдейско-ассирийский, которого трудно не представить прямо заимствованным с берегов Евфрата, тем более, что в йеменском пантеоне он занимает место рядом с , истинно-лунным национальным богом. Религия древних Сабеев была сестрой, и не дочерью халдейско-ассирийской религии. Под менее научной формой и под формой, в которой не чувствуем работы философской систематизации великой жреческой и ученой корпорации, она была проникнута тем же духом, основанным на тех же самых мыслях, и имела много тех же самых богов, словом она имела одно общее начало, она принадлежала к тому же самому семейству понятий и к той же самой отрасли политеизма. Но в тоже время она имела свою собственную индивидуальность, своих частных богов, свое отличное существование. Lenormant, sur l " inscription dedicatoire himyaritique du temple du dieu Jata a Abian pres Aden, p. 78–79, 85. 658 Ибн Исхак говорит, что служения камням сначала не было у сынов Измаила и лишь только тогда, когда им стало тесно, они, выселяясь из Мекки, взяли с собой по камню из тех камней, которые находились в священной ограде Каабы, и всюду, куда они приходили, они клали его и делали обходы вокруг Каабы, так что наконец, они стали поклоняться каждому красивому камню, который поражал их; забыли свою религию и изменили веру Авраама и Исмаила и стали поклоняться истуканам. Ибн-Гишам. Сират. Изд. Вюстенфельда. Этот рассказ встречается и у других мусульманских писателей. См. например, Ливзаги. Мюстатраф. Т II, стр. 97. |
|
|
