| — Хорошо у вас здесь! — сказала Ольга, крестясь на церковь. — Раздолье, Господи! Как раз в это время ударили ко всенощной (был канун воскресенья). Две маленькие девочки, которые внизу тащили ведро с водой, оглянулись на церковь, чтобы послушать звон. — Об эту пору в «Славянском Базаре» обеды… — проговорил Николай мечтательно. Сидя на краю обрыва, Николай и Ольга видели, как заходило солнце, как небо, золотое и багровое, отражалось в реке, в окнах храма и во всем воздухе, нежном, покойном, невыразимо-чистом, какого никогда не бывает в Москве. А когда солнце село, с блеяньем и ревом прошло стадо, прилетели с той стороны гуси, — и все смолкло, тихий свет погас в воздухе и стала быстро надвигаться вечерняя темнота. Между тем вернулись старики, отец и мать Николая, тощие, сгорбленные, беззубые, оба одного роста. Пришли и бабы — невестки, Марья и Фекла, работавшие за рекой у помещика. У Марьи, жены брата Кирьяка, было шестеро детей, у Феклы, жены брата Дениса, ушедшего в солдаты, — двое; и когда Николай, войдя в избу, увидел все семейство, все эти большие и маленькие тела, которые шевелились на полатях, в люльках и во всех углах, и когда увидел, с какою жадностью старик и бабы ели черный хлеб, макая его в воду, то сообразил, что напрасно он сюда приехал, больной, без денег да еще с семьей, — напрасно! — А где брат Кирьяк? — спросил он, когда поздоровались. — У купца в сторожах живет, — ответил отец, — в лесу. Мужик бы ничего, да заливает шибко. — Не добычик! — проговорила старуха слезливо. — Мужики наши горькие, не в дом несут, а из дому. И Кирьяк пьет, и старик тоже, греха таить нечего, знает в трактир дорогу. Прогневалась Царица Небесная. По случаю гостей поставили самовар. От чая пахло рыбой, сахар был огрызанный и серый, по хлебу и посуде сновали тараканы; было противно пить, и разговор был противный — все о нужде да о болезнях. Но не успели выпить и по чашке, как со двора донесся громкий, протяжный пьяный крик: — Ма-арья! — Похоже, Кирьяк идет, — сказал старик, — легок на помине. |
| Когда Шрила Прабхупада привез американцев и он стали прыгать, петь маха-мантру, то для всех это было совсем необычное. Поэтому для нас очень важно понять: или мы общаемся с имитацией той или иной религии, которая может поддерживать свою имитацию действительно представителями индуизма, или индуизм начинает подстраивается под христианскую традицию. Может быть, неоиндуизм — это ответ на христианскую экспансию. Я изучал историю неоиндуизма, когда я был в Дели, я посетил офис организации Брахма-самадж и они мне объяснили, что неоиндуизм с его непохожестями на традиционный индуизм вышел из организации, которую создал Рам Мохан Рай в начале 19-го века, в 20-х годах, в Западной Бенгалии. После смерти Рам Мохан Рая эту организацию возглавляла династья Тагоров и один из лидеров этой организации был Бхактивинода Тхакур, он входил в организацию в Брахма-самадж, которая с самого начала декларировал свой синкритизм и свою непохожесть на храмовый индуизм. Брахма-самадж и движение Чайтаньи — это разные вещи. Бхактивинода Тхакур посещал Брахма-самадж не только как литературный кружок. (Тогда в Бенгали собирались многие известные поэты.) Из Брахма-самадж вышел и Робиндранат Тагор. Но это была его (Бхакивинода Тхакура) религиозная школа и он этого никогда не скрывал. Из этой организации вышел также Вивекананда, возникло движение майявади Рамакришна. Организация Гаудия-матх – она не являлась с самого начала персоналистической организацией. Я очень интересуюсь этим вопросом: когда персонализм стал доминировать в неоиндуизме над духом майявади. Потом был Сарасвати Тхакур, потом Абхай Чаран Шрила Прабхупада, был разрыв между Бхактивинодой Тхакуром и Сарасвати Тхакуром, потому что Сарасвати Тхакур инициировал себя сам перед портретом своего учителя Бабаджи Гауракишора. Для нас это тоже очень странно. И мой вопрос будет такой, у меня будет два вопроса: признаете ли вы то, что есть отличие, очень принципиальное отличие традиционного индуизма, который не стремится проповедовать сам себя, от неоиндуистских религиозных групп-сект, который сейчас очень активно действуют в западном мире? И второй вопрос: как, на Ваш взгляд, если Вы являетесь сторонником персонализма в индуизме, произошло размежевание между майявади и персонализмом? Это мои два вопроса. |
| Это прежде всего работа Б. З. Фаликова «Европейский оккультизм и религии Индии» в сборнике «Дискурсы эзотерики. Философский анализ» (М., 2001). И еще одно упоминание, которое вряд ли можно назвать комплиментарным, я встретил в книге О. В. Мезенцевой «Мир ведийских истин. Жизнь и учение Свами Дайянанды» (М., 1994, сс. 68–70). В 1878 г. полковник Г. С. Олкотт отправил индусскому религиозному просветителю и создателю движения «Ария Самадж» Дайянанде письмо, в котором весьма лестно отзывался о его книгах и учении и приглашал его к сотрудничеству с Теософским обществом. На собрании Теософского общества даже было принято решение о переименовании его в «Теософское общество «Ария самадж» в Индии». Однако непосредственное общение Дайянанды с теософами весьма разочаровало индуиста. «Ему претили «трюки» теософов, их желание организовать публичное общение с потусторонними силами. Он предостерегал членов «Ария Самадж» от контактов с этими «атеистами, лжецами и эгоистами». Разочарование было взаимным. Теософы объявили его сектантом... Вместе с тем в ряде работ о теософском движении приводится полуфантастический рассказ о некоем пророчестве. В 1883 г. одному из теософов было «сообщено» о скорой смерти двух их противников и названы их имена. Одним из них был Свами Дайянанда». Дайянанда действительно умер в октябре 1883 г. История этого разрыва тем более интересна, что Ария самадж не просто просветительская организация, а масонская ложа, в которой Блаватской была пожалована высшая степень: «Я получила чин Arch Auditor от главного масонского Общества в Индии» (Письмо А. Н. Аксакову от 2.10.1877; Цит. по: Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. – М., 1994, с. 304). О том, что этим обществом было именно «Ария самадж», говорит Кудрявцев (Кудрявцев К. Д. Что такое теософия. с. 39). Единственное положительное упоминание о Е. И. Рерих в востоковедческой литературе мне встретилось в книге Е. Н. Молодцовой «Тибет. Сияние пустоты» (М., 2001), но и то лишь в послесловии, безо всякой конкретики и цитации, и в контексте разговора о научном наследии Ю. Н. Рериха. |
| Обряд «сати» оправдывался текстами ведического трактата «Ваю-пурана», в котором описывается самосожжение жены Шивы – Сати. Возможно, в древности обряд «сати» совершался женщинами добровольно, но со временем он превратился в ритуальное убийство, жестокое и безжалостное. Женщину привязывали к столбу, вокруг которого разводился костер, и если ей все же удавалось освободиться, когда веревки перегорали, то специально стоящие добровольцы-фанатики загоняли ее палками обратно в огонь. Практика «сати» в те времена имела весьма широкое распространение по всей Индии 55 . Только стараниями британских колониальных властей при активном участии миссионеров и поддержке созданного Роем «Общества Брахмы» («Брахма Самадж»), в 1829 году удалось добиться официального запрещения сати. Рой организовал депутацию правительству с адресом, подписанным 300 индусами, а затем отправил петицию в британский парламент. Еще одним языческим пережитком, с которым повел борьбу Рой, была полигамия (многоженство), позволявшая брахманам иметь несколько десятков жен 56 . В этой борьбе реформатор также опирался на «Брахма Самадж». Вообще, это общество сыграло исключительную роль в жизни Индии XIX века. Оно объединило в своих рядах сторонников обновления брахманизма, людей, боровшихся с идолопоклонством с «ведических позиций». Позже они стали вождями неоиндуистских и консервативно брахманических организаций. Но какой бы направленности, «левой» или «правой», ни были эти организации, все они пеклись о судьбах родной культуры, родной страны. Продолжателями дела Роя стали Дварканат Тагор (Тхакура) (ум. в 1900–е гг.), дед писателя Рабиндраната Тагора, и его отец – Дебендранатх Тагор (Тхакура) (1817–1905). Во времена управления «Брахма-Самадж» кланом Тагоров калькуттская организация приобрела вид респектабельного литературного и религиозно-философского клуба, в котором собиралась интеллектуальная элита Индии, люди самых разных взглядов, представители всевозможных религиозных традиций. Среди завсегдатаев «Брахма-Самадж» был и Шрила Бхактивинода Тхакура, одна из самых заметных фигур индуистского возрождения. |
| е. кого что туда привлекало. Кстати, когда я был в Дели, я там посещал с господином Сенкевичем из российского культурного центра в Индии штаб-квартиру Брахмо-самадж. Там просто масонская символика – она не скрывается, они говорили с достоинством: да, мы масоны. Но самое интересное заключается в том, что именно в Брахмо-самадж лепились – буквально лепились, иначе не скажешь – неоиндуистские секты. Из Брахмо-самадж во второй половине XIX века выходит движение Рама Кришны – Вивекананды. Те, которые разбираются, понимают, что это майвади – они верили в абстрактное божество. Но в тоже время из Брахмо-самадж выходит движение Гаудиоматх. Лидером этого движения был Бхактивиноода Тхакур, потом это движение возглавил его сын Сарасвати Тхакур, а Сарасвати Тхакур в начале ХХ века инициировал Абхай Чарана, который позже стал Шрила Прабхупада – который привез вот эту идеологию одного из направлений кришнаизма, – то, что называется ИСККОН или «Международное общество сознания Кришны». И вот это меня очень насторожило, когда я узнал. Ведь кришнаиты – они персоналисты, они верят в Боговоплощение, а Рама Кришна – они вивекананды, они майвади, они считают вообще, что Бог это абстракция, и ни о каком воплощении не может быть и речи. А как же так – из одной структуры лепили одну идеологию и другую? На всякий случай – если это идеология не сработает, мы эту запустим, эта не сработает – мы эту запустим. Мне кажется, йогу тоже слепили приблизительно таким образом: запустить ее внедрить как некую бациллу в западноевропейское общество с той же целью – размывать христианское сознание изнутри. В свое время в Америке, насколько я помню, в Аризоне – отец Серафим Роуз об этом писал, – проводили какое-то большое мероприятие, собрали этих гуру от неоиндуизма, и они заявили официально на своей конференции: скоро умрут боги иудеев, боги мусульман и боги христиан, и будут только боги Индии, они будут владеть всей планетой, и на всех континентах будут прославлять Кришну, Шиву, и так далее. А вот смотрите – наши неоиндуисты – точнее не неоиндуисты, Бог с ними, а наши славянские неоязычники – они же говорят о славянских корнях. |
| Мировоззрение Тхакуры сформировалось под влиянием идей бенгальских реформаторов – «обновленцев». Сама же религиозная доктрина «Брахма-Самадж» заключалась в следующем: в признании Единого Бога всесовершенной Личностью ; в учении о бессмертии души и возможности ее существования в загробном мире без цепи перевоплощений (реинкарнаций), что утверждало уникальность каждой человеческой личности по подобию Верховной Личности Единого Бога; в признании промыслительного попечения Господа о судьбах Его творения; в отрицании кастового деления общества и в восприятии рода человеческого как единой семьи, в чем проявлялась чуждая традиционному индуизму, по сути – христианская, социальная этика; в отрицании сложных брахманических обрядов, поскольку они связаны с идолопоклонством; в признании необходимости перевода санскритских текстов на разговорные языки. Эти идеи разделяли «ранние» кришнаиты, такие как Тхакура (хотя на практике они часто отклонялись от них. В частности, допускали возможность многих боговоплощений – аватар). Кришнаитский неоконсерватизм был своеобразной редукцией модернизма «Брахма-Самадж». Впрочем, и во всем остальном (в частности, в обрядовой практике) кришнаиты были и остаются очень близки к этому неоиндуистскому движению. Созданное Роем Общество Брахмы «явилось первой в Индии общественной организацией нового типа, хотя и носившей еще черты религиозного общества. Ее участники стремились реформировать религию индуизма, истолковывая ее в рационалистическом и моралистическом духе, отвергали средневековые сословно-кастовые деления и семейно-бытовые обычаи» 57 . Столь пристальное внимание, уделенное нами «Брахма-Самадж», объясняется прежде всего тем, что именно деятельность и учение великого реформатора Раммохана Роя подготовили почву современного неоиндуизма, и, если когда-нибудь будет написана его история, то первый ее раздел по праву займет «Брахма-Самадж». Не будет большим преувеличением, если мы назовем Бхактивиноду Тхакуру самой яркой личностью в бенгальском гуру-движении конца XIX века. Тхакура весьма активно проповедовал не только у себя на родине, но и по всей Индии. Основным содержанием его проповеди было учение Чайтаньи. Он считал Чайтанью одной из аватар Кришны, причем – последней в историческом времени его аватарой. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БРАХМО САМАДЖ [санскр.- Общество Брахману], религиозно-реформаторская орг-ция, созданная в 1828 г. в Калькутте Раммоханом Роем. Будучи брахманом по рождению, Рой в юности испытал на себе сильное влияние как христ., так и мусульм. теологии. Результатами этого стали его желание очистить индуизм от наслоений, к-рые он считал отступлением от подлинного индуизма, и возвращение этой религии к т. н. ведическому монотеизму. В учении Роя Брахман - это единый Бог, и ему должны поклоняться все индусы, преодолевая сектантские размежевания; идолопоклонство и жертвоприношения он считал суевериями, освободиться от к-рых поможет разум. Для осуществления этих задач Рой и создал Б. с. Он перевел Упанишады на англ. и бенг. языки и использовал их текст на собраниях Б. с., где проповедовали, молились и пели гимны, прославлявшие единого высшего бога, открывшегося людям в Упанишадах. После смерти основателя Б. с. пришла в упадок и возродилась в 1842 г. благодаря активной деятельности Дебендранатха Тагора (1817-1905). Он ввел обряд посвящения и присягу, но это не спасло орг-цию от расколов. Причина разногласий присутствовала в Б. с. изначально, т. к. в учении Роя содержались элементы как исконных верований, так и приобретенных под зап. влиянием. Для консервативно настроенного Тагора главным было первое, для его радикальных оппонентов - второе. В результате радикалы под началом К. Сена в 1866 г. создали собственное движение «Бхаратваршия Брахмо самадж». Количество членов Б. с. никогда не превышало 10 тыс., но они принадлежали к инд. интеллектуальной элите, поэтому влияние этой орг-ции было несоизмеримо с ее численностью, напр., при поддержке Б. с. брит. власти запретили ритуал «сати» (самосожжения вдов). В XIX в. ее деятельность привела к противостоянию инд. западников и националистов, во многом напоминавшему идейную борьбу западников и славянофилов в России. Именно это противостояние породило в конце века такое явление, как неоиндуизм, адепты к-рого ведут активную проповедническую деятельность за пределами Индии. Лит.: Sen P. K. Biography of a New Faith: In 2 vol. Calcutta, 1950-1954; Фаликов Б. З. Неоиндуизм и западная культура. М., 1994. Б. З. Фаликов Рубрики: Ключевые слова: ВИВЕКАНАНДА (в миру Нарендранат Датт; 1863 - 1902), свами, инд. религ. и общественный деятель, один из основателей неоиндуизма ГХОШ Ауробиндо (1872 - 1950), философ, политический деятель, один из лидеров неоиндуизма, основатель интегральной веданты |
| В 1991 г. здание синагоги на углу улиц Маршала Жукова и Почтовой было возвращено иудейской общине города. В наст. время в О. о. зарегистрирована одна иудейская община в г. Омске - «Ор Хадаш» (в РФ получила регистрацию 29 дек. 1992). Буддизм В 2000-х гг. в Омске сложилась община сторонников тибет. буддизма Карма-кагьюпа , к-рая зарегистрирована 3 сент. 2009 г. Индуизм В дер. Окунёво Муромцевского р-на О. о. действует единственная в области индуистская организация - «Омкар Шива Дхам Хайдаканди Самадж», зарегистрированная 2 апр. 1996 г. Ее участники являются последователями учения и практик Бабаджи и Шри Мунираджи. Новые религиозные движения В кон. 80 - нач. 90-х гг. XX в. конфессиональная ситуация в О. о. усложнилась, появились различного рода новые религ. движения. Некоторые из них смогли сохранить свои позиции вплоть до наст. времени. К ним можно причислить орг-цию Богородичного центра в с. Татарка Черлакского р-на (зарегистрирована 12 марта 2001), омское об-во «Сознание Кришны» (19 мая 1999) и религ. организацию шаманов «Ведара» (3 июля 2014). Также, по данным Главного управления Мин-ва юстиции РФ по О. о., на окт. 2018 г. в ведомственный реестр внесены 29 действующих в регионе религ. групп. Лит.: Покровский Н. Н. Антифеод. протест урало-сибирских крестьян-старообрядцев в XVIII в. Новосиб., 1974; Лебедева Н. И. Костел и католич. община Омска: Ист. очерк//Сибирско-польская история и современность: Актуальные вопросы. Иркутск, 2001. С. 181-187; она же. Храмы и молитвенные дома Омского Прииртышья. Омск, 2003; Масленников А. В. Римско-католич. Церковь в Сибири: Проблемы и реформы в нач. XX в. //Вестн. Томского гос. ун-та. 2003. 276. С. 140-146; Сосковец Л. И. Религ. конфессии Зап. Сибири в 40-60-е гг. XX в. Томск, 2003; Кротт И. И. Религиозно-этические основы хозяйственно-предпринимательской деятельности меннонитов Зап. Сибири в кон. XIX - нач. ХХ вв.//Вопросы соц. истории России кон. XVIII - нач. XX вв.: Сб. науч. тр. Омск, 2004. С. 68-79; Бежан Е. М. Классификация старообр. согласий и сектантских общин, их развитие и распространение на территории Зап. Сибири в 1-й пол. XIX в.//Вестн. Омского ун-та. 2007. 3(45). С. 87-95; Данилов В. Л., Жук А. В., Шульга Р. Б. Краткая история Православия и ислама на территории Зап. Сибири. Омск, 2007; Корусенко С. Н. Сибирские бухарцы в XVII-XX вв.//Зап. Сибирь и сопредельные территории: Демографические и соц.-ист. процессы (XVIII-XX вв.): Мат-лы Всерос. науч.-практ. конф. Омск, 2009. С. 88-97; Крих А. А. О численности старообрядцев Тарского округа Тобольской губ. в XIX в.//Там же. С. 97-104; Недзелюк Т. Г. Римско-католич. Церковь в полиэтничном пространстве Зап. Сибири: 1881-1918 гг. Новосиб., 2009; Горбатов А. В. Объединения евангельских христиан-баптистов в Сибири и религ. политика гос-ва в 1940-1960-е гг.//Религ. ландшафт Зап. Сибири и сопредельных регионов Центр. Азии. Барнаул, 2015. Т. 2. С. 119-140; Омск в диалоге культур и народов: Информ. справ. Омск, 2015. |
|
|
