| Церковь пребывает в окружении грешного, непросвещенного мира, однако сама она представляет новое творение, созидает новую жизнь. И каждый член ее призван воспринять и созидать в самом себе эту новую жизнь. Ей должен предшествовать разрыв его, будущего члена Церкви, с жизнью «мира». Впрочем, когда говорится о разрыве с «миром», то это не значит уйти как бы от жизни на земле, из пребывания среди остального человечества, часто неверующего и развращенного. «Ибо, – пишет апостол Павел, – иначе надлежало бы вам выйти из мира сего» ( 1Кор.1:10 ). Но для вступления в Церковь должно выйти из власти диавола и стать в этом грешном мире «странниками и пришельцами» ( 1Пет.1:11 ), положить резкую границу между собой и «миром» и для этого открыто и прямо отречься от диавола, ибо нельзя служить двум господам. Должно очистить в себе старую закваску, чтобы быть новым тестом ( 1Кор.1:7 ). Поэтому от глубокой христианской древности момент вступления в Церковь предваряется особым «отречением от диавола», за которым далее следует уже крещение с омытием греховной скверны. Об этом подробно читаем в «Огласительных словах» святого Кирилла Иерусалимского 226 . Из этих поучений оглашенным видим, что «запретительные молитвы», знаменующие отгнание диавола, имеющиеся в нынешнем православном требнике, и само «отрицание от сатаны» лица, пришедшего ко крещению, очень близки по содержанию к древнехристианскому чину. После этого открывается вход в благодатное Царство, рождение в новую жизнь «от воды и Духа», о чем учил Спаситель в беседе с Никодимом ( Ин.1:5–6 ). О том, как совершается затем возрастание в этой новой жизни, об этом тоже знаем из слов Самого Спасителя: «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем, и как семя всходит и растет, не знает он. Ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе» ( Мк.1:26–28 ). Таким образом, вся эта новая жизнь – если только она принята внутренне, если человек искренне желает пребывать в ней, прилагает со своей стороны усилия сохранить ее – действует в нем таинственной силой Духа Святого, хотя этот невидимый процесс может им почти не ощущаться. |
| епископ Артемий (Кищенко) Приложение 2. Смерть на кресте В древних литературных текстах и предметах материальной культуры не просто найти какие-либо свидетельства о существовании казни через распятие. Однако из косвенных упоминаний можно заключить, что такая казнь применялась. История распятия Из различных ссылок в сочинениях Геродота и Фукидида безусловно следует, что, если персы и не были изобретателями казни через распятие, они весьма широко ее применяли. Одним из наиболее убедительных свидетельств в вопросе истории распятия может служить надпись в Бехистуме, в которой Дарий говорит, что распял побежденных вождей-повстанцев. Возможно, такая популярность казни через распятие объяснялась, в частности, тем, что первые персы издавна посвящали землю своему богу Ормузду. Казнь через распятие не оскверняла землю, так как тело казненного не касалось ее. Александр Великий ввел казнь через распятие в странах Средиземноморья, прежде всего в Египте и Карфагене. Судя по всему, римляне переняли ее у карфагенян. Жестокая казнь Казнь через распятие превратилась в один из самых бесчеловечных и жестоких методов пытки, известных истории. Цицерон называл ее «самой жестокой и ужасной пыткой». Уилл Дюрант говорил, что «даже римляне жалели распятых» (Will Durant. Caesar and Christ. Р. 572). Иосиф Флавий, еврейский историк и советник будущего императора Тита во время осады Иерусалима, не раз бывал свидетелем казни через распятие; в «Иудейской войне» он назвал ее «самым ужасным видом смерти». Иосиф Флавий сообщает, что, когда римляне пригрозили распять одного из еврейских пленных, весь махерский гарнизон сдался, чтобы обеспечить беспрепятственный проход римской армии. Распятие было настолько жуткой и унизительной казнью, что, как правило, римские граждане были от нее избавлены: она предназначалась для рабов, в целях устрашения, чтобы предотвратить восстания, а также для бунтовщиков, выступавших против римского правления. Казни через распятие предавались главным образом политические преступники. |
| Тело Христово после Воскресения было преображенным, прославленным, духовным, то есть всецело подчиненным Духу. Пространство и время не ограничивали Воскресшего Господа. Он являлся одновременно в разных местах, проходил сквозь запертые двери. Очевидно, Он уже не нуждался в земной пище, но для убеждения учеников вкушал перед ними. Тело воскресшего Господа сохранило нанесенные раны. В этом указание, что страдания, подвиги и все достойное, сделанное праведными людьми, найдет свое место при их вечном прославлении 179 . Принявши на Себя плоть человеческую, Иисус Христос вступил в борьбу с диаволом. Взяв на себя все телесные и духовные немощи человеческие, Спаситель побеждает грех личной чистотой и святостью. Страдая за грехи людские на Голгофе, умирая на Кресте, Искупитель подчиняется и страшному последствию греха, чтобы Своей смертью вступить в личную борьбу со смертью. Он отдал свою жизнь полностью, без сомнений и колебаний принеся ее Богу, Который затем вернул ее Ему воскресением из мертвых. Сила Бога и сила Иисуса Христа – одна и та же сила и жизнь. Поэтому можно сказать, что Христос был воскрешен Своей Собственной силой. Своим воскресением Он доказал и безгрешность, и нравственное совершенство Своей природы, стал живым ручательством будущего воскрешения людей. Отныне наше естество, имея источником своего существования единение с Богом, более не умирает, но живет теперь по образу нетварного бытия. В воскресении Христа из мертвых абсолютный, всеобъемлющий, не терпящий исключений закон умирания и смерти был изнутри взорван и преодолен... Произошло не просто «бессмертие души», а именно воскресение, которое включает в себя не только душу, но и тело. С разрушением затворов ада, то есть неизбежности ада, уничтожена и сила смерти. Во-первых, смерть для праведных людей явилась лишь переходом к лучшей жизни, к жизни в свете Царствия Божия; во-вторых, сама смерть телесная стала только временным явлением, ибо нам открыт Воскресением Христовым путь ко всеобщему воскресению. Иисус Христос был не только Богом, но и человеком, следовательно, Его бессмертие через воскресение из мертвых в принципе доступно и людям. |
| Человек способен логически прийти к идее Бога, открыть для себя Творца, но это открытие еще не будет верой. Идея Бога, возникшая в сознании, должна вызвать перемену духа, укорениться в душе человека не только на уровне разума, но и в сердце. Вера и есть особое состояние души. Она принадлежит внутренней духовной жизни человека, человеческому сердцу. Общепризнанным в богословии является утверждение о присутствии в каждом человеке религиозного чувства. Оно присуще человеческой природе так же, как, к примеру, музыкальный слух. Этим чувством обладает каждый человек. Когда религиозное чувство в нем возгрето, когда оно активно, то человек верует, когда же оно пребывает в бездействии – не верует. Даже если человек отрицается религиозной веры в принципе, религиозное чувство в нем все равно не исчезает. Просто в этом случае он вольно или невольно создает себе некий подменный предмет веры, сотворяет ложных богов, идолов, которым поклоняется, в которых верит и которым служит почти религиозно. В прошлом, к примеру, таким предметом веры для многих людей была идеология с ее идеалом «светлого будущего». И ныне жизнь предлагает множество примеров того, как люди с почти религиозным рвением посвящают себя той или иной идее, будь она политической или национальной, либо с не меньшим воодушевлением служат собственному властолюбию, потребительству, иным порокам, создавая себе кумиров в образе денег, вещей, власти. Под влиянием атеизма в течение долгих лет идею Бога, а тем более религиозную веру произвольно поставляли в зависимость от знания, и в частности от успехов естествознания. Предполагалось, что научные достижения, широко пропагандируемые через систему образования, способны полностью вытеснить из человеческой жизни религиозное чувство. Однако победить его оказалось невозможно не только обязательным атеистическим образованием, но даже гонениями, ибо наличие или отсутствие веры не зависят ни от научных достижений, ни от уровня образования. Вопрос о существовании Бога лежит вне компетенции науки. Невозможно научно доказать или опровергнуть бытие Божие, ибо это есть предмет веры. |
| Священники, до сих пор признававшие " законы кесаря " , наделяются правом мгновенно отказываться от них в момент политического кризиса к явной выгоде одной из сторон. После революционной смены власти священникам будет предложено вернуться к первоначальной логике, признающей легитимность власти уже нового " кесаря " . Такое жонглирование моральными и юридическими компетенциями синхронно со сменой власти выглядит неубедительно и вызывает у паствы многочисленные вопросы. Мы наблюдаем попытку конвертировать программные политические установки либеральной оппозиции в нравственную и религиозную плоскость, причем сделать это любой ценой. Например, вопреки тому, что гражданско-правозащитный дискурс как в силу своего происхождения (правовые кодексы языческого Рима), так и в силу нынешней коммерциализации и профессионализации протестных технологий, крайне далек от евангельского этоса. С точки зрения арх. Артемия, в ходе противостояния оппозиции с властью имело место попрание " правды и истины " Христовой. При этом под " истиной " подразумевается не сам Христос и Его Жертва, как принято в христианстве, но " демократические процедуры " в их либеральном понимании. Владыка Артемий рассуждает о пагубности политического " нейтралитета " архиереев. По его мнению, чтобы сохранить верность Христу, нужно защищать " правду и свободу " , политические ценности. В соответствии с данной логикой настоящие христиане – это представители гражданского общества (ядро протестов), а власть – это зло, стремящееся уничтожить христианство. Кто борется с властью, тот спасает душу. Обратите внимание, как аккуратно происходит подмена – богословие включается в политическую дискурсивную среду, а учение Церкви подменяется политическим учением. Религия сливается с политикой, и политическое поведение начинает оцениваться как религиозное. В рамках анализа либерал-православной политологии, которой придерживается архиепископ Артемий (Кищенко), стоит обратить внимание на саму идею революционности как подмену категории богоизбранности, характерную для либерального политического богословия в целом. Это одна из ниточек, которые приведут нас к пониманию квазирелигиозного характера либеральной секуляризации и политизации священства. |
| Епископ Иустин, происходивший из вологодских священников, имел в Вологде свой дом, в этом же городе жили его родственники. Несмотря бывший некогда на переход в обновленчество, он выделялся высокими нравственными качествами, «по-семейному» решал епархиальные вопросы. Назначения священнослужителей на приходы, как пишет И.М. Игнатов, происходили самотеком: освобождалось место – посылался свободный священник. Не «домашним» был другой архиерей: «Епископ Гавриил, в первую очередь, занялся подбором окружающих его священников в кафедральной церкви: переведены были священники Юрьев, Кищенко, Малышев и вместо них назначен прибывший из Китая священник Теплоухов. Вместе с епископом прибыл его секретарь Токмаков. Епархиальное управление, таким образом, было укомплектовано, размещено во вновь купленных домах вблизи кафедральной церкви. Затем первое полугодие по прибытии (с октября 1949 года по май месяц 1950 года) епископ Гавриил с епархиальным управлением занимался ознакомлением со всеми (семнадцатью) церквями в области. В процессе ознакомления с действующими церквями и особенно после ознакомления была проведена епархиальным управлением значительная организационная работа в отношении новой расстановки своих сил (духовенства) и подбора их. Всего перемещениями и назначениями были затронуты двенадцать церквей, перемещено и назначено было пятнадцать человек (за пьянство и буйство), вновь посвящены двое священников, о чем упоминалось выше. “Семейному” разрешению вопросов о смене настоятелей и священников кладется, очевидно, конец. Настоятели и священники стали чувствовать себя под официальной “дланью” (рукой) “владыки” епископа Гавриила и епархиального управления, ревниво следящих за доходностью церквей и усилением своего влияния на верующих» . Владыка любил собирать в своем доме гостей, духовенство, молодежь, выезжал в церкви в дни престольных праздников и именин настоятелей. Это вызывало обеспокоенность в облисполкоме потому, что выезды в сельские церкви, особенно в дни полевых работ, «мешали нормальному их проведению». И.М. Игнатов старался поставить каждый выезд епископа из Вологды под свой контроль, полагал, что для служения ему вполне можно ограничиться только четырьмя городами областного подчинения: Вологдой, Великим Устюгом, Соколом и Череповцом, особенно в период сельхозработ. После того как уполномоченный вызвал епископа Гавриила в облисполком с предложением ограничить выезды в сельскую местность, попросил в дальнейшем извещать о поездках в города и районы, он получил от Совета взыскание за неправильную постановку вопроса и нарушение своих обязанностей . |
| Это обстоятельство важно в том отношении, что в нем можно видеть исполнение пророчества патриарха Иакова о Мессии: «Не отнимется скипетр (то есть царская власть) от Иуды и законоположник (то есть законодательная власть) от чресл его, пока не придет Примиритель, и Ему – покорность народов» ( Быт.13:10 ). Эти слова означали то, что в народе, имевшем произойти от Иакова, не будет недостатка в князьях из рода Иуды и в вождях из его поколения, пока не придет Примиритель, которому покорятся (в духовном отношении) все народы. Есть и вторая причина для упоминания имени римского правителя в Символе веры . Земная судьба человека, стоявшего перед Пилатом, смерть и жизнь человека зависела от него, Пилата. И Пилат, как известно, знал, что нет никакой вины за этим человеком. Пилат искал случая, чтобы отпустить Христа, – и не отпустил. Не отпустил, так как боялся толпы, так как ему легче было угодить ей, предав на смерть невиновного человека, чем, отпустив его, рисковать волнениями, бунтом, доносами в Рим и тому подобным. Пилат был свободен. Его власть, говорит Христос, дана была ему свыше, и это значит – для правды, справедливости, милосердия, защиты слабых. Пилат свободно выбрал зло. Был один момент, когда все зависело от него, и он это знал, и поступил сознательно против совести, против правды... Нет, тут не было рока, Пилат не был бессмысленным исполнителем чужой воли, игрушкой в чьих-то руках. Пилат был свободен. И именно эта свобода Пилата делает поступок его столь безысходно, столь страшно и абсолютно трагическим. Поэтому упоминание имени Пилата в Символе веры – это (всегда, каждый день, на протяжении тысяч лет) напоминание нам, каждому из нас о том, что мы свободны. Эта минута, когда Пилат мог отпустить Христа или освободить его, длится вечно, длится в жизни каждого из нас. Нет дня, когда не стояли бы мы перед выбором и не имели бы данной каждому из нас свыше власти по никогда не обманывающему голосу совести знать правду – и либо выбирать, либо отвергать ее. Эта свобода, эта возможность выбора делает саму нашу веру судом над нами. |
| А еще епископ это «козел отпущения». Где-то я прочел рассказ про то, как в стадо овец пускают пару козлов. Когда волки нападают, они стараются разогнать овец, чтобы по одиночке всех перерезать. Но овцы видят среди стада инородное животное (козла) и собираются возле него в комок. Волки прыгают по этому комку, но с овцами уже ничего сделать не могут. Благодаря этому «козлу отпущения» и сохраняется стадо. Вот такова и роль епископа. Владыка, где и когда Вы принимали монашеский постриг? Сан диакона я принял в состоянии целибата (безбрачия). А постриг был в Жировичах, в 1996м, накануне епископской хиротонии . Меня всегда парализует чувство ответственности: вроде бы я исполняю послушание , но, в то же время беру на себя какую-то ответственность. И как потом за нее отвечать?.. Этим иногда пользуется нечистик и впадаешь в уныние . Будучи студентом, я думал: как это быть монахом или священником ? Это же такая ответственность! Я не буду! Буду библиотекарем или электриком в епархиальном управлении, у меня для этого есть образование и навыки. И этим буду для Церкви какую-то пользу приносить. Если бы не владыки (Антоний (Мельников) и Филарет), которые меня рукополагали , то так бы и не собрался. Был бы вечным послушником . Помню, когда был священником, думал: все это суета сплошные мероприятия, многолюдство, толпа, водоворот, бегом, бегом, бесконечные службы, так тяжело. Уйду в лес. Поеду на хутор и где-нибудь в отдаленном приходике буду один служить. И уже стал помышлять, куда бы мне в отдаленный приход уйти. А тут владыка Филарет меня подзывает и говорит: вот тебе послушание епископа. И вместо пустыни послал в водоворот вот твоя пустыня и твое исправление. Бог ведет каждого своим путем. Кого скорбями, кого радостью, кого одиночеством, кого, наоборот, через какое-то общение. И сейчас я думаю: может, оставаться в идиллии того человеческого внимания, которым меня окружали прихожане, было бы более опасно? Могла начаться деградация… Ведь часто вокруг батюшки появляется культ личности, и он не ко Христу ведет людей, а к себе, создает институт духовных чад, тех, кто его почитает. |
| Это открытие, относящееся как раз ко времени Христа, послужило веским доказательством того, что способ казни через распятие, описанный в Новом Завете, с прибиванием казнимого гвоздями к деревянному кресту, действительно применялся на практике. Останки в четвертом склепе подтверждают слова из Нового Завета: «Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним; но пришедши к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у него голеней» ( Ин.13:32–33 ). Хаас пришел к выводу, что кости обеих ног Йоханана были сломаны палачом из жалости, чтобы скорее прикончить казнимого: «Этот удар, миновав уже перебитые правые берцовые кости, целиком пришелся по левым, прижатым к деревянному кресту с острыми гранями» 326 . Зачем нужно было ломать ноги Это еще одно подтверждение точности сведений из Нового Завета о том, что распинаемым на кресте ломали ноги. Чтобы понять, почему у распятых сломаны ноги, нужно подробнее разобраться в этом способе казни. Солдаты находили углубление на запястьях и пробивали руки в этом месте тяжелыми коваными железными гвоздями. Затем распинаемому складывали ноги и прибивали их к кресту большим гвоздем. Колени при этом оставались в полусогнутом положении. К кресту прибивалось сидение – так называемая «седекула», для ягодиц казнимого. Описывая результаты обследования останков Йоханана, Хаас отмечает: «Ступни были сведены одна с другой почти параллельно и обе пробиты одним гвоздем у пяток, ноги сжаты, колени согнуты, правое лежало на левом; туловище было искривлено; верхние конечности были вытянуты и прибиты в запястье гвоздями» 327 . Под конец распятому ломали кости ног: тогда он не мог, напрягшись, подтянуться вверх, чтобы сделать вдох и избежать удушья. Доктор Трумэн Дэвис, врач, которого я уже цитировал, описал процессы, протекающие в теле распятого: «По мере того как руки распятого теряют силу, по мышцам проходит волна спазмов, сопровождающихся острой болью. Из-за судорог он не может подтянуться вверх. Он висит на руках, грудные мышцы у него парализованы, межреберные мышцы ни на что не способны. Он может вдохнуть, но не может выдохнуть. Иисус напрягается, стремясь приподняться, чтобы хоть раз нормально вдохнуть. Наконец, в легких и в крови скапливается определенное количество углекислого газа, и судороги частично утихают. Ему удается конвульсивно подтянуться вверх, сделать выдох и вдохнуть животворный кислород» 328 . |
| В горах Алма-Аты участниками «аксайской» части группы были: Матвеев В. М. (монах Виктор) Кищенко А. М. (монах Антоний) Карасенко Т. П. (монах Таврион) Капканов М. Н., иподиакон. Руководителем алма-атинской части группы был Матвеев Виктор Матвеевич. Эта часть группы, обосновавшаяся в горах Аксая, развернула свою религиозную деятельность среди верующих Никольской церкви г. Алма-Аты. Пользуясь репутацией «прозорливого старца», Виктор привлекал к себе массу паломников-верующих, которые, несмотря на дальность расстояния (30 км), систематически посещали тайные кельи монахов в местечке Аксай, приносили им продукты, присутствовали на тайных богослужениях. Связь между «талгарской» и «аксайской» группами контрреволюционеров-монахов осуществлялась путем встреч руководителей Макария, Пахомия, Виктора, Антония в Алма-Ате на квартирах у монашек или в Никольской церкви. Пребывание участников группы в Алма-Ате тщательно конспирировалось, о местах их ночевок знали только приближенные люди, что давало им возможность долгое время скрываться от репрессии. Кроме тайной деятельности, монахи вели систематическую агитацию среди посещавших их верующих, распространяли провокационные слухи о войне, о скорой кончине мира, о царствовании «антихриста» в настоящий момент и агитировали против колхозов. По показаниям иеромонаха Макария, контрреволюционная деятельность группы базировалась на «несогласии с политикой соввласти в области религии», причем взгляды руководителей группы целиком разделялись и поддерживались всеми участниками. В июле 1935 года в горах Аксая в келье монаха Виктора обсуждался вопрос о войне. Виктор говорил о неизбежности войны и скором падении советской власти, подкрепляя это словами Священного Писания. Провокационные слухи о войне были «основой» контрреволюционной агитации для всей группы монахов. По показаниям самих обвиняемых, задачи группы монахов в основном сводились к следующему: 1) Переход на нелегальную к/р религиозную деятельность. 2) Проведение к/р религиозной работы среди верующих с целью срыва мероприятий сов. власти в области колхозного строительства и агитации против сов. власти. |
|
|
