| В этой книге девять чинов ангельских разделяются на три иерархии по три лика в каждой. Высшую иерархию составляют серафимы, херувимы, престолы; среднюю – господства, силы, власти; низшую – начала, архангелы и ангелы. Такое разделение чинов ангельских писатель книги «О небесной иерархии» производит от апостола Павла. Такое же разделение чинов ангельских указывается в учении святых Иоанна Дамаскина , Григория Двоеслова и символических книг православной Церкви. Большая или меньшая степень духовных сил ангелов получена ими при творении. Указание на это можно найти в словах апостола «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое, престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, все Им и для Него создано» ( Кол.1:16 ). По учению «Православного Исповедания» «ангелы поставлены в таком порядке, что низшие ангелы получают просвещение и благодеяния Божии чрез высших» 113 . Так учат и святые отцы, например, Григорий Великий , Афанасий Великий и Иоанн Дамаскин . Из Священного Писания и Предания нам известны семь ангелов (5 и 2) поименно. Эти семь высших ангелов следующие: Михаил (кто яко Бог, кто равен Богу) упоминается в книге пророка Даниила, в послании Иуды и Апокалипсисе. Гавриил (муж Божий, сила Божия) упоминается в книге пророка Даниила и у евангелиста Луки. Три имени ангельских встречаются в неканонических книгах: в книге Товит – Рафаил (помощь, исцеление Божие), в 3-й книге Ездры – Уриил (огонь, свет Божий), Салафиил (молитва к Богу). Преданием указывается Иегудиил (хвала Божия) и Варахиил (благословение Божие). В церковно-богословских книгах эти ангелы называются архистратигами небесных воинств. В Откровении апостола Иоанна Богослова упоминается о семи ангелах, предстоящих пред Богом ( Откр.1:2 ). По верованию Церкви эти семь ангелов управляют всеми чинами ангельскими. Ангельский мир, по учению святого Дионисия Ареопагита , разделяется «на три лика, и каждый лик – на три степени, или чина». К 1-му лику принадлежат «престолы, херувимы и серафимы», ко 2-му – «господства, силы и власти», к 3-му – «Начала, архангелы и ангелы» 114 . |
| В этом единстве Ипостасей, сохраняющих личные свойства, блаженно сияет Любовь, которая и связывает Их в нераздельное бытие. Бог есть любовь, и любовь Божия не может только простираться на сотворенный Богом мир: она в Святой Троице обращена и внутрь Божественной жизни. Еще яснее для нас догмат триипостасности указывает на близость Бога к миру: Бог над нами, Бог с нами, Бог в нас и во всем творении. Над нами – Бог Отец, Источник приснотекущий, по выражению молитвы церковной, Основа всякого бытия, Отец щедрот, любящий нас и заботящийся о нас, творении Его. Мы – дети Его по благодати. С нами – Бог Сын, рождение Его, ради любви Божественной явивший Себя людям Человеком, чтобы мы знали и своими глазами увидели, что Бог с нами. В нас и во всем творении – Своею силою и благодатью – Дух Святой, Иже вся Исполняяй, жизни Податель, Животворящий, Утешитель, Сокровище и Источник благ. Три Божественных Лица, имеющие превечное и предвечное бытие, явлены миру с пришествием и воплощением Сына Божия, будучи едина Сила, едино Существо, едино Божество (стихира в день Пятидесятницы). Бог по Своему Существу есть весь сознание и мысль и самосознание, и каждый из этих тройственных вечных проявлений Себя Богом Единым имеет самосознание, и потому каждое есть Лицо, и Лица не суть просто формы, или единичные явления, или свойства, или действия; Три Лица содержатся в самом Единстве Существа Божия. Таким образом, когда в христианском учении говорится о Триединстве Божием, то говорится о таинственной, в глубине Божества сокрытой внутренней жизни Божией, явленной – приоткрытой миру во времени, в Новом Завете, ниспосланием от Отца в мир Сына Божия и действием чудотворящей, жизнеподательной, спасающей силы Утешителя-Духа. Желая хотя бы немного приблизить тайну Пресвятой Троицы к нашим земным понятиям, непостижимое к постижимому, отцы Церкви прибегали к подобиям из природы. У отцов Церкви мы находим такие сравнения: а) Дух Святой подобен реке, текущей из источника (Отец), переходящего в ручей (Сын); б) Дух Святой – плод, выросший на дереве (Сын), корни которого – Отец 94 . |
| В этом смысле жертвоприношение Спасителя началось еще в Сионской горнице, во время Тайной вечери, и завершилось на Голгофе Крестной смертью. Завершилось человеческим жертвоприношением, закланием невинного Агнца, смывшего Своей кровью с рода людского проклятие первородного греха. «Жертва должна была быть чистой. Но мы не могли принести Богу такую жертву. Поэтому явился единый чистый Христос и Самого Себя принес Отцу как Жертву за нас и Начатки, чтобы, взирая на Него, и веруя Ему, и через послушание соединенные с Ним, через Него явились пред лицо Божие и, получив милость, все бы освятились. Это – то, о чем Господь говорит в Евангелии: «За них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною» ( Ин.13:19 ), – пишет святитель Григорий Палама 174 . Через Крест Христов мы искуплены, освобождены от вины за первородный грех . И все же каждый из нас продолжает грешить. Как же быть? Ведь совершаем мы эти грехи по слабости своей, навлекая на себя гнев Божий. И вслед за виной должно наступить искупление. Всякий раз, когда мы причащаемся хлеба и вина, которые силой Божественной благодати становятся истинными Телом и Кровью Спасителя, мы приобщаемся Его жертвы, становимся соучастниками Его голгофских страданий. Через личное раскаяние в своих грехах и причащение Тела и Крови Спасителя, жертвенного и непорочного Агнца, на нас распространяется очистительная сила искупления, и мы получаем прошение и оставление собственных грехов, во исцеление души и тела. О пятом члене Символа веры Пятый член Символа веры читается так: (Верую в Господа) «И воскресшаго в третий день по Писанием». В этом члене говорится о воскресении Иисуса Христа из мертвых. «В первый же день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они (жены-мироносицы) ко гробу, и вместе с ними некоторые другие; но нашли камень отваленным от гроба. И, войдя, не нашли тела Господа Иисуса. Когда же недоумевали они о сем, вдруг предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих. И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле, сказали им: что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, сказывая, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть. И вспомнили они слова Его; и, возвратившись от гроба, возвестили все это одиннадцати и всем прочим. То были Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие с ними, которые сказали о сем апостолам. И показались им слова их пустыми, и не поверили им» ( Лк.13:1–11 ). |
| Взяв на Себя грехи всех людей, Он пережил весь ужас и весь мрак греха, Сам оставаясь ему непричастным. Будучи неповинным, Господь принял на Себя и физические последствия греха: поношение, крестные муки и смерть. Избранный же Господом путь крестных страданий был самый тяжелый. Человечество в своем жестокосердии никогда – ни раньше, ни после – не изобретало более мучительного средства смертной казни, чем казнь через повешение на кресте. Позорная казнь – символ злобы человеческой и самое яркое обнаружение власти диавола. Страшная казнь вела людей к ненависти, злобе, ожесточению и смерти. Сострадательная любовь Спасителя беспредельна и универсальна. Его невинность увеличивала тяжесть взятых Им на Себя грехов человечества. Ужас голгофских страданий был явлением совершенной Божественной любви, в нем открылась «Любовь Бога Отца распинающая, Любовь Сына распинаемая и Любовь Святого Духа, торжествующая Силою Крестною, ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, чтобы всех спасти» 171 . Крест – это символ любви. В кресте сосредоточилась вся любовь Бога к миру и к человеку. Во Христе смерть побеждена смертью, и в этом – тайна креста. «Как грех вошел в мир посредством плода древесного, так и спасение – посредством древа крестного» (Св. Афанасий Александрийский ) 172 . Жертва Христа заключалась в том, что Сын Божий не был подвержен смерти, но, однако, пожелал, как люди, вернуться к Своему Отцу Небесному через смерть. Он самоотверженно принял это новое условие возврата к Богу, возникшее как последствие греха. Он по собственной воле подчинился глубокому закону, внедрившемуся в человеческую природу вследствие греха, ибо грех породил смерть. Роковая неизбежность смерти не коренилась в человеческой природе Христа, но само Его человеческое рождение уже вводило в Его Божественную личность элемент, который мог стать смертным. Воплощение создает как бы некое «расстояние» между Отцом и Сыном, некое пространство для свободного подчинения Слова, ставшего плотью, создает как бы духовное место искуплению. Оставленностью, проклятием Невинный принимает на Себя весь грех, «заступает Собой» справедливо осужденных и за них претерпевает смерть. «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира», – говорит, повторяя пророка Исаию, Иоанн Креститель ( Ин.1:29 ). |
| Внутренняя жизнь Церкви таинственна. Она не совпадает с историей Церкви, показывающей нам только внешние факты ее бытия, а в особенности столкновения ее с жизнью и страстями мира. Внутренняя жизнь Церкви есть таинственное содействие Христа, как Главы, с Церковью, как Его телом, в Духе Святом, посредством «всяких взаимно скрепляющих связей». «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви», – поучает апостол ( Еф.1:32 ). Поэтому, когда апостолы называют себя «домостроителями тайн Божиих», говоря «Каждый должен разуметь нас как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» ( 1Кор.1:1 ), то они имеют в виду разные виды своего служения и строительства, а именно призывную проповедь; крещение уверовавших; низведение Духа Святого через руковозложение; укрепление единения верующих со Христом через Таинство Евхаристии; дальнейшее углубление сердец верующих в тайны Царствия Божия, углубление более совершенных из них в «премудрость Божию тайную, сокровенную» ( 1Кор.1:6–7 ). Таким образом, деятельность апостолов была полна таинственных элементов, но среди них центральное или завершительное место имели священнодействия. Вполне естественно поэтому, что в жизни Церкви ряд особенных, наиболее важных моментов благодатного строительства, ряд священнодействий постепенно получил преимущественное наименование «таинств». Святой Игнатий Богоносец , непосредственный ученик апостолов, пишет о дьяконах, что они также суть «служители тайн Иисуса Христа» («Послание к Траллианам», п. 2) 229 . Священнодействия, называемые таинствами, – как бы высоты в длинной цепи холмов, в цепи остальных богослужебных чинов и молитвословий. В таинствах молитвы соединены с благословениями в той или иной форме, с особыми действиями. Слова благословения, сопровождаемые внешними священными действиями, как бы духовные сосуды, коими почерпается и подается членам Церкви, нелицемерно верующим, благодать Святого Духа. Таким образом, таинство есть священное действие, которое под видимой стороной сообщает душе верующего невидимую благодать Божию 230 . |
| Во время земной жизни Иисуса Христа практика молитв об усопших у иудеев была неотъемлемым элементом религиозной жизни. Господь многократно осуждал различные обычаи иудеев, но ничего не говорил против молитв об усопших. В возможности изменения загробного состояния умерших нас убеждает то, что усопшие принадлежат вместе с нами одному и тому же Телу Христову. Конечно, сами они не могут изменить своего состояния, но Христос имеет «ключи ада и смерти» ( Откр.1:18 ). Поэтому возможно изменение их состояния по молитвам Церкви, ибо Господь сказал: «Если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю...» ( Ин.13:13 ). Он же говорил о возможности отпущения грехов в будущей жизни: «Если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф.13:32 ). Молитвы за усопших – не только религиозный долг, но и естественная потребность человеческой души, поскольку они являются выражением нашей любви. Поэтому молитвы за усопших имеют значение не только для самих умерших, но и для живых, ибо, по слову святого Иоанна Дамаскина , «всякий подвизающийся о спасении ближнего сперва получает пользу сам, а потом приносит оную ближнему, ибо не неправосуден Бог, чтобы забыть дела» 214 . Церковь свята. Это ее свойство самоочевидно. Разве может не быть свято Тело Христово? Святость Церкви есть святость Христова. Ветхозаветное слово: «будьте святы, ибо Я свят» ( Лев.13:44 ) исполняется в Новом Завете через боговоплощение, которое представляет собой освящение человеческого рода через Церковь : «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее» ( Еф.1:25–26 ). Освящение Церкви, которое совершено Христовой кровью, осуществлено Святым Духом, излившимся на нее в Пятидесятницу и пребывающим в Церкви. Церковь есть дом Божий, как и тела наши – храм, где обитает Святой Дух. Святость есть основное свойство Божие, и жизнь в Боге, обожение, есть святость, вне которой в Церкви вообще не существует никаких духовных даров. Поэтому святость есть самоочевидный признак, или синоним церковности вообще. |
| Восклицание Спасителя, приведенное Евангелистом дословно на арамейском языке «Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» – раскрывает сокровенный смысл Крестного страдания. Ибо Спаситель на пороге смерти испытывает не только физические страдания, но и муки Богооставленности. В этот час Бог не поддерживает Его. Но ведь Он – Сам Бог и Сын Божий. Значит, Бог добровольно отказывается от Самого Себя, избрав жребий распинаемого раба. «В чем же состоит похвала о Кресте? – спрашивает святитель Иоанн Златоуст . – В том, что Христос ради меня принял образ раба и ради меня претерпел страдания, – ради меня, бывшего рабом, врагом и неблагодарным; и так возлюбил меня, что предал Себя на смерть. Что еще можно найти равное этому?» 168 Из любви к человеку Он до дна испивает чашу людской несправедливости, физической боли и нравственного страдания, чтобы снять с человека вину за первородный грех и открыть возможность каждому освободиться от груза личных грехов. Среди неизбывного горя, боли, несправедливости и страданий человек порой в отчаянии говорит: «Господи, где же Ты?» – и воздвигает ропот на Бога. А для многих и многих само присутствие страдания и несправедливости в мире представляется достаточной причиной для неверия: «Был бы Бог – Он не допустил бы такого!» Но Бог не просто попускает совершаться страданиям по грехам нашим или посещает нас скорбями для нашего вразумления и исправления. Сам Он добровольно сошел в бездну человеческой боли и мучений, став через то сопричастным людскому горю. А потому ни один человек, как бы ни был он несчастен, не может сказать, что покинут Богом. Бог всегда пребывает с нами, потому что Его Сын, прошедший через муку страдания богооставленности и самое смерть и отождествивший Себя с человеческим горем, тем самым разрушил средостение между Творцом и человеком. Ограниченный человеческий разум, наверное, никогда не сможет постигнуть этой тайны. До тех пор, пока не предстанем пред лицом Божиим, нам не дано понять скрытый от нас смысл искупительного страдания Христа. Но пока все мы должны знать, что именно этими страданиями Богочеловека нам даруются избавление от всякой скорби, спасение и жизнь вечная. «Для того и было Пришествие и Промышление Господне, чтобы нас, порабощенных, повинных и подчинившихся пороку, освободить и сделать победителями смерти и греха», – говорит преподобный Макарий Египетский 169 . |
| Воскресение Спасителя выводит христианство из границ морально-этической доктрины. В свете Воскресения христианство открывается как истинная религия, в которой и через которую человеческое соединяется с Божественным. И наше временное земное бытие вступает в общение с жизнью Божественной и в ней обретает вечность. Таким образом, Воскресение Иисуса Христа является залогом нашего воскресения. «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» ( 1Кор.13:22–23 ). После всеобщего воскресения смерть, побежденная Воскресением Христовым, будет окончательно изгнана из мира: «Последний же враг истребится – смерть» ( 1Кор.13:26 ). Воскресение Христово переживается Церковью как таинство нашего приобщения Божественной жизни, бессмертия и нетления. «Воскресением Христа вся полнота жизни прививается иссохшему древу человеческого рода, чтобы его оживить» 177 . Что означает Воскресение Господа Иисуса Христа? Диавол противоборствует Спасителю. Их битва начинается на Горе искушений в пустыне, где Господь отрицается от сатаны, отказываясь от предлагаемых им способов достижения цели Своего служения, и сатана преследует Спасителя, действуя через человеческую зависть и злобу. Смерть Господа на кресте была временной победой диавола, когда зло видимым образом восторжествовало над добром, когда оказались как бы поверженными, униженными и оскверненными те великие истины, которые Он принес людям. Но после Креста и смерти совершается Воскресение. Господь воскресает, ибо Он не только Сын Человеческий, Он – Сын Божий, Он – Сам Бог – Источник и Податель жизни всего мира. Он – Творец, в Себе Самом содержащий могущество и энергию, преодолевающие силу притяжения смерти, способные разорвать ее узы, вдохнуть жизнь в умершее. Сын Божий и Сын Человеческий воскресает в третий день после смерти. Таково самое сильное, яркое и убедительное свидетельство о Божественности Иисуса Христа, о Его победе над диаволом. Ни Евангелие, ни Церковь не учат, что умерший Христос был биологически возвращен к жизни таким же, каким Он был перед смертью. Он воскрес в новом и славном образе, Его воскресшая человеческая природа наполнена вечной жизнью Царства Божия 178 . |
| Воскресение Христово стало для апостолов и всех последующих поколений христиан указанием на возможность их собственного телесного воскресения из мертвых при условии принятия и осуществления вероучения Христа. В сущности, это означает, что Своей личной победой над смертью, то есть воскресением, Христос предоставил возможность всем без исключения людям пользоваться плодами этой любви. До своей крестной смерти Христос имел такое же тело, как и остальные люди. И если это Его тело воскресло, то могут воскреснуть и другие человеческие тела. Таким образом, победа Христа над смертью предоставляет возможность всем людям осуществить эту победу в своей жизни, религиозная вера в эту возможность составляет неистребимую жизненную силу христианского мировоззрения. О шестом члене Символа веры Шестой член Символа веры читается так: (Верую в Господа) «И восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца». В этом члене говорится о вознесении Иисуса Христа на небо. Слова Символа веры заимствованы из Священного Писания, именно из слов апостола «Нисшедший (с неба), Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» ( Еф.1:10 ). И еще: «Мы имеем такого Первосвященника, Который возсел одесную престола величия на небесах» ( Евр.1:1 ). Последним делом служения Господа Иисуса Христа на земле было Его Вознесение. Оно совершилось в 40-й день после Воскресения, когда, по словам евангелистов, Господь «вознесся на небо и воссел одесную Бога» ( Ин.13:19 ; Лк.13:51 ; Деян.1:9 ). Под этим событием следует разуметь не телесное переселение Господа в какие-то сферы видимого неба, а вознесение Господом нашего человеческого естества (включая и тело) в некоторую непосредственную близость к Богу Отцу. Мы помним, что «небеса» на библейском языке означают нетварную, нематериальную, предвечную «область Бога», по выражению одного святого 180 . То, что Иисус Христос был «вознесен десницею (правою рукой) Божией», как сказал апостол Петр в первой христианской проповеди ( Деян.1:33 ), значит, что человек был восстановлен в общении с Богом, намного большем и намного более совершенном, чем то общение, которое было ему дано в первоначальном творении ( Еф.1:2 ). По слову Писания, Господь не только вошел «в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» ( Евр.1:24 ), но прошел небеса и восшел «превыше всех небес, дабы наполнить все» ( Еф.1:10 ). Этими свидетельствами Откровение говорит о том, что Сын Божий вошел не в видимое небесное пространство, а в вечную славу, которая Ему присуща прежде бытия мира. И совершил это Господь для того, чтобы открыть для людей вход в Царство Небесное, ходатайствуя за них перед Богом Отцом, и сопрославить с Собою искупленное Им человечество. |
| Впрочем, постигнуть само существо Божие невозможно не только для человека, но и для апостолов. Об этом прямо говорит апостол: «Бог обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может» ( 1Тим.1:16 ). Эти выражения должно понимать не чувственно, а духовно, согласно с мнениями отцов церкви, которые называли сей свет «умным светом», не подлежащим пространственным ограничениям. Славословие, по всей вероятности, взято из литургического гимна. Приводя его, апостол Павел утверждает трансцендентность Бога, человеческий разум не способен проникнуть в Его тайны. Уразуметь непознаваемость Божественной сущности можно и логическим путем. Существо Божие уникально, поэтому мы не можем познать Его путем сравнений, по аналогии. К тому же мы не имеем необходимого инструментария для богопознания, ибо Бог трансцендентен миру. Кроме того, Бог – Существо бесконечное, тогда как познающий человеческий разум ограничен и потому не в состоянии объять необъятное. На основании ясных свидетельств Священного Писания можно составить следующее понятие о существе и главных свойствах Божиих: Бог есть Существо духовное, вечное, всеблагое, всеведущее, всеправедное, всемогущее, неизменяемое, вседовольное и вездесущее. Возможно познать Бога по Его действованиям. Хотя Божественная сущность непознаваема, тем не менее некоторое объективное знание о Боге мы можем иметь и даже пытаемся нечто более или менее определенно о Боге утверждать. В противном случае все богословие было бы ни чем иным, как пустословием. В христианском богословии вопросы богопознания впервые серьезно были поставлены в IV столетии и подробно исследованы великими Каппадокийцами: святителями Василием Великим , Григорием Богословом и Григорием Нисским . Каппадокийцы решительно отвергли возможность познания Божественного существа силами человеческого рассудка. «Представлять себя знающим, что есть Бог, есть повреждение ума», – писал святитель Григорий Богослов 75 . Познать – значит дать определение, охватить понятием. Но «Божество необходимо будет ограничено, если Оно постигается мыслью. Ибо и понятие есть вид ограничения» 76 . |
|
|
