| Исполнение содержащихся в Евангелиях заповедей Христовых – молитва , пост, служение ближнему, смирение и воздержание от осуждения – можно сравнить с листьями духовного дерева. Дары Святого Духа – любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, доброта, верность, кротость и самообладание – подобны плодам дерева. Они являются признаками очищенного сердца. Мудрость и трудность духовного странствия заключаются в том, что не следует принимать листья за плоды; не нужно также думать, что можно вырастить плоды без листьев – нельзя стяжать дары Духа без усилий ( Гал.1:22 ). По объяснению святого апостола Павла, «вера ... есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ( Евр.13:1 ), то есть уверенность в невидимом как бы в видимом, в желаемом и ожидаемом, как в настоящем. Что такое вера? Она нигде не определяется в Священном Писании , и знаменитые слова апостола Павла составляют не столько определение, сколько описание. Они не составляют определения, потому что не указывают сущность веры. Они говорят нам, что вера производит, а не то, что она есть, – указывают только плоды, а не ее сущность. Вера дает нам основание, на котором могут уверенно покоиться наши надежды, и убеждение, что существуют и такие вещи, которые не имеют земного или временного характера и которые поэтому мы не можем видеть. Сама вера – в ее более обыденном смысле – есть духовная сила, которая дает нам возможность занимать то верное основание, на котором могут покоиться наши надежды. Для сердца вера, надежда столь же действительны, как и сами предметы, и небесные обетования более драгоценны, чем земные владения. Вера – это внутренний опыт, говорящий нам о том, что невыразимо, что может быть познано только опытом и в конечном итоге покоится в созерцательном молчании 2 . Что такое вера? а) Прежде всего под верой понимают состояние психологической уверенности в истинности некоторых положений, которые не могут быть логически доказаны и опытно проверены. Применительно к христианской религии вера означает уверенность в бытии Бога и духовного мира, а также в исполнении Божественных обетований. Апостол Павел определяет веру как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ( Евр.13:1 ). |
| Конечно, монашество всегда вызывало у людей, стремящихся к духовной жизни, благоговение и желание подражать. Но ведь очень немногим Господь предначертал иноческий (то есть иной, отличный от мирского) путь к Царству Небесному! И уж коли живем среди людей, подавляющее большинство из которых, как в той пословице, встречают человека по одежке, не стоит этим пренебрегать. Как мы свидетельствуем о нашей вере? Разве только словом? Нет, всем своим обликом, тем, какими мы стали после встречи с Богом! Вряд ли, глядя в храме на уныло-замученные, мрачные лица (радость на них как-то не особо светится), страшненькие платочки, скучные, серые одежды (по принципу «сойдет и так»), кто-либо из окружающих захочет последовать за такими православными. И стать таким же… Конечно, мы, женщины-христианки, не должны относиться к одежде с маниакальной зависимостью от моды и надевать в храм нечто экстравагантное и вызывающее. Никто к этому не призывает. Хорошо всегда напоминать себе изумительные слова апостола Петра: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1 Пет. 3: 3–4). Пред Богом… Но ради любви к ближнему, ради уважения к нему, чтобы не оттолкнуть от Православия тех, кто еще не познал мудрости слов святого апостола, мне кажется, стоит уделить внимание своей внешности. И учиться сочетать скромность и благопристойность в одежде со вкусом и аккуратностью. Правда, в церковно-приходской среде почему-то сложилось негласное мнение, что ухоженная, со вкусом одетая женщина не может быть хорошей христианкой. Но почему? Про неё говорят, что она «пытается привлечь внимание, «смущает» и тому подобное. А в этом ли дело? Только ли в этом? Культура духовная подразумевает и культуру физическую Приснопамятный архиепископ Артемий (Кищенко, +2023), который умел остроумно и точно расставить смысловые акценты в любой теме, однажды так прокомментировал мои наблюдения по поводу внешнего вида «особо благочестивых» прихожан: |
| Падший мир таков, что в нем всегда существует опасность духовной подмены. Апостол Павел говорит, что иногда и сатана принимает вид «ангела света» ( 2Кор.13:14 ). Часто такая подмена бывает обусловлена неправильным восприятием религиозных символов. Последние обращены в первую очередь к сердцу человека, но область сердечной жизни, занимающая в духовной жизни центральное место, тем не менее нуждается в контроле со стороны разума. Замечательным примером христианской символики является иконопись. Всякому христианину необходимо дома иметь иконы и молиться перед ними, но если человек не будет правильно понимать, что есть икона, кто или что изображено на иконе, то такое иконопочитание не принесет пользы его душе. То же самое может произойти и с Символом веры . Если человек много раз в день будет прочитывать Символ, но при этом не будет верно разуметь, о чем в нем говорится, то такое чтение может нанести его душе непоправимый вред. Задача настоящего курса состоит в том, чтобы дать правильное, находящееся в согласии со Священным Преданием Церкви истолкование Символа веры , в том, чтобы «перевести» главный вероучительный документ Православной Церкви с языка символов и символических формул на язык школьного богословия. Весь Символ веры разделяется на 12 частей, или членов. В первом из них говорится о Первом Лице (или Ипостаси) Пресвятой Троицы – о Боге Отце. Во втором члене – о Втором Лице Пресвятой Троицы, Сыне Божием, Иисусе Христе. В третьем члене – о Воплощении Сына Божия. В четвертом члене – о Страданиях, Смерти и Погребении Иисуса Христа. В пятом члене – о Воскресении Иисуса Христа из мертвых. В шестом члене – о Вознесении Его на небо. В седьмом члене – о Втором пришествии Иисуса Христа на землю. В восьмом члене – о Третьем Лице Пресвятой Троицы, Святом Духе. В девятом члене – о свойствах истинной Церкви Христовой. В десятом члене – о Крещении, где нужно подразумевать и прочие таинства. В одиннадцатом члене – о будущем Воскресении мертвых. В двенадцатом члене – о жизни будущего века. |
| Понятие о Вселенских Соборах Пространный Катехизис дает следующее определение Вселенского Собора: «Собрание пастырей и учителей Христианской Кафолической Церкви, по возможности, со всей вселенной, для утверждения истинного учения и благочиния между христианами» 63 . Церковь есть Тело Христово, духовный организм, Глава которого – Христос. Она имеет единый дух, единую общую веру, единое соборное сознание, руководимое Духом Святым. Это сознание присуще Церкви всегда, но свое определенное выражение оно получает в решениях церковных соборов, которые суть органы, через которые действует соборный церковный разум. По примеру святых апостолов, «которые держали Собор в Иерусалиме» ( Деян.13:6 ), Церковь с древнейших времен имеет обычай разрешать возникающие в практике церковной жизни вопросы посредством созыва соборов. Уже 37-е правило святых апостолов устанавливает, чтобы в каждой церковной области дважды в год созывались поместные соборы для решения текущих вопросов церковной жизни 64 . В IV столетии по причине появления проблем, имеющих общецерковное, вселенское значение, возникает потребность в созыве Соборов Вселенских, на которые стремились приглашать представителей, «по возможности, со всей вселенной». «Вселенские Соборы точно сформулировали и утвердили ряд основных истин христианской православной веры, защитив древнее учение Церкви от искажений еретиков. Вселенские Соборы также сформулировали и обязали ко всеобщему единообразному исполнению многочисленные законы и правила общецерковной и частно-христианской жизни, называемые церковными канонами» 65 . Вероопределения Вселенских Соборов являются «подлинным, нерушимым, авторитетным, основанным на данных Священного Писания и Апостольского Предания, вселенским и Священным Преданием Церкви» 66 . Православная Церковь признает семь Вселенских Соборов: 1 . Никейский 325 г. 1 . Константинопольский 381 г. 1 . Ефесский 431 г. 1 . Халкидонский 451 г. 1 . Константинопольский 553 г. 1 . Константинопольский 680–681 гг. 1 . Никейский 787 г. 67 |
| Прослужил священником 14 лет. В это время начиналась перестройка, начиналось массовое крещение верующих, новые приходы, работа в больнице, преподавание на богословском факультете. Ну, и потом уже, в 1996 году, Господь сподобил более тяжелого послушания на Гродненской кафедре. Вот здесь все знания, накопленные на приходе, нашли практическое применение. Поскольку сам был «солдатом», проще общаться со священниками знаешь их труд, их проблемы, трудности, слабости. Владыка, а Вы помните тот день, когда Вы впервые приехали в Гродно, первую службу в сане архиерея ? Какие были у Вас чувства? Страх и ужас. Вот какие были чувства. Привезли меня к зданию духовной консистории : страшный кирпичный цвет, все обшарпано, поломанные ступени. И показывают мне покои, где я буду жить. В этом же доме кафедра мединститута, рядом виварий с крысами и собаками, режут покойников. И мои 2–3 комнатки на третьем этаже… Ну, прямо пустыня Антоний Великий позавидовал бы! Это был день Сретения Господня . Владыка Филарет привез меня в кафедральный собор и служил вместе со мной. И тут были сплошные сложности навыков-то архиерейского служения у меня не было. Но владыка меня везде по-отцовски своим «крылом» оберегал. Но самое сложное было в том, что кругом было противостояние новому архиерею . Это сейчас уже совсем другое настроение, другой дух и в кафедральном соборе, и в других приходах, другие отношения с властями. А тогда была масса сложностей! На Ваш взгляд, Владыка, что главное в служении епископа? « Епископ » это по-гречески «надзиратель». И главное для него надзирать, надзирать и надзирать, чтобы никого и ничего не проворонить. Вот священник . Он часто совершает богослужения , отпевает усопших, навещает больных, крестит детишек, венчает молодоженов его знают люди. Более того, в нем видят друга. А епископ только всех ругает, указывает на недостатки, делает замечания. Поэтому и реакция соответствующая. Епископ как-то изолирован… Смотрите, слово «батюшка» значит «родной», а «владыка, епископ» это «надзиратель». Но церковное делание не допускает никакого человекоугодничества . Пусть будешь для всех неприятен, но главное это чтобы наше церковное дело нормально развивалось. |
| Учение о вере и добрых делах с особенной ясностью и цельностью изложено апостолом Иаковом ( Иак.1:14–26 ). Различают три вида веры: вера мертвая, не дающая жизни; вера демонов, состоящая в страхе и отчаянии; и, наконец, вера живая и деятельная, соединенная с любовью, доставляющая нам вечное спасение. Вера – корень, дела наши – само дерево, а спасение – это уже плод. Спасение, таким образом, есть добровольное наше оправдание перед Богом. Для достижения спасения требуется известная мера наших забот и трудов, и наше спасение – изобильная награда, которою Бог Отец награждает всякого работника, послушавшегося гласа Его Единородного Сына. Для спасения недостаточно одной веры, холодной и мертвой. Нет, спасает нас вера живая, деятельная, выражающаяся нравственно в добрых делах; последние должны быть рассматриваемы не как простые свидетельства нашей веры, но как непосредственное ее выражение, как живые, действительные плоды веры. Где нет добрых дел христианских, там без всякого сомнения нет и истинной христианской веры, и наоборот, где является истинная христианская жизнь, там необходимо предполагается истинная христианская вера. «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» ( Ин.13:21 ). А эта деятельная любовь есть необходимое выражение живой действительной веры во Христа Спасителя, дающей силу к нравственному самоусовершенствованию в деле любви, есть высочайший образец, который представил Спаситель наш Иисус Христос и которому мы обязаны подражать. Итак, вера и добрые дела составляют необходимые условия со стороны самого человека для усвоения им искупления. В духовной жизни Православной Церкви проблемы «веры и добрых дел» нет. Соотношение между верой и добрыми делами становится «проблемой» только тогда, когда оправдание понимается внешне, как юридическое отношение между Богом и грешным человеком. Тогда люди начинают бояться, что добрые дела встанут «между» душой и Христом, или наоборот, считают дела заслугой перед Богом. Согласно православному пониманию, добрые дела являются не самоцелью, а спасительным орудием для преображения испорченной человеческой природы в «новую тварь» ( 2Кор.1:17 ). |
| А еще епископ это «козел отпущения». Где-то я прочел рассказ про то, как в стадо овец пускают пару козлов. Когда волки нападают, они стараются разогнать овец, чтобы по одиночке всех перерезать. Но овцы видят среди стада инородное животное (козла) и собираются возле него в комок. Волки прыгают по этому комку, но с овцами уже ничего сделать не могут. Благодаря этому «козлу отпущения» и сохраняется стадо. Вот такова и роль епископа. Владыка, где и когда Вы принимали монашеский постриг? Сан диакона я принял в состоянии целибата (безбрачия). А постриг был в Жировичах, в 1996м, накануне епископской хиротонии . Меня всегда парализует чувство ответственности: вроде бы я исполняю послушание , но, в то же время беру на себя какую-то ответственность. И как потом за нее отвечать?.. Этим иногда пользуется нечистик и впадаешь в уныние . Будучи студентом, я думал: как это быть монахом или священником ? Это же такая ответственность! Я не буду! Буду библиотекарем или электриком в епархиальном управлении, у меня для этого есть образование и навыки. И этим буду для Церкви какую-то пользу приносить. Если бы не владыки (Антоний (Мельников) и Филарет), которые меня рукополагали , то так бы и не собрался. Был бы вечным послушником . Помню, когда был священником, думал: все это суета сплошные мероприятия, многолюдство, толпа, водоворот, бегом, бегом, бесконечные службы, так тяжело. Уйду в лес. Поеду на хутор и где-нибудь в отдаленном приходике буду один служить. И уже стал помышлять, куда бы мне в отдаленный приход уйти. А тут владыка Филарет меня подзывает и говорит: вот тебе послушание епископа. И вместо пустыни послал в водоворот вот твоя пустыня и твое исправление. Бог ведет каждого своим путем. Кого скорбями, кого радостью, кого одиночеством, кого, наоборот, через какое-то общение. И сейчас я думаю: может, оставаться в идиллии того человеческого внимания, которым меня окружали прихожане, было бы более опасно? Могла начаться деградация… Ведь часто вокруг батюшки появляется культ личности, и он не ко Христу ведет людей, а к себе, создает институт духовных чад, тех, кто его почитает. |
| В атеистическом государстве эти свидетельства скрывали, потому что в противном случае было бы невозможно их игнорировать, ложно уча о мифичности Христа и оспаривая историчность Его личности. Но возникает вопрос: зачем было фальсифицировать историю, держать в неведении целые поколения людей? Ведь на этом обмане строилось не только мировоззрение общества, но и создавались целые научные системы. Достаточно посмотреть многие из тогдашних так называемых «исторических» исследований о христианстве, чтобы убедиться: на ложном постулате о мифичности, легендарности Иисуса из Назарета было воздвигнуто здание целой «науки». Это невозможно объяснить ничем иным, кроме страха перед Галилеянином. Ведь, казалось бы, воинствующим атеистам можно было без особого ущерба для себя согласиться с тем очевидным фактом, что Иисус – историческая личность, подобно тому как это сейчас делают иные неверующие. Правда, тут же уточняя, что, мол, никакой Он не Сын Божий и не Спаситель, а просто один из пророков, проповедник-идеалист и народный вождь. Однако в действиях тех, кто скрывал правду о Христе, была своя логика. Потому что чтение Евангелия не может оставить безучастным ни одного человека, наделенного живою мыслью, воображением и чувством. Образ Христа настолько ярок и покоряюще убедителен, что, прикоснувшись к Нему и зная, что Он не мифическая личность, не фантазия и не обман, невозможно увидеть в Нем только лишь человеческое. Вы говорите, что Он один из учителей, живший в древности, один из бродячих философов – и только? Да не будет! Никакой аналогии Иисусу из Назарета в мировой истории отыскать невозможно. Он уникален. Его образ есть порождение нечеловеческого опыта, в котором человечеству открывается Сила Божия и Божия Премудрость. О происхождении Евангелия Факт исторического существования Иисуса Христа невозможно игнорировать еще и по той причине, что осталось множество материальных памятников и свидетельств Его земной жизни. Они находятся в Палестине и называются Святыми местами. В IV веке эти места посетила святая равноапостольная Елена, мать императора Константина Великого . Исторически Елену от Христа отделяло чуть менее трехсот лет – примерно столько же, сколько нас отделяет от императора Петра I. Но станет ли сейчас кто-нибудь утверждать, что Петра I не было? И можно ли сочинить о его жизни что-то такое, чего вовсе не было или что шло бы вразрез с известными историческими фактами? Или, напротив, игнорировать какие-то важные события из его жизни? Нет, это совершенно невозможно. Потому что Петр I жил сравнительно недавно и существует множество разнообразных свидетельств о его жизни и эпохе. Исторические тексты и устное предание донесли до нас немало сведений об этом русском царе. И вряд ли среди наших современников найдется хоть один, который усомнился бы в его существовании. |
| В сочинениях историка третьего века нашей эры Евсевия мы находим подтверждение картины, описанной доктором Дэвисом: «У наказуемого плетью обнажались вены, и можно было увидеть мышцы, жилы и кишки несчастного» 320 (Eusebius. The Epistle of the Church in Smyrna. In: Trials and Crucifixion of Christ). По словам Уилла Дюранта, после такого наказания тело превращалось в «кровавое распухшее месиво» 321 . Обычно после бичевания преступника подвергали издевательским насмешкам; не избежал этой участи и Христос. Римские солдаты надели на Него багряницу – одежду, обычно связанную с царской властью, и возложили Ему на голову терновый венец. Терновый венец Неизвестно, какой именно терновник был взят для венца. Возможно, это был так называемый «сирийский Христовый терновник» – кустарник высотой 25–30 см с двумя большими острыми кривыми шипами у основания листьев. Этот вид распространен в Палестине, в особенности в районе Голгофы, где был распят Христос. Другой вид терновника – «Христов терновник» – карликовое растение высотой 10–15 см. Его легче собирать, его ветви легче согнуть, чтобы сплести венок, а парные шипы разной длины – прямые и жесткие, как гвозди. Возложив терновый венец на голову Христу, они начали издеваться над Ним, говоря: «Радуйся, Царь Иудейский!» ( Мф.13:29–30 ). Потом они плевали на Него и били тростью по голове, а затем повели Его на распятие. Бремя креста Человек, приговоренный к распятию, должен был нести поперечную перекладину для собственного креста из тюрьмы к месту казни. Это наказание имеет свою предысторию. Историк Пьер Барбе пришел к выводу, что сначала для этого использовалась так называемая «фурка» – кусок дерева в форме перевернутого латинского «V», на который в конюшне устанавливали оси двухколесных экипажей. Когда раба наказывали, ему на шею надевали, как хомут, эту «фурку», руки привязывали к доскам и в таком виде вели по улице; при этом его заставляли громким голосом рассказывать о своем проступке 322 . Д-р Барбе пишет, в частности, что «поскольку фурка не всегда оказывалась под рукой, вместо нее стали использовать длинный деревянный брус – так называемый «патибулум» (от глагола «патере», открывать), которым обычно запирали двери» (Pierre Barbet. A Doctor at Calvary, p. 44). Этот засов обычно весил около 50 кг; его привязывали к плечам наказуемого 323 . Распятие с гвоздями |
| Мы – дети Божьи, и Отец небесный любит нас жертвенно. Если мы сможем ответить Ему своей жертвенной любовью – это будет гармония и полнота любви, полнота нашего единства с Богом. – Как вы можете описать эту жертвенную любовь к Богу? – Самопожертвование во всем. Если молодой человек может бросить все и пойти за Христом, то человек в возрасте никуда не пойдет, он станет рассчитывать – стоит ли идти. Религия – это удел смелых, которые способны жертвовать собой. Это не уровень слабых, ищущих помощи Всевышнего, а уровень тех, кто может всего себя отдать. Апостолы все бросили и пошли за Христом. Религиозная жизнь подразумевает то, что и я могу все оставить и пойти за Христом. Не нужен фанатизм, но и не должно быть материализации нашей религиозной жизни, не должно быть потребительского отношения к Церкви. Мать жертвует собой ради ребенка – и получает полноту радости жизни. Кто свою жизнь возненавидит, всецело отдаст ее, – получит высшую жизнь, вечную (ср. Мф. 16, 25). Если я живу законом вечности, то всецело отдаю себя и не готов идти на компромиссы. Поэтому христиане – соль земли, поэтому христиане – свет миру. Поэтому для них Пасха – это не догматическое богословие. Архиепископ Артемий (Кищенко) – Уточните, владыка, что вы имеете в виду? – Мы понимаем, что Христос воскрес, и что эта возможность потенциально заложена в каждом человеке. Но это знание – от ума. А сердце живет другим законом. Да, я знаю, что это потенциально возможно, но живу сиюминутными, сегодняшними заботами. Мы боимся, приспосабливаемся и ищем комфорта – даже в Церкви… Даже во время поста все сводится к материальному: я не кушаю мясную пищу, я купил и поставил свечи, подал записки, перевел на церковный счет какую-то сумму, сделал столько-то поклонов, написал на бумажке все свои «уголовные преступления» и отдал их «следователю» при Церкви, я признался «доктору» в своих заболеваниях… Но здоровый образ жизни я ведь не начал! Да, врач сказал, какие у меня проблемы со здоровьем и как с ними надо бороться. Но пока вся моя борьба с болезнью сводится к чему? Что я принимаю лекарства, которые должны меня насильственно изменить в лучшую сторону. |
|
|
