| Апостол Павел пишет: «Прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих» ( 1Тим.1:1–2 ). Но какие это должны быть молитвы, прошения? Говорит он также, что богослужение должно совершаться «благопристойно и чинно» (в слав. тексте – «по чину») ( 1Кор.13:40 ). Но как именно и по какому чину? Все эти сведения сохранялись только в Священном Предании. Ввиду такой важности Священного Предания апостолы заповедовали христианам почитать его наравне со Священным Писанием. «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» ( 2Сол.1:15 ). Апостол этими словами обязывает нас сохранять не только то учение, которое изложено в посланиях, но и то, которое передано им устно, на словах. Священные Предания, соблюдаемые Православной Церковью , берут свое начало от Самого Иисуса Христа и святых апостолов. В строгом богословском смысле Предание – Сам Иисус Христос как Господь, постоянно присутствующий и действующий в Церкви. Священное Предание есть живое Откровение Божие в Церкви через Иисуса Христа. Евангелист Иоанн, изложивший учение Спасителя и историю Его земной жизни после других евангелистов, в конце своего Евангелия говорит: «Многое и другое сотворил Иисус: но, если бы о том писать подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» ( Ин.13:25 ). Это не написанное в священных книгах, очевидно, сохранилось в памяти и сердце верующих, или в Священном Предании. Апостол Павел, прощаясь с пастырями Ефесской Церкви, говорит им, что он «три года день и ночь учил со слезами каждого из них» ( Деян.13:31 ). Эти беседы апостола не были записаны и, без сомнения, сохранились в памяти епископов и пресвитеров Ефесских, или в Предании. Апостол убеждал их помнить эти беседы. Тот же апостол в послании к Тимофею пишет, чтобы он «слышанное от него при многих свидетелях передал другим верующим, которые бы способны были других научить» ( 2Тим.1:2 ). Очевидно, апостол внушает Тимофею руководствоваться тем учением веры, которое передано было ему устно, или Священным Преданием. Кроме того, многие из апостолов не оставили после себя никаких писаний, между тем проповедовали веру Христову в различных странах и устроили там церкви. Очевидно, проповедь их сохранилась между верующими в памяти и сердце их, или через Священное Предание. Что они могли сохраниться от времен апостольских, можно видеть из следующего: апостолы, по данной им власти от Самого Иисуса Христа, еще при жизни своей избирали преемников своего служения – епископов, которым и передавали то, что не было изложено в Священных Книгах. И первые епископы, получившие наставление в вере от самих апостолов, сохранили в своих писаниях многие предания, полученные от них. |
| Апостолы, избранные Самим Господом, во-первых, передали нам новозаветные Писания – основание всякой истинно христианской жизни; во-вторых, они основали многие Поместные Церкви с церковной иерархией, которой они передали благодатные дары Святого Духа и преемниками коих до наших дней являются пастыри Церкви. Господь Иисус Христос Сам и Духом Святым наставляет церковных пастырей в таинстве священства. Церковная иерархия существует в Церкви по Божественному установлению, она необходима для самого бытия Церкви. В-третьих, своей жизнью апостолы оставили нам пример святости и ревности, которые христианин должен иметь, распространяя Евангелие по всему миру. Истинная Церковь , Церковь Православная, есть Церковь апостольская, так как всё, что она имеет – Священное Писание, Священное Предание и свою благодатную жизнь – она получила от Христа через апостолов. Итак, Церковь называется апостольской, во-первых, потому, что она основана на Иисусе Христе и Святом Духе, посланных от Бога, и на апостолах, посланных Христом и исполненных Святого Духа; во-вторых, потому что сама Церковь , в ее земных членах, послана Богом, чтобы свидетельствовать о Его Царстве, хранить Его слово и исполнять Его волю и дела в этом мире. Исповедуя нашу принадлежность к апостольской Церкви, мы обязуемся продолжать миссию апостолов. Долг апостольства, или миссионерства, лежит на каждом члене Церкви, в какой бы среде он ни находился, но в особенности на иерархии. Будучи Сам посланным в мир Отцом, Господь послал на служение Своих учеников, назвав их апостолами, то есть посланниками. Церковь послана в мир, чтобы привести мир ко Христу. Прежде всего Церковь называется апостольской по цели своего бытия. Церковь утверждена «на основании апостолов» ( Еф.1:20 ). Апостолы являются основаниями Церкви в хронологическом смысле – они стояли у истоков ее исторического бытия, передали Церкви учение веры и жизни, установили по заповеди Господа таинства и священнодействия, начала ее канонической структуры, поставили первых епископов. Это есть внешняя, историческая сторона апостольства Церкви. |
| Апостолы Павел и Варнава, проповедуя слово Божие, совершали это таинство: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» ( Деян.13:23 ). Следует заметить, что благодать священства одна, но сообщается через таинство в различных дарах для надлежащего исполнения обязанностей диакона, пресвитера или епископа, соответственно самому служению их в Церкви. Из послания апостола Павла Титу, епископу Критскому, видно, что епископы продолжают апостольское служение: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» ( Тит.1:5 ). Рукоположение в Церкви совершают только епископы, ибо «меньший благословляется большим» ( Евр.1:7 ). Таким образом, епископы являются преемниками апостолов. Тем не менее назначение епископов и их деятельность иные, чем у апостолов. Епископы поставляются во главе Поместных Церквей для совершения таинств, в то время как апостольское служение проходило при постоянном перемещении для евангельской проповеди по всему миру ( Мф.13:19 ). Епископы, священники и диаконы составляют церковную иерархию, без которой невозможны совершение таинств, правильное научение христианской истине, ее хранение и толкование, а также управление делами Церкви. Святой Игнатий Богоносец учит, что епископ в Церкви носит образ Самого Бога, так как в Церкви, как в Теле Христовом, Христос присутствует невидимо, а епископ в церковной общине занимает то место, которое Христос занимал на Тайной Вечери 294 . Епископ (επ σκοπος) собственно значит «надзиратель». В посланиях апостола Павла к Тимофею мы имеем прямое и ясное указание на рукоположение как на такое благодатное священнодействие, через которое были поставляемы епископы. Так, в первом послании к Тимофею, бывшему епископом Эфесской церкви, апостол пишет: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» ( 1Тим.1:14 ). В другом же послании ему пишет: «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» ( 2Тим.1:6 ). Из сопоставления одного места с другим видно, что Тимофей был рукоположен священничеством и самим апостолом Павлом, или, что то же, собором старейших священнослужителей под предстоятельством апостола Павла, а также, что в этом священнодействии сообщен Тимофею дар Божий, и этот дар Божий имеет пребыть с ним навсегда, как его достояние. От него требуется одно: не нерадеть о нем, а возгревать его. Что здесь под рукоположением разумеется не иное рукоположение, как епископское, это вполне подтверждается дальнейшими наставлениями Тимофею: из них видно, что он облечен властью рукополагать других ( 1Тим.1:22 ), имеет наблюдение над находящимися в его ведении пресвитерами ( 1Тим.1:17, 19 ) и вообще является строителем «в доме Божием, который есть Церковь Бога Живаго» ( 1Тим.1:15 ). |
| б) правая вера в Него, то есть наличие у человека правильных представлений о Боге, о Его отношении к миру. При этом веру как знание о Боге следует четко отличать от непосредственного знания Бога, которое приобретается только на путях личностного богообщения; в) жизнь по вере и добрые дела, иными словами, приведение всей жизни человека в соответствие с волей Божией. Необходимость в духовной жизни богообщения, исполнения воли Божией не вызывает сомнения. Через личностное общение с Богом, выражающееся прежде всего в молитве и в участии в церковных таинствах, мы получаем освящающую нас благодать, необходимые для праведной жизни силы, а через упражнение в добродетели достигаем духовно-нравственного совершенства. Каково же место и назначение в духовной жизни теоретического знания? Значение вероучительных истин в жизни христианина Христианство чуждо какого-либо гностицизма, приобретение богословских знаний никогда не рассматривалось Церковью как самоцель, ибо знание вероучения, даже самое точное и глубокое, само по себе не спасает, не приближает человека к Богу. По словам В. Н. Лосского «христианское богословие в конечном счете всегда только средство», а «христианская теория имеет значение в высшей степени практическое» 15 . Вероучительные истины суть духовные ориентиры, в соответствии с которыми мы можем правильно организовывать нашу религиозную жизнь, приобретать духовный опыт, сохранять его от возможных искажений. Таким образом, христианское богословие совершенно необходимо для благоугождения Богу и спасения души, иными словами, они имеют сотериологическое значение 16 . Неслучайно святитель Кирилл Иерусалимский называл изучение догматов «величайшим приобретением» 17 . Вероучительные истины являются фундаментом духовной жизни. Попытки выстроить здание своей души, которое не основывается на прочном догматическом основании, подобны строительству дома на песке ( Мф.1:24–27 ). О богопознании Даже атеистическая марксистская идеология признавала, что основной философской проблемой является вопрос о Боге. Правда, марксизм формулировал его как вопрос о том, что является первичным: материя или сознание? И в зависимости от ответа на него философская система признавалась либо материалистической, либо идеалистической. |
| Библия – это главным образом творение Божие. Святой Дух вдохновлял авторов, побуждая их писать. Вдохновение означает принятие Духа Божьего. Говоря о Боге, совсем не обязательно представлять Его себе под видом царственного старца, говорящего Моисею с облаков, или же ангела, извещающего человека о воле Божией. Возможно, это и красиво, но Бог – не муза, вдохновляющая поэтов. И между этими двумя вдохновениями нет ничего общего. Говоря о том, что автором Библии является Бог, мы подразумеваем, что Бог помог людям выразить Его собственную мысль, вдохновил их писать то, с чем хотел ознакомить людей, чтобы научить их и чтобы потом эти люди учили других. Люди эти – не простое орудие в Его руках. Божественная мысль будет выражена человеческим языком и в зависимости от мастерства писателя. Она может быть приукрашена в духе эпохи, но всегда останется «сокровищем», «пищей», «словом Божьим». Автор иногда чувствует проникновение Божественного в самого себя. Та или иная мысль, быть может, никогда бы не пришла ему в голову, но его словно подталкивают ее изложить, и эта мысль овладевает им. И тогда он должен ее объявить, написать. Иной раз идея эта автору приходит в голову внезапно, как его собственная, но принадлежит она Богу, и Бог свидетельствует о ее истинности. Библия – одновременно книга человеческая и книга Божия. Тот, кто подходит к ней не думая об этом, уподобляется тем, для кого Христос был только человеком. При изучении Священного Писания необходимо иметь в виду, что Священное Писание имеет две стороны – Божественную и человеческую. Божественная сторона состоит в том, что Священное Писание заключает в себе Богооткровенную истину. Сторона же человеческая – в том, что эта вечная, неизменная истина выражена на языке людей определенной эпохи, принадлежащих к определенной культуре, поэтому библейские книги отражают космологические, естественнонаучные, исторические представления людей эпохи их создания. Говоря, что Священное Писание содержит неизменную Богооткровенную истину, необходимо четко понимать, что это утверждение относится только к веро- и нравоучительным истинам, но вовсе не означает непогрешимости Библии с точки зрения наук естественных и исторических. |
| Благодаря ему человек вступает в ряды царственного священства, включается в народ избранный ( 1Пет.1:9 ), то есть в Церковь . Это выражается в том, что миропомазанному открывается доступ к участию во всех Других Таинствах. Духовная жизнь есть неукоснительный духовный рост и восхождение. Дух Святой, способствуя этому, прежде всего помогает усвоению учения Церкви, то есть возрастанию в премудрости, так как Он есть Дух премудрости и разума. Он же просвещает сердце, так как, по словам апостола, «Бог больше сердца нашего и знает все» ( 1Ин.1:20 ). Освящает он также чувства и волю, от которых зависят поступки человека. Таинство миропомазания совершается через помазание миром лба, глаз, ноздрей, груди и, наконец, рук и ног человека. Как высшее вдохновение Дух Святой вдохновляет человека на святую жизнь и Своей силой возжигает в человеке устремление к Богу как своему Первообразу, в чем и выражается более всего богообразность человека. Как было отмечено выше, «цель жизни христианской есть стяжание Святого Духа» (преподобный Серафим Саровский ), а достигается эта цель постоянным одухотворением жизни человека, чему и полагается основание в таинстве миропомазания 252 . При помазании разных частей тела священник каждый раз произносит: «Печать дара Духа Святаго». Эта печать есть метка, свидетельствующая, что человек стал Божиим. Иногда это священнодействие сравнивают с запечатыванием сосудов с драгоценным миром или вином, так как христианин должен действительно навсегда оставаться вместилищем благодати и жилищем Святого Духа. Апостол Павел об этом пишет: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» ( 1Кор.1:19–20 ). Среди неисчислимых даров Духа Святого наивысший есть христианская любовь. Разумеется, через таинство миропомазания в душу христианина всевается Божественная любовь и вместе с нею «радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.1:22–23 ) и множество других плодов Духа Утешителя. |
| Бог в своем Откровении первым выходит на встречу с человеком. Со стороны человека при этом предполагается свободный отклик веры и любви. «Вера, – пишет профессор Вл. Лосский, – не психологическое состояние, не простая верность: она – онтологическая связь (то есть связь по бытию) между человеком и Богом, связь внутренне объективная. Это дар, который восстанавливает и оживляет глубинную природу человека» 12 . Вера – это путь, по которому Бог и человек идут навстречу друг другу. Первый шаг делает Бог , всегда и безусловно верящий в человека. Он дает человеку некий знак, некое предощущение Своего присутствия. Человек слышит как бы таинственный зов Бога, и его шаг навстречу Богу является ответом на этот зов. Бог призывает человека явно или тайно, ощутимо или почти незаметно. Но трудно человеку поверить в Бога, если он прежде не ощутит призвания. Вера – это тайна и таинство. Чтобы уверовать, нужно, с одной стороны, искать Истину, а с другой – необходимо Божие воздействие, таинственная сила Его благодати, вызывающая и поддерживающая человеческое искание. Слово о вере никогда не было легким для восприятия. В наше время люди бывают настолько поглощены проблемами земного существования, что многим просто некогда услышать это слово и задуматься о Боге. И все же, как это ни парадоксально, среди шума и круговорота дел, событий, впечатлений люди слышат в своем сердце таинственный Божий зов. Этот зов, может быть, не всегда отождествляется с идеей о Божестве и субъективно нередко воспринимается просто как некая неудовлетворенность, внутреннее беспокойство, поиск. И только спустя годы человек осознает, что вся его прежняя жизнь была такой неполноценной и ущербной из-за того, что в ней не было Бога, без которого нет и не может быть полноты бытия. «Ты создал нас для себя, – говорит блаженный Августин , – и беспокойно томится сердце наше, пока не успокоится в Тебе» 13 . Кому под силу разъяснить во всех подробностях пути Божией благодати, то есть воспитательное действие Божие в жизни людей? Они сложны и разнообразны. |
| Бог един по Существу и Троичен в Лицах. Иными словами, при безусловной единичности и нераздельности Своей природы Бог существует в Трех различных Лицах. Основа Божественного Бытия у всех Лиц одна и та же, но образ ее существования и выражения в каждом из Них отличен, так что каждое Лицо в своем отношении к другому сознает Себя отдельным и самостоятельным. Догмат о Святой Троице является непостижимым для человеческого разума, потому что в ограниченном человеческом и одноличном духе нет такого рода ясных и объективных аналогий, на основании которых можно было бы с несомненностью заключить и судить об образе трехличного существования Божия. «Никто не может ясно и полно постичь умом и выразить словом догмат о Пресвятой Троице», – говорит преподобный Симеон Новый Богослов 86 . И все же, для того чтобы приблизиться к пониманию тайны Святой Троицы, отцами и учителями Церкви, то есть выдающимися богословами древности, была разработана специальная терминология. В частности, были сформулированы два понятия: природа (по-гречески «усия») и лицо («ипостасис»). Природа есть некая общая категория, присущая тому или иному явлению или существу. Например, говоря о человеческой природе, мы подразумеваем, что столь различные и несхожие индивидуумы вместе с тем обладают и общими, едиными для них признаками, которые составляют их природу. Таким образом, люди имеют человеческую природу, звери – природу животную, и так далее. Святые отцы говорили о природе Бога как о категории, общей для всех трех Божественных Лиц. Что же касается лица (иначе «ипостасис», по-славянски – ипостась), то это есть личность, совокупность отличительных черт. Понять отличие природы от лица помогает следующая аналогия: каждый человек обладает человеческой природой, но при этом является личностью, отличной от других человеческих личностей. Бог не есть существо о трех головах и с тремя лицами. Бог – это единая природа, которая в полной мере выражается в каждой Божественной ипостаси, в каждой Божественной личности. Христиане верят в единого Бога. Чтобы лучше уяснить это, прибегнем к доказательству от противного. |
| «Богу всегда принадлежит благодать, Богу и Таинство, а человеку (совершителю таинства) – одно служение. Если он хорош, то согласуется с Богом, действует с Богом; если плох, то через него совершает Бог видимую форму Таинства, а Сам дарует невидимую благодать. Не думайте, будто от нравов людей и действий зависят Божественные Таинства: они святы от Того, Кому принадлежат», – блаженный Августин 303 . Об одиннадцатом члене Символа веры Одиннадцатый член Символа веры читается: «Чаю (то есть ожидаю) воскресения мертвых». В этом члене говорится о всеобщем, последнем воскресении умерших, которое произойдет перед вторым пришествием Христовым. Тогда, по действию всемогущества Божия, все тела умерших людей снова соединятся со своими душами, оживут и сделаются духовными и бессмертными. Вера в воскрешение Богом всех умерших в последний день существовала уже в Ветхом Завете: «Я знаю. Искупитель мой жив, – восклицает праведный Иов. – И Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию» ( Иов.13:25 ). Пророк Исаия прямо предсказывал о воскресении мертвых: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела» ( Ис.13:19 ), а пророк Иезекииль созерцал самое воскресение умерших в видении поля, усеянного сухими костями, которые, по воле Духа Святого, «соединились одна с другой, облеклись плотью и одушевились духом» ( Иез.13 ). Благочестивые братья Маккавеи, принимая мученическую смерть от завоевателя Иерусалима сирийского царя Антиоха IV Епифана (ок. 167–164 гг. до Рождества Христова), говорили мучителю: «Ты лишаешь нас настоящей жизни, но Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной» ( 2Мак.1:9 ). В Новом Завете воскресение мертвых связано уже со вторым и главным пришествием Господа Иисуса Христа. Символ веры пользуется чрезвычайно характерным выражением: «Чаю воскресения мертвых». По-гречески это передается глаголом, имеющим двойной смысл. С одной стороны, он выражает субъективное ожидание верующих, отголосок которого мы находим в конце Апокалипсиса («Ей, гряди, Господи Иисусе!» – Откр.13:20 ), с другой – объективный для мира факт: воскресение мертвых неизбежно свершится. |
| Было предложено два ложных решения вопроса. Одно – медалистов, отрицавших всякое различие между Отцом и Сыном, другое – ариан, отрицавших за Сыном полноту Божества. С другой стороны, совершенная реальность человеческого в Господе нашем Иисусе Христе поднимает вопрос о соотношении человеческого и Божественного в Его Существе. Споры по этому поводу приняли широкий размах в период, последовавший за редакцией нашего Символа веры , и Церкви пришлось уточнять новыми определениями – особенно на Соборах Ефесском (431) и Халкидонском (451) – то, что уже подразумевалось в Символе Никео-Цареградском. Здесь мы должны «открыть скобки» и подчеркнуть, что члены Символа веры , относящиеся к Личности Господа нашего Иисуса Христа и Его делу, а также и определения последующих Вселенских Соборов ни в какой мере нельзя рассматривать как безосновательные рассуждения, которые, так сказать, замутили чистоту евангельского благовестия, поскольку Церковь защищает в этих догматах именно самое основание новозаветного откровения: благовестие спасения, данного человечеству в Иисусе Христе. Однако если Христос не есть Бог и Человек во всей реальности и полноте, бездна между Божественным и человеческим непреодолима. Мы еще вернемся к этому вопросу, когда приступим к членам Символа, касающимся Воплощения и Искупления. Из шести членов Символа веры , относящихся ко второму Лицу Пресвятой Троицы, первый говорит об онтологической, а значит и превечной связи Сына с Отцом; остальные пять членов говорят о деле спасения мира Иисусом Христом. Церковь во втором члене своего Символа веры исповедует прежде всего единого Сына Божия! Этим отвергается еретическое учение об усыновлении, по которому Иисус был всего лишь Богом усыновленный человек. Один только Иисус Христос по своей природе – Сын Божий; сыновство христиан, которые через крещение становятся во Христе сынами Бога, никак не упраздняет коренного различия между нетварным и тварным. Мы становимся сынами Бога по благодати, Христос – Сын Бога по природе. И только потому, что Христос – Сын по природе, мы и можем становиться сынами по благодати. |
|
|
