| В 431 году в малоазийском городе Ефесе был созван III Вселенский Собор, осудивший это заблуждение и подтвердивший правомерность употребления слова «Богородица» по отношению к Деве Марии, ибо Господь обладал единой Божественной личностью. В 451 году в городе Халкидоне состоялся IV Вселенский Собор, сформулировавший учение Церкви о взаимоотношении двух природ в единой Божественной личности Иисуса Христа. Отцы Собора, размышляя о том, как соединены две природы в Иисусе Христе, дали удивительно емкую формулировку: две природы соединены во Иисусе Христе «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно». Это означает, что две природы не сливаются воедино и что одна не поглощает другую. Именно поэтому обе природы остаются неизменными. И в то же время обе эти природы нельзя развести, приписав каждой отдельную ипостась, как это делал Несторий. Две природы неслитны и неразлучны в единой личности Господа Иисуса Христа, в пределах которой происходит взаимообщение свойств Божеских и человеческих. Святитель Григорий Богослов пишет об этом так: «Кто говорит, что (в утробе Девы) образовался человек, а потом уступил место Богу, тот осужден. Кто вводит двух Сынов – одного от Бога Отца, а другого от Матери, а не Одного и Того же, тот пусть лишится усыновления, обещанного правоверным. Ибо две природы, Бог и человек, но не два Сына и не два Бога. Кратко говоря, в Спасителе есть одно и другое, но не один и другой – да не будет! Ибо одно и другое едино в смешении – Бог вочеловечился, а человек обожился» 156 . Спаситель в полной мере обладал и Божественной, и человеческой природами. По Божеству Своему Он имел Божественный разум и Божественную волю и обладал всеобъемлющим Божественным чувством любви. В то же время Христос имел тело, душу, разум, волю и чувства человеческие. Христос – истинный Бог и истинный Человек, и об этом свидетельствуют Евангелия. Спаситель, потомок Давида по плоти, говорит о Себе как о Мессии. Он несомненно превыше пророков Моисея и Илии. Вспомним, как они предстояли Христу в момент Его Преображения на горе Фавор. Он выше ангелов, потому что ангелы служат Ему, как это было в начале сорокадневного испытания в пустыне или в момент Гефсиманского борения. Спаситель утверждает Свою власть прощать грехи, совершать высший суд, ниспосылать Святого Духа, подавать человекам жизнь вечную. Чудеса подтверждают Его безграничную власть над природой, над людьми и даже над демонами. Наконец, Он предоставляет апостолу Петру возможность свидетельствовать о том, что Он – Сын Божий, и Сам говорит: «Я и Отец – одно» ( Ин.13:30 ). Вместе с тем Спаситель был физически сильным человеком, способным переносить тяготы продолжительных переходов и телесные испытания в момент страданий. |
| В апостольских посланиях раскрывается все значение Святого Духа для внутренней жизни отдельного человека и перечисляются Его духовные плоды и дарования. Но все дарования лишь средства к приобретению больших, а среди них – превосходнейшего, одновременно дара и плода Святого Духа – любви, о которой апостол Павел говорит, что в сравнении с ней всё – ничто. Причастным Святому Духу можно сделаться каждому верующему через молитву и таинства. «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец даст Духа Святого просящим у Него» ( Лк.13:13 ). «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас... по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего» ( Тит.1:4–6 ). «Механизм» воздействия на нас Святого Духа нам неизвестен. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» ( Ин.1:8 ). Однако плоды воздействия Духа Святого на нас известны и ощутимы: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.1:22 ). Хранительницей даров Святого Духа является Святая Церковь . О девятом члене Символа веры Девятый член Символа веры читается так: (Верую) «Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь ». Совершив дело нашего Искупления, Господь Иисус Христос предусмотрел также и способ нашего приобщения к плодам искупительного подвига. С этой целью Им была основана Церковь . «Христианства нет без Церкви», – писал в начале XX в. архиепископ Иларион (Троицкий) , один из многих новомучеников 200 . Церковь – это Христово Царство, купленное ценой Его крови. Царство, в которое Он вводит тех, кого избрал Своими детьми и кто избрал Его своим Отцом. Церковь – κυριακ (и от латинского circus – круг) – дом Господний или жилище Господне. Название церкви получилось от места, где обнаруживалась жизнь церковная. Сужение смысла – εκκλησ α – «собрание людей», народное собрание перед Богом. |
| в) весь род человеческий приводит к истиной вере; г) повсеместно врачует и исцеляет все роды грехов; д) имеет в себе всякий вид совершенства, являющийся в делах, словах и во всяких духовных дарованиях 221 . Таким образом, соборность означает, во-первых, целостность, неповрежденность хранимой Церковью истины и, во-вторых, полноту благодатных даров, которой обладает Церковь , причем эта целостность и полнота относятся как к Церкви в целом, так и к каждой из ее частей в отдельности. Иными словами, соборность Церкви выражается в том, что каждый человек в любом месте и во всякое время, независимо ни от каких индивидуальных особенностей и внешних условий, может получить в Церкви все необходимое для спасения. Такое понимание соборности как качественной характеристики Церкви отчасти присутствует и в Пространном Катехизисе, где говорится, что кафолическая Церковь имеет то важное преимущество, «что Господь пребудет с нею до скончания века, что в ней пребудет слава Божия о Христе Иисусе во все роды века, что, следственно, она никогда не может ни отпасть от веры, ни погрешить в истине веры, или впасть в заблуждение» 222 . И, наконец, мы исповедуем Церковь апостольской. Слово «апостол» означает по-гречески «посланец». Апостоличность Церкви – свойство, указывающее на посланничество Церкви в мир с целью освящения человека, спасения, соединения его с Богом. Иисус Христос и Святой Дух были посланы Отцом в мир, это не только множество раз повторялось в Писаниях, но и Сам Христос был прямо назван «Посланником (то есть Апостолом) исповедания нашего» ( Евр.1:1 ). И как Бог послал Его, так и Христос избрал и послал Своих апостолов. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Приимите Духа Святого» ( Ин.13:21–22 ), – говорит воскресший Христос ученикам Своим. И апостолы шли в мир, делаясь «фундаментом» Христианской Церкви. Им передавал Господь всю полноту Своей власти в Церкви. Имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем и облеченные Духом Святым в день Пятидесятницы, апостолы явились тем основанием, на котором зиждется Святая Церковь . |
| в) Господь, сидя одесную Отца и имея в Своей власти все средства направлять события мира, защищает и распространяет Свое царство, помогает всем верующим в борьбе с грехом и врагами спасения. Полученные по Вознесении сила и власть дадут Ему возможность преодолеть всех врагов: «Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть» ( 1Кор.13:25–26 ). Вознесение есть венец жертвы Христовой: закланный Агнец предстоит Отцу, являя в своей Богочеловеческой личности восстановленное единство между Богом и человеком. По этому поводу в Послании к Евреям мы читаем: «Он же, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» ( Евр.13:12 ). Искупительная смерть на Кресте, Воскресение и Вознесение связаны настолько тесно, что Господь говорит о них как о неделимом целом: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» ( Ин.13:32 ). Упомянутое в третьем члене Символа сошествие с небес может быть сближено с Вознесением только в одном определенном смысле – в смысле уничижения (кенозиса) Сына Божия, которое начинается с Воплощения и заканчивается Вознесением. Кроме того, не следует забывать, что Его уничижение ни в чем не изменило внутритроичных отношений, поскольку Триипостасный Бог непреложен и неизменен, и Сын онтологически связан с Отцом и Святым Духом независимо от каких бы то ни было конкретных временных обстоятельств. С другой стороны, надо подчеркнуть особенный характер Вознесения, а именно прославление Богочеловека: Христос- Новый Адам, глава обновленного человечества, которое именно в Его личности теперь и навсегда во Славе одесную Отца. Из этого видим мы, что Искупление не было простым снятием проклятия, принесенного грехом, ведь слава, которую стяжал человек в Иисусе Христе, останется непреложной. Поэтому-то апостол Павел и говорит: «Бог просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства и Власти, и Силы и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» ( Еф.1:18–21 ). |
| В древней христианской письменности можно найти косвенные свидетельства о таинстве елеосвящения у святого Иринея Лионского и у Оригена . Позднее более ясные свидетельства о нем есть у святых Василия Великого и Иоанна Златоуста , от которых остались и молитвы на исцеление недужного, вошедшие впоследствии в чинопоследование елеосвящения, а также у святого Кирилла Александрийского . «Когда ты заболеешь и если ты веришь в эти слова: «Господь Сил» и другие, усвояемые Божественным Писанием Богу как свойственные Его природе, тогда произноси эти слова, воссылая за себя молитвы. Ты поступишь гораздо лучше, нежели они (то есть обращающийся к волхвованию), ибо будешь воздавать славу не духам нечистым, но Богу. При этом я напомню тебе еще слова Божественного Писания: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне», – святитель Кирилл Александрийский 281 . В V веке на ряд вопросов, касающихся таинства елеосвящения, отвечает папа Иннокентий I, указывающий в своих ответах, что совершать это таинство следует «над верующими больными», совершать его может и епископ, так как нельзя видеть в словах апостола «да призовет пресвитеры» запрещения епископу участвовать в священнодействии, проводящим церковное покаяние нельзя сообщать этого помазания, потому что оно есть «таинство»: «Кому воспрещаются прочие таинства, как можно дозволить только одно?» 282 Таинство елеосвящения совершается над болящими, способными сознательно принимать его и соучаствовать в молитве о себе (впрочем, может совершаться и над детьми). Местом этого священнодействия может быть храм или помещение, где находится больной. Таинство елеосвящения предваряется обычно исповедью и завершается таинством причащения. Попечение Церкви о здоровье человека проявляется главным образом во время болезни его, конечно, потому, что при болезни и особенно болезни серьезной человек живее чувствует бессилие своих средств для сохранения жизни и нужду в помощи свыше, и потому, что, по слову Спасителя, «не здоровые имеют нужду во враче, а больные» ( Мф.1:12 ; Мк.1:17 ; Лк.1:31 ). |
| В древней Церкви крещение совершалось не ежедневно, по мере потребности желающих креститься, как это практикуется сегодня, а лишь по большим праздникам, в особенности на Пасху. Крещению предшествовали долгие месяцы (иногда и годы) оглашения, когда готовящиеся к таинству приходили в храм и слушали беседы епископа или священника, раскрывавшие им смысл христианской жизни. Оглашенные, то есть готовящиеся к крещению, составляли особый класс в древней Церкви – им разрешалось присутствовать на богослужениях, однако во время литургии, после чтения Евангелия и проповеди они должны были уходить (с тех времен и сохранился литургический возглас: «Елицы оглашеннии, изыдите»), так как в таинстве Евхаристии могли участвовать только верные, причащающиеся Тела и Крови Христа. Огласительные беседы заканчивались на Страстной седмице. В Великую Пятницу, как правило, совершалось отречение от сатаны и исповедание веры («договор с Христом», по выражению святого Иоанна Златоуста ), а в Великую Субботу после вечерней литургии происходило само крещение 241 . До сих пор Пасхальное богослужение Православной Церкви несет на себе следы первоначальной зависимости от чинопоследования крещения; ночной крестный ход вокруг храма когда-то был шествием новокрещенных, облаченных в белые одежды и держащих горящие свечи, в церковь , где их встречало ликующее «Христос воскресе!». Хотя продолжительное оглашение в наше время не практикуется, его необходимость, в особенности когда речь идет о крещении взрослых, очевидна: прежде чем крестить, необходимо научить. На практике священник перед началом таинства проводит краткую беседу, изъясняя основные истины веры. Оглашение, как заключительный акт приготовления к крещению, бывшее прежде отдельным обрядом, ныне непосредственно предшествует крещению. Все символические священнодействия этого обряда имеют глубокое действенное значение. Самые существенные из них – заклинание сатаны, отречение от него, последующий обет сочетаться Христу и, наконец, исповедание православной веры. Христиане по личному духовному опыту знают, какова сила носителя зла – диавола, активно борющегося с добром. Заклинание сатаны по слову Господню «Именем Моим будут изгонять бесов» ( Мк.13:17 ) открывает крещаемому возможность вступать в брань с удаленным из него врагом, а последующее отречение от сатаны есть вызов, бросаемый ему. С этого момента крещаемый становится уже воином Христовым и до самой смерти будет вести борьбу с духом зла, который в свою очередь не забудет брошенного ему вызова и будет жестоко бороться с христианином до последнего его вздоха. Эту борьбу вел уже за нас всех Богочеловек Иисус Христос, и она увенчалась Его полной победой. Поэтому, хотя Господь и сказал «Бойтесь того, кто может и душу и тело погубить в геенне» ( Мф.13:28 ), имея помощником Самого Господа-Победителя, христианин никогда не должен унывать в своей духовной борьбе. |
| В книге Ездры описано возвращение Иудеев из плена вавилонского, построение второго храма и восстановление Богослужения в Иерусалиме. В книге Неемии описано возобновление стен Иерусалима Неемиею по возвращении иудеев из плена вавилонского. В книге Есфирь содержится история благочестивой иудеянки Есфири. Учительными книгами Ветхого Завета называются те, которые содержат в себе преимущественно учение веры. Таковы книги: Иова, Псалтирь и книги Соломоновы. В книге Иова описана история этого праведника. В книге Псалтирь, написанной царем Давидом, содержатся многие молитвы, правила нравственности и пророчества, особенно об Иисусе Христе. В книге Притчи содержатся мудрые изречения Соломона о страхе Божием и других добродетелях и пороках. В книге Екклезиаст (то есть церковный проповедник) раскрыта истина, что в мире все – суета, и что истинное счастье человека состоит в добродетели и спокойствии духа. В книге Песнь Песней (то есть превосходной песни) изображен таинственный союз между Христом и Церковью под образом союза между женихом и невестою. Пророческими книгами Ветхого Завета называются те, которые содержат в себе преимущественно пророчества. Таковы книги пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и двенадцати пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии. Все канонические Священные книги Ветхого Завета написаны были на еврейском языке; потом, за 271 год до Рождества Христова, они переведены были на греческий язык семьюдесятью толковниками. Канонические книги – более древние, написаны от времени Моисея до IV в. до Рождества Христова. Книги неканонические, то есть не вошедшие в канон, написаны в IV-I вв. и содержат личные, иногда ошибочные мнения их авторов. Поэтому неканонические книги не имеют такого авторитета и значения, как книги канонические. В Ветхом Завете содержится 11 неканонических книг: книга Премудрости Соломоновой, книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, книга Товита, Иудифь, третья книга Ездры и три книги Маккавейские. Кроме этих книг, неканоническими признаются: а) некоторые места в книге Есфирь, неозначенные счетом стихов; б) книга пророка Варуха и послание пророка Иеремии к пленным Иудеям в Вавилоне; в) молитва иудейского царя Манассии, приложенная ко 2-й книге Паралипоменон; г) в книге пророка Даниила – история о Сусанне, о Виле и Змие. Эти книги известны под именем апокрифических. Слово «апокрифический» греческое, значит «сокрытый, не вполне известный». Так названы означенные книги потому, что их нет на еврейском языке, и первоначальное происхождение их не вполне известно. |
| В молитве перед причащением священник, и вместе с ним весь народ, повторяя слова святого Павла, называет каждый себя «первым из грешников»: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз». Только сознание своего всецелого недостоинства делает человека достойным приступить к Евхаристии. Сокрушение от сознания собственной греховности, однако, не мешает христианину воспринимать Евхаристию как праздник и радость. По своей природе Евхаристия является торжественным Благодарением, основное настроение которого – хвала Богу. Не случайно в седмичные дни Великого поста полная литургия вообще не совершается: скорбному настроению этих дней ликующий характер евхаристических молитв не соответствует. В этом парадокс и тайна Евхаристии: к ней нужно приступать с покаянием и одновременно с радостью – с покаянием от сознания своего недостоинства и радостью от того, что Господь в Евхаристии очищает, освящает и обоготворяет человека, делает его достойным невзирая на недостоинство. В Евхаристии не только хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христа, но и сам причащающийся прелагается из ветхого человека в нового, освобождаясь от груза грехов. В прежнее время все присутствовавшие на литургии христиане приступали к причащению Святых Тайн. Отцы и учители Церкви единогласно указывают на необходимость регулярного причащения, конечно, принимая во внимание предостережение апостола Павла: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей» ( 1Кор.13:28 ). Тем не менее Евхаристия, как общая трапеза, установлена Самим Господом, и потому мы не должны отказываться от участия в ней, разве только считая себя чуждыми Христу и Его Церкви. Евхаристия есть источник новой жизни во Христе Иисусе. Православная Церковь учит, что таинство через епископа или священника совершается всею Церковью, при наличии собрания верующих (хотя бы двух, включая священника), притом на надлежащим образом освященном престоле или антиминсе и, конечно, не иначе, как во время литургии. |
| В момент Благовещения Пресвятой Богородицы, отзываясь на обращение Бога к людям, Дева Мария от имени всего человеческого рода и для его спасения ответила кротким согласием. Без согласия человеческого рода Бог не мог прийти в мир и вочеловечиться. И когда в Назарете архангел Гавриил явился Деве Марии с благой вестью о том, что от Нее родится Сын Божий, Она ответила с покорностию воле Творца. То был Ее личный ответ на Божий призыв. Но ведь Она – одна из нас. И, подобно тому как мы через общечеловеческую солидарность и преемственность связаны с Адамом и с совершенным им грехом, точно так же мы связаны и с Богородицей, чьи слова прозвучали от имени всего человеческого рода. Не будь этого ответа, не было бы Воплощения Сына Божия и Сына Человеческого. Без Своей Пречистой Матери и против Ее воли Иисус Христос не смог бы искупить грехи мира. Святитель Игнатий (Брянчанинов) следующим образом описывает роль Богородицы в деле Воплощения: «Божественное тело Богочеловека зачалось божественно и родилось божественно. Дева совершила рождение, будучи во время рождения преисполнена духовной святейшей радости. Болезни не сопровождали этого рождения... Богоматерь была тем единственным сосудом, в который Бог вселился самым существом Своим» 161 . Материнство – одна из величайших ценностей человеческой жизни. Мать не только дает ребенку жизнь, что само по себе уже является тайной бытия, но и передает младенцу любовь, с которой ничто не сравнится. Материнская любовь – это высшее проявление любви одного человека к другому. Богу было угодно, чтобы тайна материнства соединилась с тайной спасения. Если бы не было Девы Марии, то не было бы и спасения. Но и Сама Божия Матерь очень многое получила от Своего Сына. Как свидетельствует церковное предание, еще до Своего рождества Дева Мария была предочищена Духом, так что последствия первородного греха на Нее не распространились. Это особое действие Божией благодати одновременно сочеталось и с особыми нравственными усилиями Самой Девы Марии. Из Священного Писания мы знаем о Благовещении Пресвятой Богородицы, о Рождестве в Вифлееме от Девы Марии Иисуса Христа и о принесении Царицей Небесной Богомладенца в Иерусалимский храм на сороковой день после Его рождения. |
| В. Н. Лосский называет Предание «единственным способом принимать Истину», потому что «оно есть жизнь Духа Святаго в Церкви, жизнь, сообщающая каждому верующему способность слышать, принимать, познавать истину в присущем ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума» 53 . Поэтому, по словам апостола Павла, Церковь есть «столп и утверждение истины» ( 1Тим.1:15 ). Церковь – единственная верная истолковательница Священного Писания Будучи верным хранилищем Священного Предания, Церковь , естественно, является единственной верной хранительницей и истолковательницей Священного Писания. В «Послании Восточных Патриархов» сказано, «что Божественное и Священное Писание внушено Богом; посему мы должны верить ему беспрекословно, и притом не как-нибудь по-своему, но именно так, как изъяснила и передала оное Кафолическая Церковь »... Вселенская Церковь «... никак не может погрешать, ни обманывать, ни обманываться, но, подобно Божественному Писанию, непогрешительна и имеет всегдашнюю важность» 54 , потому что Святой Дух, «всегда действующий через верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения» 55 . «Мы веруем, что свидетельство Кафолической Церкви не меньшую имеет силу, как и Божественное Писание, поскольку виновник того и другого есть один и тот же Святой Дух, то все равно, от Писания ли научится или от Вселенской Церкви...» 56 . Живя в Церкви, человек может научаться истине непосредственно от Церкви, поскольку Церковь свое учение не выводит из Писания, но имеет его в готовности. И если, рассуждая о каком-либо догмате, Церковь приводит те или иные места Библии, то не для вывода догматов, а только для подтверждения оных. Библия – церковная книга, она создана Церковью и может существовать только в Церкви. «Книги Священного Писания – это одно из средств, через которое в Церкви действует на людей благодатная сила Божия. Дух Божий оживляет только Тело Церкви, а потому и Священное Писание может иметь смысл и значение только в Церкви», – писал священномученик Иларион (Троицкий) 57 . |
|
|
