| Если бы я подумал сейчас о монашеской жизни, то, видимо, ушел бы на пустынный остров Дальнего Востока работать на маяке. Когда твоя очередь дежурить, следи, чтобы маяк не погас, и читай Псалтирь с темноты до рассвета. И можно литургию служить, когда светло. И никто не мешает: нет бабушек, нет почитательниц, нет приносительниц даров, а надо самому трудиться: и самому стирать, и самому убирать. А то приходит человек в монастырь и: вы меня вымойте, накормите, спать уложите, постирайте мне, потому что я от мира отрекся. Иной колхозник такого отречения за всю свою жизнь не видел! Мне все-таки привелось быть послушником в монастыре. Такое впечатление от обители осталось: сплошная хозяйственная работа. И никто не предложил мне как начинающему: вот почитай эту книгу, и давай немножко подумаем, что ты хочешь в жизни избрать? Это тоже откладывает отпечаток на всю жизнь. Для Вас, как для епископа, наверное, очень важно возведение храмов? Конечно, строить храмы очень важно. Но ведь можно построить храм очень красивый, но там не будет организована церковная жизнь. И такой храм может принести только бедствие. Там люди не будут идти ко Христу, а будет, как я называю, «фабрика ритуальных услуг» или музей какого-то культурного наследия. Сейчас важно привести в порядок и по возможности организовать церковную жизнь. Если приход строится, он должен быть задействован. Какой толк, если мы строим храмы, священники все силы полагают, а народу это порой не нужно? Порой глубина церковной жизни бывает и не затребована. Нам нужно яйцо освятить на Пасху , веточку волшебную принести домой с Вербного воскресения , водичку чудотворную. И потом: трах-тибидах ничего не делая, стать другим человеком. Так здорово! Не нужно каяться , не нужно трудиться, не нужно крест нести, не нужно жертвовать собою, не нужно рисковать. Попил водички, съел что-то освященное, к какой-то святыне приложился и стал другим. Но мы даже не просим, чтобы Бог нас изменил, а просим: дай нам, дай нам, дай нам хорошие условия для нашего удовольствия. Мы для этого к Тебе и пришли. А то, что Ты говоришь в Евангелии , это совершенно непонятно нам и нас не касается. |
| По истолкованию Пространного Катехизиса это означает «уверенность в невидимом, как бы в видимом, в желаемом, как бы в настоящем» 3 . Такая вера является основанием религиозной жизни как таковой, «ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает» ( Евр.13:6 ). б) Верой называется также и самый предмет уверенности, то есть некоторое учение, в истинности которого человек убежден. В таком значении использует слово «вера» апостол Павел, когда говорит о людях, которые «отвергли прежнюю веру» ( 1Тим.1:12 ), о «невеждах в вере» ( 2Тим.1:8 ). В таком смысле можно говорить о христианской, мусульманской, иудейской и другой вере. в) Бог Библии не есть отвлеченная сущность, но живая Личность, свободно-разумное Существо, с Которым человек может вступить в непосредственное личностное общение, соединиться теснейшим внутренним союзом. Верой мы получаем доступ к Божественной благодати, верою Христос вселяется в наши сердца ( Еф.1:17 ). Христианская вера изначально есть вера именно в личность, а не в доктрину, поэтому вера христиан в принципе не может быть ограничена лишь формальным признанием истинности христианского учения. С субъективной стороны такая вера раскрывается прежде всего как доверие, доверие тому, что Бог открывает нам в Своем слове, доверие Промыслу Божию: «Поверил Авраам, Богу и это вменилось ему в праведность» ( Рим.1:3 ). Акт веры, совершенный Авраамом, заключался не в том, что патриарх признал бытие Божие, в этом он не сомневался и ранее, а в том, что он доверился Богу, всецело предал себя воле Божией. Доверие Богу, Его повелениям и обетованиям порождает в человеке желание хранить верность Богу. На низких степенях духовного развития стремление быть верным Богу может быть обусловлено страхом наказания или желанием получить награду. Однако ни страх, ни корыстный расчет не могут сообщить верности положительного нравственного основания и потому несовместимы с христианским совершенством. Таким основанием может быть только любовь как «совокупность совершенства» ( Кол.1:14 ). |
| Поэтому пускай лучше будет самый маленький приходик на весь город, но пусть там будет живая община, какой она была во времена апостольские. Это будет лучше десяти громаднейших позолоченных соборов. Владыка, Вы много работаете с молодежью. Скажите, почему Вы считаете, что молодежь это важно? Мне нравятся слова владыки Антония Сурожскрго : «…молодежь это не наше будущее, это наше настоящее». Старшее поколение, к которому я и себя отношу, мы люди больные, зомбированные. Мы прошли через советский период, и сознание у нас уже парализовано, сила воли парализована. Как бы мы ни хотели от этого избавиться, этот паралич врожденный остается в нас. И страх какой-то, и двойственность, и какие-то комплексы, и стереотипы прошлого они продолжают работать. А у молодых людей сейчас больше возможностей искать Бога. И хотя они не имеют опыта церковной жизни, в них есть то, чего не было у нас, искренность, непосредственность. Ведь как мы приходили в церковь? Батюшка с нами боялся беседовать, потому что ему уполномоченный строжайше запрещал. И у священника могли забрать регистрационную справку, если он работает с молодежью. Катехизаторами тогда были бабки. А бабки это и «плюс», и тройной «минус». С одной стороны, это, вроде бы, неувядаемый актив, а с другой стороны это такая «тьма египетская»! До конца дней не разберешься в том, чему тебя научили. И поэтому все эти кликушеские комплексы, ощущение себя изгоем, которого за церковность могут репрессировать, все это, конечно, наложило отпечаток. А сегодня молодые могут и с учением святых отцов ознакомиться и углубиться в него. О чем говорят молодые, когда общаются? Они ищут истоки православия. И ищут их в истории древней Церкви, в основах православия, а не во внешней «бутафории», на которой зациклилось старшее поколение. Поэтому, конечно, молодым надо уделять больше внимания. Молодость это такое прекрасное свойство, которое очень быстро проходит. Поэтому ничего страшного духовный опыт появится, а тот импульс, который они несут своей свежей кровью, я думаю, оживит и преобразит нашу Церковь. |
| Упомянутая техника изготовления иконы на медной пластине может прояснить время создания иконы, т. к. имела достаточно локальный характер распространения. Напр., подобные изображения были характерны для иконописной мастерской Киево-Печерской лавры (наиболее ранние иконы в такой технике находятся в ц. прп. Варлаама в Ближних пещерах и датируются 1691 г., в XVIII в. большинство лаврских храмов было украшено композициями на металле). В наст. время в Коложской Борисоглебской ц. на левом предалтарном столбе находится написанная в 2004 г. на основе литографии XIX в. в традиц. иконописной технике копия К. и. (мастерская П. Жарова). Небольшой образ в среднике (соответствует размерам древней иконы) окружают разработанные прот. Александром Велисейчиком клейма истории и чудес К. и. с сопроводительными надписями: нищий с иконой получает от Господа повеление; братия Коложской обители принимают образ; исцеление ноги болящего в Великий пост в 1889 г.; еп. Иоаким (Левитский) совершает молебен перед К. и. на открытие самостоятельной Гродненской епархии в 1900 г.; исцеление ноги болящего в 1911 г. (архиеп. Михаил (Ермаков) помещает на иконе серебряный приклад в виде ноги); архиеп. Михаил служит молебен перед К. и. на соборной площади в Гродно в 1914 г.; кронпринц Вильгельм отворачивает войска от Гродно; архиеп. Михаил обходит с иконой форты Гродненской крепости; святые царь Николай, царица Александра, великие княжны Ольга, Татиана молятся перед К. и. в 1914 г.; перенесение К. и. в Вел. Русь в 1915 г. В последнем, 10-м, клейме дано изображение призывающего к покаянию св. Иоанна Предтечи. Как и древняя святыня, возобновленная икона украшена мн. прикладами - обетными и благодарственными приношениями верующих за помощь Пресв. Богородицы. 2 дек. 2012 г. архиеп. Гродненский и Волковысский Артемий (Кищенко) освятил домовую ц. в честь Коложской иконы Божией Матери при Борисоглебском храме. Это единственная в РПЦ церковь с таким посвящением. Фасад домовой церкви украшен изображением К. и. Празднование иконы - 24 мая, если эта дата совпадает с воскресным днем; при несовпадении - в ближайшее воскресенье после этой даты. Составлена «Служба Пресв. Богородицы ради Ея чудотворныя иконы, именуемой «Коложская», яже на Белой Руси во граде Гродно». |
| Но нас интересует не столько внешняя канва событий, сколько их идеологическое сопровождение, причём в той части, где предполагалось переключить церковное влияние с сохранения гражданского мира на гражданский и религиозный конфликт, а также делегитимацию результатов политического электорального процесса. Ярким примером такого рода представляется деятельность архиепископа Артемия (Кищенко) (в прошлом – Гродненская епархия). По мнению некоторых экспертов, Артемий Кищенко негласно выступает одним из кандидатов на роль ставленника внешних политических кураторов оппозиции – такого же, как Светлана Тихановская. Это яркий сторонник оппозиционного политического направления и змагарского национализма, фигура достаточно заметная в белорусской политике. Свою идеологию архиепископ Артемий Кищенко не раз озвучивал в своих богословских высказываниях и проповеднических выступлениях, которые попали и в печать, и в видеопространство. Благодаря этому Гродненская кафедра при вл. Артемии превратилась в трибуну оппозиции, что для канонической Православной Церкви в Белоруссии, в отличие от церкви католической, выглядит довольно экзотично. Именно гродненский нарратив может служить модельным объектом для изучения теологизации политики на белорусском материале. Важнейший тезис в рамках данного нарратива – " нелегитимное насилие " власти и органов правопорядка, применяемое в ответ на противоправные действия оппозиции. В противовес этим действиям выдвигается указание на электоральные фальсификации, связанные с " недопуском " и " насильственным удалением " наблюдателей с выборных участков. Логическим завершением данного тезиса становится отмена формальной законности, возможная в якобы " исключительных " обстоятельствах. Этот завершающий вывод конвертируется в требование к священникам и пастве поддержать протестующих. Поддержать в обход юридического закона на основании закона морального – и вместе с тем в соответствии с революционной " законностью " . Последняя редко называется по имени из-за опасения стилистического расхождения с паствой. Тем не менее, это один из ключевых концептов майданно-богословской политологии. |
| В рамках анализа либерал-православной политологии, которой придерживается архиепископ Артемий (Кищенко), стоит обратить внимание на саму идею революционности как подмену категории богоизбранности, характерную для либерального политического богословия в целом. Это одна из ниточек, которые приведут нас к пониманию квазирелигиозного характера либеральной секуляризации и политизации священства. Разумеется, формируемая сторонниками арх. Артемия идеологическая конструкция имеет не христианское, а языческое происхождение, к которому отсылает уже сама практика революционных жертвоприношений, кто бы ни был их исполнителем. Не менее важно и то, что сама либеральная трактовка прав и свобод, которую Церкви предлагают принять и переписать языком библейских категорий и символов, имеет не библейское, но древнеримское происхождение. Связано это не только с тем, что секулярное право восходит к античным кодексам, но и с принципиально разным целеполаганием христианского и нехристианского сознания. Языческая трактовка свободы – это идея рационализации и легитимизации насилия, которое неизбежно, так как является платой за расширение " цивилизации " и ее гражданского " космоса " . Это не исключает козла отпущения, который приносится в жертву развитию и прогрессу, будь то рабы, варвары, колонизируемые или " политически незрелое " социальное белорусское большинство, мешающее " активному гражданскому меньшинству " (пропольскому и пролитовскому, заметим в скобках). Иными словами, языческий ритуальный комплекс никуда не исчезает, он лишь встраивается в секулярно-либеральную концепцию свободы. Христианская экклесия – это та модель социума, в которой, стремясь к обожению, приносят в жертву себя ради ближнего, а не ближнего в угоду своим интересам. Именно это отличие не позволяет священнику переводить политические конфликты в религиозную плоскость посредством категории внеморальной свободы. Христианская свобода – это свобода выбора между добром и злом, а не выбора своих интересов в ущерб интересам " политически незрелого населения " . Таково глубинное различие двух культурно-исторических и религиозных парадигм. |
| На месте казни преступника привязывали к кресту веревками или же прибивали гвоздями. Многие исследователи подвергали сомнению достоверность сообщений о том, что руки и ноги жертвы прибивали к кресту гвоздями. Основания для такого скептицизма давало почти полное отсутствие исторических свидетельств. Д-р Дж. Хьюитт в статье «Применение гвоздей при распятии» («Харвард теолоджикал ревью», т. 25, 1932) писал, что мы располагаем удивительно малым числом свидетельств о том, что ноги распятых преступников прибивались гвоздями: обычно при этой казни руки и ноги привязывались к кресту веревками 324 . В течение многих лет слова д-ра Хьюитта цитировались как наиболее авторитетное и окончательное мнение. Таким образом, получалось, что описание распятия Христа, данное в Новом Завете, где говорится, что Его руки и ноги были прибиты к кресту гвоздями, содержит ложные сведения и вводит читателей в заблуждение. Распятие с применением гвоздей считалось легендой. Ученые полагали, что гвозди могли лишь разорвать ткани тела, но не удержать человека на кресте. Свидетельствуют останки В июне 1968 года было сделано революционное археологическое открытие. Археолог В. Цаферис, работая по поручению Израильского министерства древностей и музеев, обнаружил четыре погребальные пещеры в районе Гиват-ха-Масареф, к северу от Иерусалима, недалеко от горы Скопус. Эти семейные гробницы, вырубленные в мягком известняке, относятся к периоду между концом второго века до н. э. и 70 годом н. э. В каждой из пещер был туннель, ведущий в гробницу. Всего в них было 15 известняковых склепов, в которых хранились останки 35 человек. Во многих склепах, благодаря влажному воздуху, кости хорошо сохранились. Пятеро из захороненных умерли насильственной смертью: один – от удара мечом, другой был убит стрелой, а еще один распят. Эти останки обследовал д-р Хаас, сотрудник отделения анатомии Еврейского иерусалимского университета и Медицинского института «Хадасса». Первая гробница, судя по глиняным предметам, относилась к первому веку н. э.; в ней находилось несколько склепов. В четвертом склепе, на котором было написано имя «Йоханан Бен Хагалгал», были найдены кости взрослого мужчины и ребенка. Пяточная кость была пробита большим семнадцатисантиметровым гвоздем, обе ноги были сломаны. Д-р Хаас написал в своем отчете, опубликованном в «Израэл эксплорейшн джорнэл» (т. 20, 1970): «Обе голени были сломаны намеренно. Смерть наступила в результате распятия» 325 . |
| Первый член Символа веры читается следующим образом: верую во единаго Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. Остановимся на том слове, с которого начинается Символ веры . Слово это – верую. Оно определяет собою всю тональность Символа веры , его духовную исключительность и единственность. Когда я говорю – «я думаю», и мне и другим понятно, о чем идет речь: о направленности моего сознания на тот или иной объект. Сказать – «я думаю, что есть Бог» – это значит высказать некую догадку, построенную на тех или иных предпосылках. Когда я говорю – «я знаю, убежден, ощущаю» – я остаюсь в пределах вполне объяснимых, разумных, ничего загадочного в себе не содержащих состояний моего сознания. Ни к одному из этих состояний слово «верую» неприменимо, так как оно для них не нужно. Сказать «я верую, что идет дождь» – просто глупо, поскольку тут я имею дело с объективным фактом. Таким образом, очевидно, что слово «верую» относится только к тому, что во мне и вне меня лишено очевидности; иначе говоря, к тому, что лишено и чувственной очевидности, и очевидности рациональной, и, наконец, очевидности фактической. А вместе с тем, и тут мы подходим к самому главному, слово «верую» не только существует и, следовательно, соответствует, хотя бы во мне, чему-то реальному и наполнено внутренней силой, так как не нуждается в подпорках извне. Я говорю «верую» только про то, что глазами не вижу, ушами не слышу, руками не трогаю, к чему не имеет отношения никакое «дважды два четыре», но во что я верю и что этой верой я знаю. Для верующих вера отлична от всего, потому что направлена она на то, что «просто» знать и «просто» доказать невозможно. В этом смысле веру можно назвать и чудом, и тайной. Чудом ощущает ее прежде всего сам верующий. Действительно, откуда в душе, откуда в сознании эта одновременно радостная и страшная несомненность присутствия, встречи, дух захватывающей любви? Словно не я, а какая-то сила во мне говорит «верую» в ответ на эту встречу. Я не могу объяснить ее словами, так как слова – все о земном, о фактах, о видимом и осязаемом. А опыт веры – опыт свыше; и как выразить, передать его? Словно не я куда-то пришел, а кто-то пришел ко мне, прикоснулся к моему сердцу: «Се стою у двери и стучу!» Этот стук, это присутствие ощутила душа, и радуется, и знает... |
| Это открытие, относящееся как раз ко времени Христа, послужило веским доказательством того, что способ казни через распятие, описанный в Новом Завете, с прибиванием казнимого гвоздями к деревянному кресту, действительно применялся на практике. Останки в четвертом склепе подтверждают слова из Нового Завета: «Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним; но пришедши к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у него голеней» ( Ин.13:32–33 ). Хаас пришел к выводу, что кости обеих ног Йоханана были сломаны палачом из жалости, чтобы скорее прикончить казнимого: «Этот удар, миновав уже перебитые правые берцовые кости, целиком пришелся по левым, прижатым к деревянному кресту с острыми гранями» 326 . Зачем нужно было ломать ноги Это еще одно подтверждение точности сведений из Нового Завета о том, что распинаемым на кресте ломали ноги. Чтобы понять, почему у распятых сломаны ноги, нужно подробнее разобраться в этом способе казни. Солдаты находили углубление на запястьях и пробивали руки в этом месте тяжелыми коваными железными гвоздями. Затем распинаемому складывали ноги и прибивали их к кресту большим гвоздем. Колени при этом оставались в полусогнутом положении. К кресту прибивалось сидение – так называемая «седекула», для ягодиц казнимого. Описывая результаты обследования останков Йоханана, Хаас отмечает: «Ступни были сведены одна с другой почти параллельно и обе пробиты одним гвоздем у пяток, ноги сжаты, колени согнуты, правое лежало на левом; туловище было искривлено; верхние конечности были вытянуты и прибиты в запястье гвоздями» 327 . Под конец распятому ломали кости ног: тогда он не мог, напрягшись, подтянуться вверх, чтобы сделать вдох и избежать удушья. Доктор Трумэн Дэвис, врач, которого я уже цитировал, описал процессы, протекающие в теле распятого: «По мере того как руки распятого теряют силу, по мышцам проходит волна спазмов, сопровождающихся острой болью. Из-за судорог он не может подтянуться вверх. Он висит на руках, грудные мышцы у него парализованы, межреберные мышцы ни на что не способны. Он может вдохнуть, но не может выдохнуть. Иисус напрягается, стремясь приподняться, чтобы хоть раз нормально вдохнуть. Наконец, в легких и в крови скапливается определенное количество углекислого газа, и судороги частично утихают. Ему удается конвульсивно подтянуться вверх, сделать выдох и вдохнуть животворный кислород» 328 . |
| В середине ХХ века Гродно, располагавшийся ранее на территории Российской империи, переживший немецкие оккупации двух мировых войн, входивший в состав Польши, стал белорусским городом. В Западной Беларуси в первые послевоенные годы хотя и с ограничениями, но продолжалась церковная жизнь: совершались богослужения, устраивались крестные ходы. Например, на Крещение в 1947 году власти разрешили крестный ход от кафедрального собора, который собрал около 10 тысяч человек. Гродненская епархия просуществовала до 1951 года, когда была упразднена под давлением советской власти. Подобная судьба постигла и многие приходы. В результате государственной политики, проводившейся в отношении Церкви, в начале 1960-х годов была закрыта и Минская духовная семинария, в Беларуси прекратилась подготовка священнослужителей, Полоцкий и Гродненский женские монастыри были разорены. В 1978 году управляющим Минской епархией , которая охватывала всю территорию Беларуси, был назначен митрополит Филарет (Вахромеев). Первый десяток лет ему пришлось нести архипастырский крест в условиях атеистической пропаганды. Несмотря на это, он начал активную работу по возрождению храмов и архиерейских кафедр. Его усилиями был создан Белорусский экзархат, а с 1989 по 1992 год владыка Филарет носил титул митрополита Минского и Гродненского, Патриаршего экзарха всея Беларуси. В 1992 году в Гродно была возрождена епископская кафедра. Ее первым управляющим стал архиепископ Валентин (Мищук), два года его деятельности были отмечены возрождением монашеской жизни в Гродненском Рождество-Богородичном монастыре и другими делами. С 1994 по 1996 год Гродненской епархией управлял митрополит Филарет (Вахромеев). Именно ему было суждено стать самым ярким архиереем в церковной истории Гродно. Затем четверть века, с 1996 по 2021 год, дольше всех в истории православного Гродно, епархией управлял архиепископ Артемий (Кищенко). Всего в Гродно с 1900 года сменилось 16 архиереев. В настоящее время в Гродненской епархии, которая делится на девять благочиннических округов, действует 125 храмов; из них 34 являются памятниками архитектуры, это полностью сохранившиеся древние храмы. Есть и такие, которые не закрывались никогда, с сохранившимся убранством и утварью. Раньше я служил в Слуцкой епархии , это Восточная Беларусь 5 ; там осталось только восемь подобных памятников архитектуры, но это сохранившиеся стены с полной или частичной утратой внутреннего убранства. |
|
|
