| 2213 Хорошо известно, что Лютер еще в 1526 г. в своем труде De servo arbitrio, который направлен против Эразма и от которого он никогда не отрекался, исходил из самого строгого представления о Божьем всемогуществе, полностью отрицал свободу воли, объявил ее чистой ложью (merum mendacium), а призвание Писаний к покаянию – Божьей иронией, основывал вечное спасение и вечную погибель на тайной воле Бога и чуть ли не превзошел Кальвина. См. подробности в книгах об истории учения, инаугурационную диссертацию Мюллера (Jul. Müller: Lutheri depraedestinatione et libero arbitrio doctrina, Gott., 1832) и исторический трактат о предопределении: Carl Beck в Studien und Kritiken 1847. Мы добавим здесь в качестве курьеза мнение Гиббона (гл. xxxiii), который, впрочем, очень ограниченно и поверхностно знал Августина: «Строгая система христианства, которую Августин создал или восстановил, поддерживалась, при общем одобрении, а втайне неохотно, Латинской церковью. Римская церковь канонизировала Августина и осудила Кальвина. Но реальная разница между ними незаметна даже для богословского микроскопа: молинистов подавляет авторитет святого, а янсенисты обесчещены сходством с еретиком. Тем временем протестанты арминиане стоят в стороне и потешаются над общей путаницей в рядах спорящих. Возможно, некий мыслитель, еще более независимый, улыбнется уже в свою очередь, злоупотребляя арминианским комментарием на Послание к римлянам». Нурриссон (ii, 179), со своей римской точки зрения, также утверждает, будто лютеранство заключается, «по сути, в вопросе о свободе воли». Но принцип лютеранства, да и протестантизма вообще, состоит в превосходстве Священного Писания как правила веры и в оправдании человека по свободной благодати через его веру во Христа. 2214 О влиянии Августина в XVII веке во Франции, особенно на благородных янсенистов, см. в трудах о янсенизме, а также Nourrisson, l. с, tom, ii, pp. 186–276. 2215 Гизо, протестантский историк и государственный деятель, очень правильно говорит в своей Histoire generale de la civilization en Europe (Deuxième ieçon, p. |
| В 1980 г. от «Реформатских общин в Нидерландах» откололись 7 приходов под рук. священников А. ван ден Берга, А. Винка, Й. де Грота и образовали новую пиетистскую орг-цию - «Реформатские общины в Нидерландах (вне общения)» (Gereformeerde Gemeenten in Nederland (buiten verband)). В 2010 г. эта орг-ция не имела своего пастора и объединяла лишь 3 прихода (до 1,5 тыс. чел.); в наст. время существование этой церкви находится под вопросом. В 1907 г. часть «Ледебуранских общин» под рук. свящ. Л. Боне, не пожелавшая войти вместе с «Реформатскими церквами под крестом» в состав «Реформатских общин», создала свой союз - «Старореформатские общины» (Oud-Gereformeerde Gemeenten). В 1948 г. к ним присоединилась «Федерация старореформатских общин» (Federatie van Oud Gereformeerde Gemeenten; основана в 1922) и была создана ныне действующая орг-ция - «Старореформатские общины в Нидерландах» (Oud-Gereformeerde Gemeenten in Nederland; 62 общины в Н., община в Канаде, всего ок. 18 тыс. членов). Церковь ремонстрантов в Харлеме. 1887 г. Архит. А. ван дер Стёрр. Церковь ремонстрантов в Харлеме. 1887 г. Архит. А. ван дер Стёрр. Ремонстрантская (арминианская) церковь (или братство; Remonstrantse Broederschap) - либеральная реформатская церковная орг-ция, насчитывающая ок. 5 тыс. чел. в 44 общинах в Н. (2010). Кроме того, действует община во Фридрихштадте (Шлезвиг-Гольштейн, Германия). Церковь была основана в 1-й пол. XVII в. последователями Якоба Арминия после их осуждения на Дортском синоде в 1619 г. и выхода из НРЦ. Официально была признана в 1795 г. при Батавской Республике. Первая церковь в мире, признавшая однополые браки (в 1986), и первая церковь в Н., допустившая жен. священство. Либеральное «Свободомыслящее религ. сообщество «Нидерландский протестантский союз»» (Vrijzinnige Geloofsgemeenschap NPB (Nederlandsche Protestanten Bond); др. название - «Свободомыслящие Нидерланды» (Vrijzinnigen Nederland)), основанное по инициативе К. В. Опзомера, К. Тиле и др. в 1870 г. как реакция либеральных реформатов на ортодоксальное течение в НРЦ, в наст. время насчитывает ок. 3 тыс. членов в 45 отд-ниях. |
| Для строгого кальвинизма любое признание религиозной свободы человека было недопустимым, ибо оно ограничивало всевластие Бога и разрушало краеугольный камень богословия Кальвина – абсолютный суверенитет Бога. Кроме того, арминианство посягало на самое сокровенное завоевание кальвинизма – безусловность спасения избранных. На так называемом Дортском синоде, проходившем в 1618–1619 гг., тезисы арминианской ремонстрации были последовательно осуждены в пяти постановлениях: 1) об абсолютной греховности человеческой природы, которая утратила после грехопадения всякую способность к добру; 2) о безусловном предопределении, которым Бог по Своему собственному произволению избирает одних людей ко спасению, а других оставляет в погибели; 3) об ограниченном (неполном) искуплении, совершенном Христом, которое распространяет свое действие только на предизбранных ко спасению; 4) о непреодолимом действии благодати Божией, которая обрекает человека на спасение независимо от него; 5) о неизменности Божественного избрания ко спасению, от которого человек никогда не может отпасть. Впоследствии эти постановления получили распространение как общепринятое изложение основ кальвинистского вероучения. Взгляды Кальвина и его последователей посягают на самые основы христианского мироздания, на образ Божий и призвание человека в мире, поэтому Восточная Церковь сочла нужным произвести над ними свой суд. На Иерусалимском Соборе 1672 г. Кальвин и его учение были преданы анафеме и его проповедники были названы «худшими даже неверных». «Послание Восточных Патриархов о православной вере» от 1723 г. также прямо говорит против предопределения: «Но что говорят богохульные еретики, будто Бог предопределяет или осуждает нисколько не взирая на дела предопределяемых или осуждаемых – это мы почитаем безумием и нечестием; ибо в таком случае Писание противоречило бы само себе. Оно учит, что верующий спасается верою и делами своими и вместе с тем представляет Бога единственным виновником нашего спасения, поскольку... |
| Наше предположение подтверждается простосердечным изложением этого факта у Якоби. 460 Сквозь его рассказ прозрачно выступает истинный смысл факта. Не рассчитывая на сочувствие ординированного духовенства, конференция постановила: «Кроме проповедников, находящихся вблизи (разумеется вблизи города, где составляется конференция), на конференцию должно приглашать мудрейших и благочестивейших членов руководителей классов (class-leaders), рассудительных и благочестивых членов из чужих общин, если они находятся в данном случае в том городе». 461 Итак методистам было суждено остаться в одиночестве: господствующая церковь в лице своих представителей отнеслась к ним несочувственно. И если мы в последующей истории конференций видим, что епископальное духовенство изредка появляется в заседаниях конференций арминианского методизма, то это большею частью из простого любопытства, из желания познакомиться с состоянием дел методистов. Так, мы видим 4 духовных лиц на 4-й конференции (1747 года) и 12 – на 21-й (1764 года). Но из первых было только два лица, бывших на предыдущих конференциях; а вторые явились по особому приглашению Джона Весли, заявившего желание воссоединиться с господствующею церковью. 462 Теми же самыми побуждениями руководились и кальвино-методисты, когда являлись на конференции, устрояемые Джоном Весли: они присматривались к делам арминиано-методистов, видели их успешное ведение и потом копировали у себя то же, что делалось под надзором Джона Весли. Иногда же методисты Весли приглашали кальвино-методистов нарочно, чтобы придать большую торжественность своим заседаниям и похвастаться собственным успехом. 463 Заседания конференции происходили в различных городах: то в Лондоне (1744, 1747, 1748, 1750, 1754, 1770 и др. годов), то в Бристоле (1745, 1746, 1752, 1756, 1758, 1758, 1760, 1771 и др. годов), то в Лидсе (1753, 1762, 1766, 1769 и др. годов). Так было в продолжение всего первого периода, также осталось и после, когда для созывания конференции установлены были определенные правила (по акту Deed of Declaration, изданному в 1784 году). |
| Часто только при настоятельных убеждениях со стороны женской половины мужчины соглашаются послушать проповедь того или другого проповедника или участвовать в том или другом религиозном митинге. Но и в таком случае они ведут себя свободно: зевают, стараются занять место подальше от проповедника и под шумок женских рыданий о грехах ведут деловую беседу, прерывая ее возлияниями из бутылки, припасенной в кармане виски (национальная водка). Такое поведение мужчин доставляет не мало горя женской половине: женщины стараются перенести проповедь из общественной жизни в семейную, чтобы подействовать на своих безбожных мужей. Упадок религиозности заметен у методистов, как и у всех протестантов Америки, потому что религия нисколько не ограждена законами страны. 1111 Методисты мужчины идут по тому же пути, как и все другие американцы и «не знают иного Бога, кроме того, который выбивается на монетном дворе», – говорит Jorg; 1112 последнее обстоятельство и было причиною смягчения методистской религиозной дисциплины в Америке, 1113 – чем в значительной мере поддерживается количество сторонников методизма. Их теперь насчитывают в Америке до 14 миллионов (во всех деноминациях, значительнейшею из которых все-таки остается Episcopal-Methodists Church в северных и западных штатах С.-Америки. 1114 1 Один англичанин (вероятно член парламента) сказал, что Англиканская церковь имеет 39 членов кальвинских, литургию папистскую, а духовенство арминианское (Histoire des secmes religieuses, par М. Grégoire. Paris. 1829. Т. IV, р. 394); а один из англиканск. епископов, произнося суждение об Англ. церкви, пришел к выводу, что «она ни лютеранская, ни кальвинская, ни арминианская» (ibid. 395). – Немецкие писатели, по известному стремлению все производить из Германии, признают её зависимость от немецких вероисповеданий; но и они не осмеливаются сделать этого безусловно. (Dorner. Gesch. d. Protest. Theologie. S. 473). 2 Этот взгляд логически связан с учением Англиканской церкви о первородном грехе (IX чл.), которое составителями XXXIX чл. |
| Гельвеса, поселился в Амстердаме и под влиянием учения Арминия и голландских меннонитов стал сторонником арминианской доктрины об искуплении Христом Своей смертью всех людей и убежденным противником крещения младенцев. В кн. «Печать зверя» (The character of the Beast, 1609) он объясняет свой уход от браунистов тем, что те сохраняют практику крещения младенцев, и ссылается на анабаптистов, к-рые «не вводили нового завета, но установили новое, или апостольское, крещение, которым был низвергнут антихрист». Смит утверждал, что все установления Христа были утеряны и люди должны их восстановить. Объединившись, 2 или 3 человека могут создать церковь и крестить себя сами, но крещению должны предшествовать покаяние и вера, чего нет ни в Церкви Англии, ни у пуритан. В том же году Смит крестил обливанием самого себя и 36 своих сторонников, за что получил прозвище «самокрещенец» (англ. the se-baptist, self-baptizer). Вместе со своими последователями он был исключен из общины браунистов и создал в Амстердаме независимую общину, к-рая считается 1-й баптист. В авг. 1612 г. Смит скончался в Амстердаме, а община вскоре распалась. После кончины Смита была опубликована написанная им «Декларация веры»; она состоит из 27 статей и дает полное представление о его взглядах, напр. в п. 2 говорится: «Веруем, что Бог создал и искупил род человеческий по образу Своему и всех людей уготовал к жизни». Крещение названо «внешним знаком прощения грехов, смерти и воскресения и поэтому не может относиться к младенцам» (п. 14); «Вечеря Господня является внешним знаком общения во Христе, полноты веры членов общины на основе веры и любви» (п. 15), т. е. таинством, с т. зр. Смита, не является. Незадолго до смерти Смита из-за возникших разногласий группа Б. во главе с Гельвесом вернулась в Лондон (кон. 1611 - нач. 1612). В 1612 г. Гельвес был заключен в тюрьму за публикацию своей кн. «Тайна беззакония» (The Mystery of Iniquity), где он требовал полной свободы вероисповедания. экземпляр книги он направил кор. |
| Многие пасторы из ЕХБ нашей Нижегородской области часто были у нас дома и ночевали, вот поэтому удивление мамы было таким сильным. Других сейчас слушаю, кто ушёл от протестантов, многих уговаривают вернуться, клевещут или ещё как-то возвратить пытаются, а я ушёл, как меня и не было там! Хотя был очень активным баптистом! «Одна из причин, побудившая меня тщательно исследовать и искать истину, это как раз разногласие между баптистами и адвентистами. В своих колебаниях между этими учениями меня всегда мучил вопрос — кто же правильно понимает Слово Божье? Не может такого быть, чтобы было две правды… Впоследствии, когда учился в библейской школе, то увидел ещё больше противоречий в самом баптистском учении. В то время были сильные дебаты между кальвинистским учением о спасении и арминианским. Учителя были преимущественно американцы и несли кальвинистское учение, а старые пасторы общины были в корне с ними несогласны. Потом познакомился с пятидесятниками, отделёнными баптистами, свидетелями Иеговы.… Мой мозг в то время разрывался от желания понять, где истина! Хотя я учил баптистской вере в своей общине, но внутри меня происходили постоянные споры. И с чьим учением ни познакомлюсь — все правы! У всех всё логично и по Писанию! И тут мне попалась книга Сергия Кобзаря «Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом». Это было ответом на все мои «почему». Я с жадностью голодного человека читал эту книгу.… Поэтому хорошо, что в мире много разных протестантских течений, из-за этого разномыслия у ищущих людей начинают возникать правильные вопросы! Слава Богу за всё!!!» Alexander L. 30 лет был протестантом. Обратился к Богу в 90х и сначала ходил в баптистскую церковь, потом был и в других протестантских деноминациях, искал истинно евангельское христианство. Всегда старался активно участвовать в жизни церкви, проповедовал, миссионерил, вел домашние группы, был лидером «служения прославления». Православие никогда не воспринимал серьезно, считал его смесью христианства, язычества и суеверий. Удивлялся, когда встречал адекватных православных. К сожалению, таких я встречал только через книги. Мне нравилось читать Антония Сурожского , Паисия Святогорца , Силуана Афонского и некоторых других православных авторов. О них я думал, что они, наверное, рождены свыше, близки к истине и заблуждаются меньше, чем другие православные.… |
| По вопросу о непогрешимости св. Писания Лютардт выражает такие суждения. Библейская критика теперь доказывает, что св. Писание в его целом и в отдельных частях имеет человеческое происхождение. Она старается отыскать и указать в нём целый ряд ошибок и противоречий. Мы должны сказать на это: возможно, что отдельные ошибки во внешних сообщениях имеют место в Писании. Но мы десять раз передумаем, прежде чем признаем известный случай. Общую возможность никто отрицать не будет. Но, где есть хотя бы одна ошибка, туда могут вкрасться и другие. Где же граница? Каково достоинство веры, если она имеет своё основание в св. Писании? Кажется, отвечает Лютардт, св. Писание столь же человеческое, как и Церковь . Св. Дух веет, обитает в св. книгах, но Он входит в человеческую действительность со всеми её ошибками и противоречиями 199 . Очевидно, этими совершенно рационалистическими суждениями Лютардт в корне подрывает свои прежние понятия о библейском вдохновении. Тем удивительнее, что своё учение о св. Писании Лютардт не отождествляет с современным протестом против старого положения: „св. Писание есть Слово Божье”, что он не согласен на его место поставить другое: „в св. Писании содержится Слово Божье”. Св. Писание, по нему, есть нормирующее Слово Божье для Церкви, и содержит в себе спасительное Слово Божье для отдельных лиц. Фридрих Август Канис (1814–1888), бывший профессором в университетах Берлина, Бреславля и Лейпцига, держится совершенно свободной точки зрения в вопросе о вдохновении св. Писания. Протестантизм, говорит Канис, стоит или падает с авторитетом св. Писания. Но этот авторитет не зависит от учения о вдохновении, предложенного старыми догматиками. Отношение Духа Святого к св. писателям, без сомнения, должно понимать иначе, чем как эти догматики, когда устанавливали своё положение: „Бог есть собственный составитель св. Писания” 200 . Лютеранская теология того времени (XVII b.) принесла свободное отношение реформаторов к человеческой стороне св. Писания в жертву односторонней полемике с римским, социнианским и арминианским учением о вдохновении. |
| «Большая посылка: Всякий, у кого человеческое тело и человеческая душа, есть доподлинно человек. Меньшая посылка: У Христа человеческое тело и человеческая душа. Вывод: Следовательно, Христос есть доподлинно человек». Меньшая посылка взята из Библии, большая посылка - из философии, и в выводе, т. о., присутствует элемент естественной теологии. Г. в отличие от Лютера, но подобно всем догматикам ортодоксального лютеранства был приверженцем катафатического богословия. «Между Богом и Его творениями существует громадная дистанция, которая состоит в том, что Бог в Своем абсолютном совершенстве и величии бесконечно превосходит Свои творения. Но из этого мы никоим образом не можем заключить, будто Бог и Его творения не имеют общих атрибутов. Ибо, поскольку Бог есть Тот, Кто распространяет Свою благость и Свое совершенство, Он наделяет многими толиками Своей благости и многими лучами Своего совершенства Свои творения с тем результатом, что они обладают определенной, хотя и ограниченной степенью совершенства». В порядке спасения человека (ordo salutis) Г. прослеживал следующие стадии: «призыв» ко спасению, к-рый Церковь обращает к человеку; просвещение слушающего; обращение; возрождение; оправдание; мистическое единение; новая жизнь; укрепление в вере; прославление. В нек-ром противоречии с такой жесткой формализацией в описании ordinis salutis у Г. есть элемент психологизма, совершенно нетипичный для ортодоксии, но обычный для пиетистов и возникший, вероятно, как результат осмысления большого пасторского опыта. «Мистическое единение» Г. понимал следующим образом: «Бог обитает в тех, кто возрожден и оправдан, кто любит Христа и держится Слова Его. Поскольку Бог примирен с людьми, Он может быть человеку другом, дружить с ним, как близкий и знакомый. Так, Сам Господь называет Авраама «Мой друг» (Ис 41. 8)». В вопросе об избрании ко спасению Г. отклонялся от лютеран. ортодоксии к кальвинизму (в арминианской разновидности): «Возрожденный избран ко спасению согласно предвидению, согласно пред-знанию, что он сохранит веру во Христа. |
| Есть некоторое напряжение между баптистами арминианского и кальвинистского направления, отстаивающими так называемую теорию «вечной безопасности». В основном это зарубежные преподаватели и проповедники баптизма. В то же время ответом многих российских служителей и верующих бывает отстаивание идей близких православному синергизму. И хотя тон на книжных прилавках ЕХБ задают книги, отстаивающие кальвинистские взгляды, российские и украинские евангельские христиане-баптисты относят себя к семье так называемых «общих» (то есть арминианских) баптистов. Это положительная тенденция в православно-протестантском богословском поле. 1.3.3 Диалогичность принципов протестантизма Протестантская мысль за последние годы обогатилась не только заимствованием богословских терминов и тем. Нередки в современных публикациях и действительный интерес и почтение к богатству православного наследия. «От многих протестантов сейчас можно услышать, что они хорошо и с уважением относятся к православию». 156 Ныне настали времена, когда «о необходимости преображения или теозиса в жизни христианина (отечественные протестанты) не спорят», 157 – пишет Г.А. Гололоб. «Евангельские христиане в большом долгу перед Православной Церковью в области тринитарного богословия и христологии». 158 И не только «теозис» и христология стали приемлемы для наших инославных современников. «Классическая теория искупления, как победа над грехом и смертью, является полезной поправкой к нашему повышенному акценту на юридический и заместительный аспекты искупления, к которому мы, евангельские христиане, нередко бываем склонны. А правильно понятая православная идея «обожения» или достижения человеком божественной жизни является одним из приемлемых способов описания освящения и напоминанием, очень необходимым в некоторых кругах евангельских христиан, о том, что спасение человека завершается не декларацией его нового статуса перед Богом, но радикальным изменением всей его жизни». 159 – Рекомендует известный баптистский богослов Дональд Ферберн. |
|
|
