| 3 . Арминианские и социнианские – Они были заражены рационализмом. – 10) Важнейший из арминианских экзегетов Гюго Гроций († 1645), ему принадлежат Annotationes in. V. et Ν. Τ. – 11) Между социнианами – замечатедьны Иоанн Крелль (Crell † 1631) и 12) Иона Шлихтинг (Schlichting † 1661). Католические комментаторы XVIII века XVIII век доставляет нам немало важных работ по св. Писанию. – 1) Самою замечательною из них является Commentaire litteral sur tous les livres de l‘Ancien et du Nouveau Testament Августина Калмета (1672–1757). Первое издание явилось в 1707–1716 г., 23 тома in-4°, Дон Калмет – автор также нзвестного Dictionnaire historique, critique, chronologique, geographique et lateral de la Bible, Paris, 1722, 2 in-f. Издание 1630 r., в 4-х томах in-f. Эти работы были переведены на латинский язык Манзи. „Калмет желал дать на французском языке комментарий Библии, который был бы свободен от ошибок, в каких упрекали самые распространенные и самые ценные комментарии, до того времени употреблявшиеся. Он находил эти комментарии или слишком пространными в том отношении, что они не довольствовались раскрытием буквального смысла, но изъясняли еще смысл нравственный, аллегорический, типологический и т. д., и поражали читателя одним своим объемом, – или слишком краткими, недостаточно передающими буквальный смисл и представляющими лишь нескольно кратких и редких заметок, которые оставляли обыкновенно читателя в неизвестности относительно самых важных мест. Во избежание этого двойного недостатка он поставил себе задачею истолковать лишь буквальный смысл, основу изъяснений нравственных, аллегорических, таинственных и т. п., и не только дать несколько кратких примечаний, но и извлечь из известнейших комментариев то, что они заключали в себе лучшего и полезного, и прибавить к этому свои собственные изъяснения всюду, где изъяснения других казались ему недостаточными. Он исследовал, в специальных рассуждениях, пункты, которые казались ему требующими более ясных изъяснений. Эта библейская работа, всецело новая в своем роде, была встречена с очень большим сочувствием... |
| Если и при талантливости толкователя, и при изобильной его учёности, и при полноте и обстоятельности толкования, это последнее оказывается натянутым и неправдоподобным, то отсюда нельзя не вывести заключения, что неверна самая точка зрения на содержание слов Апостола, что чисто историческое толкование их не пригодно и лживо, что сторонники этого толкования находят в словах Апостола указания на такие лица, события и состояния, каких в них на самом деле нет, что Апостол говорил совсем о другом, и что для всякого непредубеждённого читателя Послания сразу же бросается в глаза несоответствие исторического способа толкования слов Апостола с прямым смыслом, связью и содержанием последних. Всего ближе примыкает к толкованию Гуго Гроция изъяснение арминианского богослова Ветштейна (родился в Базеле в 1693 году, † в 1754 году). Его Комментарий на Новый Завет вышел в свет в 1751–1752 гг., после сорокалетнего приготовления. В Толковании на Второе Послание к Фессалоникийцам он говорит, что человек греха есть император Тит, войско которого, по свидетельству Иосифа Флавия, внесло изображения богов в опустошённый храм Иерусалимский, приносило там жертвы и провозгласило Тита императором. Держащий означает Нерона, смерть которого должна была предшествовать владычеству Тита. Отступление – убиение императоров Гальбы, Оттона и Вителлия, сопровождавшееся каждый раз возмущением войска и междоусобной войной 1091 . Это толкование не противоречит хронологии и в этом преимуществует перед другими подобными же толкованиями, но, как и другие такие же толкования, оно не соответствует смыслу слов Апостола. Например, приложимы ли к Титу слова, что его пришествие, по действию сатаны, будет со всякой силой и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих? Шеттгений (родился в 1687 году) полагает, что отступление означает отпадение фарисеев, но не от здравого учения, – отпадение от здравого учения уже совершилось, и ещё до Христа было в силе, – но здесь обозначается то единственное и знаменитое восстание, при котором Иудеи, наущаемые фарисеями и раввинами, отложились от власти Римлян. – Человеком греха названо не одно лицо, а все фарисеи, раввины, законники, которые по преимуществу достойны этого имени, так как они не только сами грешили, но и других заставляли грешить. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 АДВЕНТИСТЫ СЕДЬМОГО ДНЯ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Адвентисты седьмого дня , наиболее влиятельная и многочисленная церковная организация адвентистов . Фактически обособилась от остальных адвентистов ещё в 1844 , когда несколько адвентистских общин и отдельных групп верующих, возглавляемых Дж. Бейтсом ( 1792 — 1872 ), супругами Дж. С. Уайтом ( 1821 — 1881 ) и Э. Г. Х. Уайт ( 1827 — 1915 ), Дж. Н. Андрюсом ( 1829 — 1883 ) и другими религиозными деятелями, приняли ряд доктринальных установок, частично расходившихся с первоначальной доктриной, выдвинутой основателем адвентизма У. Миллером . Окончательное же организационное оформление конфессии произошло в 1863 на конференции в городе Батл-Крик в штате Мичиган (современное наименование конфессии — адвентисты седьмого дня — было принято в 1860 ). Как и другие протестанты, адвентисты седьмого дня считают Библию единственным источником веры. Официального исповедания у них нет, хотя в какой-то мере эту функцию выполняет ряд теологических работ, где излагаются основы их вероучения (прежде всего труды Э. Г. Х. Уайт, которую считают Богом вдохновлённым пророком). Адвентисты седьмого дня признают догматы о триединстве Бога и божественности Иисуса Христа , считают личную веру единственным условием спасения. Они придерживаются арминианской доктрины, то есть допускают существование у человека свободной воли. Вместе с другими адвентистскими группами адвентисты седьмого дня придают очень большое значение второму пришествию Иисуса Христа (откуда и само название — адвентисты), которое, по их мнению, уже близко. Они являются премилленаристами , полагая, что приход Христа произойдёт до установления тысячелетнего Царства Божьего на Земле. Другой характерной чертой конфессии, также нашедшей отражение в её наименовании, является празднование вместо воскресенья субботы как седьмого дня недели. В субботу не разрешается работать и даже готовить пищу. |
| После 3 лет работы школ Рейкс пригласил У. Фокса, У. Уилберфорса , Дж. и Ч. Уэсли , Дж. Ханвея оценить достигнутые результаты. 3 нояб. 1783 г. он опубликовал статью, посвященную пропаганде В. ш., в «Глостерширском журнале», 25 нояб. 1783 г. она была перепечатана лондонским «Журналом для джентльменов», затем у Дж. Уэсли в «Арминианском журнале». Постепенно школы нового типа появились во мн. районах Великобритании. Против В. ш. высказывались нек-рые преподаватели духовных учебных заведений, духовные лица и политические деятели. В Шотландии обучение в воскресный день, а тем более светскими лицами было воспринято как нарушение 4-й заповеди. Тем не менее в Англии, Ирландии и Уэльсе количество В. ш. продолжало расти. Деятельность Рейкса получила полное признание, когда он был удостоен аудиенции у кор. Георга III и кор. Шарлотты. Король одобрил начинание Рейкса и заявил, что «каждый ребенок в королевстве должен научиться читать Библию», а королева стала патронессой В. ш. Вскоре практика показала, что школы, где преподаватели-волонтеры (в т. ч. и директора) работали бесплатно, более эффективны. Со временем этот тип школы становится основным. Уэсли писал, что в Болтоне (Англия) в 1787 г. в В. ш. работали 80 учителей, к-рые «не получали никакой награды, кроме награды от Господа». В 1798 г. в Ноттингеме У. Синглтоном (методистом) и С. Фоксом (квакером) была организована первая школа для молодых работниц ткацких фабрик, в 1815 г. В. ш. для взрослых появились в Лондоне, а затем и по всей стране. Большое внимание в них уделялось социальной работе и развитию новых социально-экономических институтов, напр. сберегательных касс, касс взаимопомощи и т. д. В 1787 г. Рейкс в письме, опубликованном в «Журнале для джентльменов», сообщал, что В. ш. посещали 250 тыс. детей. По парламентской переписи Англии и Уэльса 1818 г. в В. ш. обучались 47 225 учащихся; в 1833 г.- 1 548 890 чел. В 1880 г., 100 лет спустя после появления первой школы, в Великобритании насчитывалось 6 695 399 учеников и 647 704 учителя. |
| 533 На конференции 1770 года было решено еще увеличить жалование проповедников, у которых была значительная семья. На содержание каждого дитяти было постановлено давать в год 4 ф. стерл. 534 После конференции 1770 года мы уже не видим, чтобы конференции занимались финансовыми вопросами до 1784 года, потому что вопросы первой необходимости были сообразно со средствами решены довольно удовлетворительно; жизнь новых потребностей не выдвигала, а если и выдвигались некоторые нужды, то вовсе не материального характера: тогда шли в методизме горячие кальвино-арминианские споры и споры об отношении дел американских религиозных обществ к английским (так сказать война за независимость методизма от господствующей церкви). Споры последнего рода покончились, как мы видели, изданием акта Deed of Declaration. Этим актом признавалось между прочим право методизма на существование, как самостоятельного религиозного общества, т. е. решалось то затруднение юридического характера, которое возникло при постройке самой первой капеллы методистов (в Бристоле). На основании Deed of Declaration все имущественные дела, все деньги, здания и т. п. были переданы в ведение конференции, все акты должны были совершаться на её имя, и она могла требовать отчета в деятельности управителей (stewards, trustees) на основании действующих законов страны. Таким образом Джон Весли устранил произвол, могший обнаружиться в деятельности распорядителей после его смерти. 535 – Вопросы, касавшиеся отношений методизма к другим религиозным обществам, доставляли одну из интересных сторон в занятиях членов конференции, – о чем мы скажем после. Заседаниям конференций был дан полный вид правительственных заседаний: она имела председателя, секретаря, а вопросы, решаемые известной конференцией, вносились в особые протоколы. Председателем конференции в первый период был всегда один из братьев Весли. Это место принадлежит им по преимуществу, как основателям методизма, и мы ни разу не видим, чтобы когда-нибудь возбуждался вопрос о введении выборного начала в должность председателя; напротив, несколько раз видим повторение того факта, что Джон – если единолично почти решает дела на конференции. |
| Флетчер признавал предваряющую благодать, чрез принятие которой мы творим то, что нужно для нашей вечной жизни. В день судный, по мнению Флетчера, мы оправданы будем или осуждены на основании наших дел. Слова И. Христа: «ищите брашна пребывающего в жизнь вечную» – имеют именно этот смысл, и никто не должен отрицать их значения. Для оправдания же в настоящей жизни мы также можем выполнить некоторые условия. Вера, которой так много приписывают кальвинисты, не может узнаваться иначе, как по внешним действиям. В этом смысле Флетчер оправдывает даже учение римской церкви; только он признает дела, требуемые ею от человека, не истинными делами – не исполнением предписаний нравственного закона, – большею частью только внешними церемониями. 701 Таковы общие положения всех сочинений Флетчера. Его рассуждения были настолько основательны, что сторонникам кальвино-методизма не оставалось ничего, как доказывать то, что кальвинизм есть основное вероучение, лежащее в основе англиканского вероисповедания, – что и было весьма основательно доказано одним из них (Авг. Топледи). Никто из членов господствующей церкви и не стал ему возражать: это доказывало справедливость его слов. 702 Но и арминиано-методистам не нужно было бороться с ним на этой почве: им не было дела до того, какое учение нужно видеть в догматике англиканства; они стояли за свое арминианское воззрение. Поэтому сторонники кальвино-методизма, которых мы назвали раньше, начали издавать в свет против арминиано-методистов такие сочинения, которые вполне уронили кальвино-методизм во мнении массы. Сочинения их имеют запальчиво-ругательный тон, но интересны для нас, как произведения «святых мужей» секты, имеющей претензию на сообщение специальной святости. «Святые мужи» до того ожесточились, что не находили слова для того, чтобы достойно обругать Весли и его сторонников. 703 Топледи, например, написал Весли письмо, в котором обвинял его в непоследовательности, в искажении слова Божия и намекал ему на давно забытую историю его пребывания в Америке. |
| Наибольший интерес (и, как следствие, основу для дискуссий) для баптистских теологов представляет сегодня сотериология. В этой отрасли богословия наблюдается серьёзная дискуссия между приверженцами кальвинистского понимания спасения и так называемыми арминианами. Советские баптисты традиционно придерживались арминианской точки зрения на спасение. То есть в своей основной массе они веровали, что каждый человек наделён свободной волей, он не предопределён Богом ко спасению или вечной погибели изначально, а напротив, может свободно принять или отвергнуть Бога и Евангелие. Принявший Христа человек также может отпасть от веры, может лишиться Божьей благодати и спасения. Советские евангельские христиане-баптисты, как и западные так называемые общие баптисты, понимали предопределение как всеобщее предопределение всех верующих к вечному спасению, а неверующих – к вечной погибели. Но к какой группе будет принадлежать в течение своей жизни человек, зависит от его свободного выбора. Именно это учение о спасении мы находим в Вероучении евангельских христиан (составитель И.С. Проханов) 390 . Эта позиция подтверждена и в пособии по работе с воскресными школами «Основы систематического богословия» (2002). Между прочим в нём говорится следующее: «Те, кто не спасутся, окажутся вне врат рая исключительно по своей вине» 391 . При этом утрата веры предполагает утрату спасения: «Утрата живой веры неизбежно влечёт за собой и потерю дара спасения» 392 . После падения СССР, вследствие проникновения западных проповедников, преподавателей и литературы на территорию России, среди евангельских христиан-баптистов стала распространяться кальвинистская сотериология. Особую роль в этом процессе сыграло Славянское евангельское общество (США), активно сотрудничающее с Российским союзом ЕХБ. Это общество известно активным распространением книг Джона Мак-Артура – популяризатора кальвинистской сотериологии. Таким образом, под влиянием извне в среде евангельских христиан-баптистов формируется отдельное течение верующих, стоящих на кальвинистских позициях. |
| Можно ли тогда сказать, что церковное учение определяет наше понимание библейского текста? До некоторой степени так оно и есть. Как пишет Карсон 52 : «Важно понимать, что практически всякий, кто не является атеистом [или агностиком -А. Д.], придерживается того или иного вида систематического богословия. Это вовсе не значит, что всякое систематическое богословие хорошо, полезно, взвешено, разумно, основано на Библии; это всего лишь значит, что большинство людей придерживаются какого-то систематического богословия. Представим, к примеру, человека, который говорит, что не признает в Библии Слова Божьего.... Но если он не атеист, он все же верит во что-то касательно Бога (или богов, но для удобства мы сочтем его монотеистом). Он принимает в свое сознание верования, которые он считает последовательными». И вместе с тем, конечно, любое церковное учение проходит своеобразную проверку текстами Священного Писания, и как только человек приходит к выводу, что проверка провалена, он, если захочет оставаться честным перед самим собой и перед Богом, должен будет сформулировать новое учение, или принять иное, уже существующее. Собственно, так и возникают со времен Реформации новые христианские конфессии. Осборн пишет: «Слишком часто мы полагаем, что наше толкование и есть то, что сказано в Библии, не понимая при этом многих других факторов, которые определяют значение. В результате богословская схема строится на ожерелье цитат, в раввинистической манере нанизанных друг на друга, и они якобы «доказывают» справедливость тех или иных богословских формулировок. Но проблема в том, что оппонент приводит свой набор цитат (часто это совсем другие тексты, говорящие о том же предмете, при этом каждая сторона игнорирует цитаты другой стороны!), и оба спорщика разговаривают сами с собой, а не друг с другом» 53 . Осборн приводит показательный пример: «Один из моих студентов в семинарии несколько лет назад подошел к навещавшему нас ученому- кальвинисту (сам он принадлежал к умеренно арминианскому крылу) и спросил: «В чем основное различие между Вашими взглядами и моими?. Профессор несколько театрально воскликнул: «Мои – библейские!» Но как мы проверим, чьи взгляды больше соответствуют Библии?» 54 |
| власти были для него неприемлемы. В критике епископата и иерархической структуры А. Ц. он видел подрыв его авторитета как главы Церкви. Обещания монарха при отсутствии реальных реформ вызвали разочарование пуритан: группа наиболее радикальных проповедников, открыто заявив о своем неприятии Книги общих молитв и незаконности церковных установлений, эмигрировала в Нидерланды, но большая часть пуритан пресвитерианского толка осталась в лоне А. Ц. При Якове I были изданы Свод канонов (Code of Canons, 1604) и новый перевод Библии, т. н. Библии короля Якова, или Дозволенной версии (Authorised Version, 1611) (см. Библия , переводы ). Новым явлением в А. Ц. XVII в. стало распространение арминианства, неприемлемого не только для пуритан, но и для более умеренных членов А. Ц., что осложнило отношения кор. Карла I , к-рый был его приверженцем, с англикан. духовенством. В 1633 г. Архиепископом Кентерберийским был назначен Уильям Лод - видный теоретик арминианизма . В литургической практике он начал возрождать традиции католич. богослужения, что вызвало обвинения Лода в папизме. Эти реформы вызвали широкую оппозицию не только в Англии, но и в Шотландии, где его попытка ввести англикан. Книгу общих молитв привела к широкому движению в защиту пресвитерианской Церкви, подписанию к 1638 г. Ковенанта и 2 антиангл. «Епископским войнам» (1639-1640). Негодование как умеренных англикан, так и пуритан привело к тому, что в 1640 г. т. н. Долгий парламент подверг Лода импичменту, осудил арминианский Свод канонов. По мере углубления конфликта между королем и парламентом пуритане усилили критику епископата, призвав «искоренить древо прелатства с корнем и ветвями». Под влиянием этих настроений, широко распространенных в об-ве, в 1641 г. парламент упразднил суд Высокой комиссии и в ходе начавшейся в 1642 г. войны с королем принял «Билль об исключении епископов», запрещавший не только епископам, но и любому духовному лицу занимать светские гос. должности. В 1643 г. была упразднена система епархиального управления в Англии и Уэльсе и секвестирована собственность всех капитулов, архиепископов, епископов, деканов и духовных лиц, поддержавших короля в его войне с парламентом. |
| Золотые страницы протестантских догматик написаны на тему предопределения. Вот и сейчас, листая «Систематическое богословие» баптиста Уэйна Грудема, чувствуешь, с какой страстью он отдается данной теме. Автор не кальвинист, но в конце концов – что такое баптизм как не радикальное крыло кальвинизма? Тем более что в вопросе о предопределении отличия практически незаметны. Говоря о провидении, Грудем не отрицает, что божественная первопричина действует через сотворенные вторичные причины. При этом, конечно же, приводится одна из любимых протестантами цитат о том, что Бог производит в нас хотение и действие по Своему благоволению (см. Флп. 2, 13). Наш автор тут же оговаривается, что мы действительно определяем происходящие события, и у нас есть действительный выбор. Пока все замечательно. Но далее автор приводит пример, иллюстрирующий его понимание провидения: «В пьесе Шекспира «Макбет» персонаж Макбет убивает короля Дункана... мы можем спросить: «Кто убил короля Дункана?». На одном уровне правильным ответом будет: «Макбет»... однако на ином уровне правильным ответом... будет «Уильям Шекспир, т.к. он написал пьесу, создал всех ее персонажей и написал ту часть, где Макбет убивает короля Дункана». Неверным было бы утверждение, что Уильям Шекспир не убивал короля Дункана, потому что его убил Макбет. Неверным было бы утверждать также, что Макбет не убивал короля Дункана, потому что его убил Уильям Шекспир. И то и другое верно. На уровне персонажей пьесы Макбет полностью (на 100%) обусловил смерть короля Дункана, однако на уровне создателя пьесы Уильям Шекспир полностью (на 100%) обусловил смерть короля Дункана» . Сразу же обращает на себя внимание, что эта аналогия довольно рискованна, ведь у персонажей пьесы нет свободы выбора. Говард Маршалл, придерживающийся арминианской позиции, справедливо замечает, что если драматург заставляет в своей пьесе персонажа говорить: «Я люблю моего создателя», то это нельзя назвать настоящей взаимной любовью. Грудем понимает это, но все же настаивает на данном примере. От этого данный пример не становится менее удачным. Мы знаем, литературные персонажи чаще всего имеют совершенно вымышленный характер. Допустим, мы спрашиваем: кто убил собаку Баскервилей? С одной стороны, это Шерлок Холмс, поскольку он сделал это в книге, а с другой – Артур Конан Дойл, т.к. он автор этой повести. Но не спешите говорить, что верно и то и другое. Строго говоря, оба варианта неверны, поскольку ни знаменитой собаки, ни знаменитого сыщика никогда не существовало. Т.е. литературная реальность носит вероятностный характер, и о ней нельзя высказывать абсолютно объективные суждения. Но даже если речь идет о людях или событиях, имевших место в реальности, то ведь литература все равно живет образами, поэтому никто никого в действительности не убивает. Так или иначе, но если жестко настаивать на приведенном автором примере, то от свободы человека ничего не остается. |
|
|
