| Между обеими сторонами возникли большие неудовольствия и Уайтфилд из пресвитерианских капелл хотел перенести свою проповедь на открытый воздух. Когда он успел приобрести в Шотландии достаточную известность, тогда ему безопасно можно было это сделать: круг знакомства с шотландскою знатью делал для него безопасными выходки недовольных пресвитеров. 236 Если бы Уайтфилд обладал организаторскими способностями и был склонен к сидячей жизни, или, по крайней мере, способен остаться в Шотландии на все остальное время своей жизни, то он мог бы создать мощное религиозное общество; – и если не затмить славы Джона Весли, то, по крайней мере, помериться с ним своею славою, теперь ему представлялся весьма удобный случай. Но он не обладал в достаточной мере качествами, необходимыми для этого, а потому все приверженцы его с его отъездом рассеялись и кальвинский методизм не утвердился в Шотландии в этот раз. – Арминианский методизм в Шотландии появился в первый раз тоже около 1745 года. 237 Это обстоятельство по всей вероятности и побудило Джона Весли отправиться в Шотландию. На основании слов Lecky, мы должны признать, что Джона Весли принимали там охотно, относились к нему вежливо; но когда дело доходило до проповедания, то горячность шотландцев сказывалось в самой сильной нетерпимости, так что для успокоения их нужно было прибегать к покровительству законов. 238 В результате вышло то, что арминианский методизм не привился на почве Шотландии. Местное духовенство начало ревностно защищать учение о предопределении; простой же народ был сильно привязан к своему духовенству и не видел особой нужды в странствующих проповедниках методизма: их весьма холодно принимали особенно в самом начале их деятельности. 239 Таким образом дело шло безуспешно в течение целых 10 лет: только к 1757 году методистам Джона Весли удалось создать маленькие общины в Эдинбурге, Dundee, Абердине и Glasgow. 240 Но сравнительно малые приобретения арминианского методизма были гораздо прочнее, чем приобретения кальвинского методизма: Уайтфилд в количественном отношении сделал большие приобретения; но его приверженцы не имели средоточного пункта, объединяющего начала между собою. |
| С. Колеман пишет о чикагском ривайвелистическом евангелисте XIX в. Дуайте Муди: «Известные проповедники, такие как Д. Муди, предполагали, что прилежные христиане могут достичь своих индивидуальных целей, в том числе материального успеха, и его арминианское евангелие богатства было обращено к среднему классу общества, который искал духовного обоснования предпринимательских отношений» 224 . Движение святости XIX в., непосредственный предшественник пятидесятничества, также унаследовало арминианское учение о спасении. Многие его участники проповедовали жёсткий аскетизм. С этим связана и сильная оппозиция «теологии процветания» среди самих евангелических деятелей Америки, несмотря на господствующую идеологию успеха. В современном харизматическом движении нет единства по вопросу процветания. Большинство церквей придерживается традиционного христианского взгляда. Например, «теология процветания» считается неприемлемой с точки зрения российских консервативных пятидесятников. Раннее пятидесятничество не акцентировало внимания на материальном процветании. После Второй мировой войны среди проповедников «Возрождения исцеления» можно особо выделить О. Робертса, у которого появляется мотив материального процветания. В частности, в середине 1950-х гг., когда О. Робертс нуждался в деньгах для телевидения, он создал «договор благословения». Кто жертвовал О. Робертсу от 100 долларов, мог рассчитывать чудесным образом из неожиданного источника получить компенсацию в течение года, а если не получал, пожертвованные деньги можно было вернуть обратно. О. Робертс также издал в 1955 г. книгу под названием «Божественная формула успеха и процветания». С аналогичными посланиями выступили А.А. Аллен и Г. Линдсей 225 . «ДВ» рассматривает богатство как критерий подлинного христианства. В рамках американской культуры успеха подобный ригоризм не выглядит экстраординарным. Однако богатство американских пуритан, по крайней мере теоретически, сочеталось с их личным аскетизмом, капитал служил прославлению Бога. На этом фоне этика «ДВ» носит ярко выраженный гедонистический характер: «Бог желает, чтобы его дети ели самое лучшее, Он желает, чтобы они одевались во всё лучшее, Он желает, чтобы они ездили на самых хороших машинах; Он желает, чтобы они имели самое лучшее во всём» 226 . «Роберт Тилтон делает следующий шаг, он говорит: «Быть бедным – это грех» 227 . |
| власти. Каждая провинция имела в них один голос независимо от численного состава ее делегации. Первое место в аппарате Генеральных штатов занимал великий пенсионарий Голландии. Он вел дела всего союза нидерланд. провинций в целом, прежде всего руководил его внешней политикой и постепенно сосредоточил в своих руках управление гос-вом. В республике сохранялась должность статхаудера, обычно избираемого из представителей династии Оранских-Нассау. Статхаудеры обладали большой военной и адм. властью и часто занимали этот пост сразу в неск. провинциях. Статхаудер председательствовал в Государственном совете, к-рый занимался военными делами и финансами. В 10-х гг. XVII в. борьба за власть между статхаудером и великим пенсионарием тесно переплелась с разгоревшимися в республике религ. спорами между арминианами и гомаристами. К нач. XVII в. в среде кальвинист. теологов возникло течение арминиан - последователей профессора Лейденского ун-та Якоба Арминия (1560-1609), выдвинувшего тезис о том, что спасение уготовано не только избранникам Бога (см. Арминианство ). Учение об абсолютном божественном предопределении, к-рое отнюдь не было основным для богословской системы Кальвина, именно в дискуссиях нидерланд. кальвинистов, тесно связанных с политическими вопросами, приобрело особое значение. Ожесточенные споры вызывал вопрос о спасении всех христиан или только избранных, а также о том, может ли христианин утратить дарованную свыше благодать. В полемику с Арминием вступил профессор Лейденского ун-та Франциск Гомар (1563-1641). Его единомышленники (гомаристы) вытеснили арминиан из ун-та, и те в 1610 г. направили правительству ремонстрацию - протестный документ. Ремонстранты-арминиане призывали к религ. толерантности, исходившей из мысли о полноте власти светского правителя, в т. ч. и в Церкви. Вопрос о границах светской власти в церковных делах обсуждался в ходе острых дискуссий в ун-тах ряда городов, где арминиане пытались отстоять принцип веротерпимости. Одним из редакторов ремонстрации был богослов Йоханнес Уитенбогарт (1557-1640) - лидер арминианского направления после смерти Якоба Арминия. |
| Его занятия, однако, были восприняты некоторыми как подготовка к опровержению доктрины о божественности Христа, и в 1730 г. ему запретили служить в церкви и отправили в изгнание. Тем не менее Веттштейну удалось сохранить звание профессора философии и еврейского языка в Арминианском колледже в Амстердаме (став преемником Жана Леклерка), где он возобновил свои текстологические исследования 155 . В 1751–1752 гг. появились первые плоды его сороколетней исследовательской деятельности: в Амстердаме вышло в свет восхитительное двухтомное издание греческого Нового Завета. Хотя его автор перепечатал текст Эльзевира, на полях он указал те варианты, которые считал более правильными. В приложении “Animadversiones et cautiones ad examen Variarum Lectionum N. T. necessariae” 156 он дает много полезных советов. Например, утверждает, что codices autem pondere, поп numero estimandi sunt (§ XVIII fin., “рукописи должны оцениваться по своей значимости, а не по их числу”). Несмотря на то, что Веттштейн придерживался в целом передовых научных взглядов, применял он их несколько хаотичным образом. Он даже пытался отстаивать (возможно, чтобы встать в оппозицию к Бенгелю) неправдоподобную теорию о том, что все ранние греческие рукописи испорчены по латинскими переводам и поэтому первоначальный текст следует искать в более поздних греческих рукописях. В аппарате Веттштейна впервые стали использовать заглавные римские буквы для обозначения унциальных рукописей, а арабские цифры – для минускульных. Эта система обозначения применяется и сегодня. В дополнение к тексту издание Веттштейна содержало тезаурус цитат из греческих, латинских и талмудических авторов, иллюстрирующих использование слов и выражений Нового Завета. Хотя критические суждения Веттштейна были не так точны, как принципы Бенгеля, страсть к изучению рукописей побудила его к многочисленным путешествиям, в результате которых было исследовано около 100 манускриптов, а его комментарий до сих пор является ценнейшим хранилищем классической, патристической и талмудической традиций 157 . |
| Таким образом, в большинстве случаев отторжение православия есть лишь проявление преданности своему опыту. «“Люди более возлюбили тьму, нежели свет». Эти горестные слова Христа как раз об этом. – Писал прот. А. Шмеман, – И горесть-то их ведь в том, что любят эти люди тьму не за то, что она тьма, а потому, что для них она свет». 152 А по выражению патр. Сергия (Страгородского) , «Христианину свойственно… признавать самую последнюю крупицу истины, если она есть у человека, чтобы посредством этой крупицы быть понятным своему противнику». 153 В то время как мы дискутируем и опровергаем некое уродливое учение, для самих носителей этого учения оно уродливым не является. Поэтому часто при всей правоте православной стороны, инославные, даже не будучи в состоянии отразить нашу аргументацию, внутренне с нею согласиться не могут. «Именно поэтому одной из важнейших в диалоге православного богословия с инославием должна стать проблема богословского языка, понимания и интерпретации». 154 Отсюда следует и столь же важный методологический тезис: не уяснив истинность суждений оппонента, мы и обладая истиной, не в силах будем преподать её оппоненту, так как правильная подача учения зависит от характера предубеждения. Один и тот же истинный тезис для различно предубеждённых оппонентов будет звучать различно, вплоть до полного его неприятия. Например, для большей части протестантизма утверждение: «православные сомневаются в своём спасении» означает – «православные не верят в Божье обещание». Пастор и главный редактор баптистского журнала «Криницця життя» (Беларусь) Василий Трубчик пишет об этом прямо: «Самая главная причина неуверенности в спасении состоит в том, что человек продолжает жить в грехе, любит и практикует его». 155 Так воспринимается отсутствие у православных уверенности в спасённости. «Тот, кто действительно отвратился от греха, – пишет далее тот же автор, – и стал Божьим дитём, может уверенно сказать, что спасён Христом». Для мусульман элемент «неуверенности» в чём-либо важном есть признак слабости вероучения, тогда как ЕХБ арминианского толка за последнее десятилетие научились слышать в ней православное ощущение свободы. |
| 133 От греч. «баптидзо» погружать в воду. В Англии Джон Смит возглавлял конгрегацию в Гейнсборо. С ней он и переселился в Амстердам. 134 Община 1612 г. была арминианским вариантом кальвинизма. Ее члены назывались «общими» баптистами. Будучи последователями кальвинизма, баптисты практикуют крещение взрослых. Первоначально крещение у них проводилось путем обливания, а с середины XVII в. путем погружения в воду. 135 В 1610 г., вскоре после смерти Арминия, профессора Лейденского университета и пастора реформатской церкви, последовавшей в 1609 г., его сторонники распространили в Голландии и Западной Фрисландии т.н. представление (remonstrantia). 136 «Дордрехтские каноны» стали исповеданием Голландской реформатской церкви. Ремонстранты хотя и подверглись гонениям, продолжали нелегальную деятельность и даже создали свое поселение в Гольштейне. В 1621 г. они выработали свое «Исповедание, или Изъявление мнения священников, именуемых ремонстрантами». После 1625 г. власти Голландии стали относиться к ним более терпимо. 137 Итогом борьбы различных партий в лютеранстве стала принятая на синоде в Дрездене в 1580 г. «Книга согласия». Но ее не признала часть лютеран, как в землях, так и за пределами Империи. Поэтому в конце XVI в. и на протяжении XVII в. не только укреплялась лютеранская ортодоксия, но и шел процесс «претворения реформы веры в жизнь» (усиливался ее социальный аспект). Исповедание Реформатской церкви было определено на Дортрехтском синоде 16181619 гг., на котором победили гомаристы, стоявшие на позиции безусловного предопределения и Божественной милости. Согласно решению синода, предестинация (предопределение) не зависит от веры человека. Христос умер не за всех людей, а только за избранных. 138 По этому поводу Кальвин пишет так: «Позволим же христианину слушать и понимать целиком все учение, с которым к нему обращается Бог . Но пусть он всегда проявляет сдержанность: когда он видит, что священные Божьи уста закрыты, он должен закрыть перед собой пути исследования. У нас появятся верные ограничения, если, исследуя, мы будем следовать за Богом, так чтобы Он всегда был впереди; и наоборот, когда Он перестанет учить, прекратим и мы желать дальнейшего понимания» [Кн. |
| И в среде лютеранских богословов, не допускавших синергизма, также развился противоположный взгляд на предопределение. Он выражен был в формуле согласия 1577 года. По смыслу ее предопределение условливается предведением веры (propter praevisam fidem) и относится к одному только блаженству людей; что касается осуждения на погибель, то оно составляет предмет Божественного предведения, а не предустроения и бывает следствием собственной вины человека. Формула конкордии защищает и всеобщность призвания людей ко спасению. Даже в реформатских общинах учение Кальвина о безусловном предопределении не возбуждало сочувствия по своим крайностям (так напр. в Цюрихе), и даже было отвергаемо (напр. в Берне). Если же оно и вносилось в символы реформатских церквей, то в значительно ослабленном виде 479 и наконец в XVII веке в недрах самого кальвинизма привело к образованию известного Арминианского раскола. Не смотря на оппозицию со всех сторон, возникшую еще при жизни Кальвина, сам он поставил свое учение о предопределении центральным догматом своей теологии и согласно с тем давал ему важное значение в развитии других пунктов своей системы, так напр. в учении об усвоении человеком спасения и о Церкви. Так как основным началом нашего спасения служит предвечное, безусловное избрание, то и вера, оправдывающая человека и соединяющая его с Искупителем, теряет свое независимое значение и превращается в необходимое последствие предвечного избрания. Чрез веру, которая предопределена Богом от вечности, человек как бы чрез орган восприятия получает оправдание, состоящее в том, что Бог дает ему прощение грехов, иначе сказать, смотрит на принявших этот дар благодати, как на праведных (in gratiam receptos pro justis habet). В этом пункте Кальвин отличается от Озиандера, по мнению которого оправдание состоит не в одном невменении греха человеку, но и в том, что Бог действительно делает его праведным. Кальвин же, как и Лютер, учит об оправдании, как юридическом, так сказать, акте, состоящем в признании невиновности человека. |
| 257 Арминианский методизм со всеми его характерными чертами был перенесен в Америку одним из пфальцских немцев-методистов ирландской общины, о которой мы только что упомянули. Прежде чем говорить о распространении его по вне-европейским странам вообще, мы считаем нужным сделать несколько общих замечаний о том, как он распространялся; эти замечания дадут нам возможность избежать повторений об этом предмете на будущее время. – Распространение методизма до некоторой степени аналогично с распространением христианства в первое время его существования. Историки христианства, и между прочим наши отечественные, придают большое значение тому обстоятельству, что ко времени пришествия в мир Спасителя почти все известные тогда страны были объединены под властью одного римского народа: этому факту придают провиденциальное значение. Мы вполне согласны с важностью объединения народов под одною властью для первоначального христианства, Со своей стороны для истории методизма считаем нужным отметить тот факт, что он появился среди народа, который при обширности своей колонизации и повсеместных торговых оборотах дал методизму возможность проникнуть в отдаленнейшие уголки земного шара. Методизм распространяли или колонисты при переселении своем в другие страны, или солдаты-матросы во время их путешествий, 258 или же наконец купцы во время своих переездов с места на место для торговли. Имея всюду доступ, проповедники методизма всюду чувствовали себя как дома, потому что всюду находили своих земляков: при таком положении дел проповедники других вероисповеданий (не-английских) не могли распространять свою миссию так успешно, как проповедники, принадлежащие английским религиозным обществам. Порядок распространения методизма, или собственно основание новых общин всюду один и тот же, и – в общем – такой. Простой член методизма или проповедник является в какое-нибудь место по своим делам; входя в сношения с жителями местности, он сообщает им новое учение, находит себе сочувствие и учреждает молитвенные собрания для новой общины, делит её на классы и сообщает программу, по которой должны жить члены. |
| 246 Остановить борьбу не могла даже местная администрация, потому что на стороне методизма оказалось все не-католическое население страны, и борьба обратилась в борьбу католичества с реформатством. Но исход борьбы был совершенно иной, нежели прежде, напр. во времена гонения гугенотов во Франции: теперь прошли времена варфоломеевских ночей. Реформатство восторжествовало в лице методизма: но торжествовала не кальвино-методистская его отрасль, а арминианская, т. е. партия Джона Весли. 247 Нельзя не упомянуть при этом, что в период борьбы методистам удалось приобрести весьма видного впоследствии проповедника, по имени Th. Walsh’a. Последний родился в католицизме. Как природный ирландец он, сделавшись сторонником методизма, много выигрывал пред проповедниками методизма в том отношении, что мог проповедать пред ирландцами на их чистом родном языке; а, как апостат католицизма, он своею проповедью производил среди ирландцев-католиков много соблазна, увлекая из католических приходов многих членов в методизм. Также опасен был он и для пресвитерианских общин Ирландии. 248 Понятно, что те и другие соединились против общего врага; но, по всей вероятности, первоначальный пыл фанатизма ослабел значительно у обеих борющихся сторон, и последующая борьба была не столь жестока, как первая. Джон Весли нашел в Walsh’e деятельного помощника для себя; его он и оставил распоряжаться над основанными в Ирландии методистскими общинами. Деятельность Walsh’a в Ирландии продолжалась во все следующее десятилетие 249 и дала блестящие результаты, как в количественном, так и в качественном отношении. Southey, писавший свою Life of Wesley по первоисточникам, уверяет, что методисты из ирландцев отличались особенною честностью, добросердечием и другими душевными качествами. 250 После распространения и утверждения методизма в Ирландии, в котором Джон Весли принимал деятельное участие лично, пространственное расширение методизма на некоторое время прекращается. Зависело ли это от того, что охладел первый пыл основателей методизма, или же для этого нужно искать других причин? Нам известен факт, что с этого времени распространение методизма происходит уже без личного участия основателей методизма. |
| После дебатов со Суинбёрном последовали дебаты с Уильямом Лейном Крейгом, которые проходили в Мадисоне (штат Висконсин) в 1998 году. Дебаты были приурочены к пятидесятой годовщине знаменитых дебатов, касающихся вопроса существования Бога и проходивших на BBC между Бертраном Расселом и Фредериком Коплстоном. Крейг доказывал, что возникновение Вселенной и сложный порядок, присутствующий в ней, наилучшим образом можно объяснить существованием Бога. Я ответил, что наши знания о Вселенной должны заканчиваться на Большом взрыве, который следует рассматривать в качестве первичного события. Что касается аргумента разумного замысла, я отметил, что даже наиболее сложные существа во Вселенной – люди – являются продуктом бессознательных физических и механических сил. На этих дебатах я повторил своё утверждение о том, что всемогущий Бог мог бы сотворить людей таким образом, что они приняли бы добровольное решение быть послушными Ему. Это означает, что традиционное апеллирование к свободной воле не может игнорировать вывод о том, что всё предопределено Богом, включая свободный выбор. У меня всегда вызывала отвращение доктрина о предопределении, которая утверждает, что Бог предопределяет осуждение большинства людей на вечные муки. Важной особенностью этих дебатов был отказ Крейга от традиционных фаталистических идей и его защита либертарианской свободы воли. Крейг утверждал, что Бог оказывает прямое влияние на результат, а не на второстепенные факторы, и таким образом для Бога было невозможно сотворить мир истинных либертарианцев, которые бы всегда поступали правильно. Он цитировал стихи из Библии , которые подчёркивают желание Бога, чтобы «все люди были спасены» (например, 2-е Петра 3:9). Относительно недавно я узнал, что Джон Уэсли, которого я считаю одним из величайших сынов моей нации, красноречиво высказывался против предопределения и выступал в защиту арминианской 49 альтернативы, особенно в своей замечательной работе «Спокойное рассмотрение предопределения». Я также понимаю, что многие экзегеты рассматривают места о предопределении в посланиях Святого Павла в качестве указания на роль определённых людей в жизни церкви, а не на их спасение или осуждение на вечные муки. МОИ ДЕБАТЫ В НЬЮ-ЙОРКЕ |
|
|
