| Трактарианцы прекрасно ощущали неоднородность англиканства как конфессии, к-рая, по словам У. Питта, живет с «папистской литургией, кальвинистскими статьями (имеются в виду «Тридцать девять статей» англиканской веры.- А. Б.) и арминианским клиром», поэтому решили продолжить дело каролинских богословов (идеологов англикан. «Высокой Церкви» XVII в.) и попытались описать англиканство как «царский путь» - срединный между крайностями «папизма» и методизма. Так, в трактате 29 Дж. Боуден говорит об Англиканской Церкви как о ветви той самой Церкви, которая была создана Иисусом Христом и будет существовать до скончания века, а в трактате 38 Ньюмен пишет, что «слава английской Церкви заключается в ее приверженности «срединному пути»» (via media). Благодаря О. д. в рамках сер. «Библиотека англо-католической теологии» (Library of Anglo-Catholic Theology) вновь стали печататься сочинения каролинских богословов - Л. Эндрюса, У. Лода , Дж. Козина и др. В 1836 г. Пьюзи основал книжную сер. «Библиотека отцов святой кафолической церкви: перед разделением Востока и Запада». Всего было опубликовано 48 томов. Кроме публицистической и издательской деятельности члены О. д. принимали активное участие в жизни Оксфордского ун-та. В кон. 1834 г. представители диссентерского движения, легализованного вигами, предложили отменить студенческую присягу верности «Тридцати девяти статьям», к-рую традиционно требовали принести при поступлении в Оксфордский ун-т. Трактарианцы, и прежде всего Ньюмен, призвали защитить давнюю университетскую традицию. Активная позиция О. д. привела к тому, что «в конце концов главам домов (колледжей) было предложено представить Оксфордской конвокации предложение об отмене присяги при сдаче экзамена, и оно было в мае 1835 г. отвергнуто большинством - пять к одному, и это подавляющее большинство было подлинным выражением духа университета» ( Church. 1891. P. 158). В 1836 г. О. д. столкнулось еще с одним вызовом - уже внутри университетской среды. Причиной конфликта стало выдвижение на должность профессора богословия Ренна Диксона Хампдена - одного из главных сторонников отмены студенческой присяги на верность «Тридцати девяти статьям». |
| В богословии Дж. Уэсли можно выделить два сотериологических аспекта. Обращение человека начинается с оправдания, когда верующему вменяется праведность Иисуса Христа 175 , что совпадает с общепротестантским представлением. Другой аспект – освящение или действие «освящающей благодати». Это длительный процесс, растянутый на всю жизнь христианина и связанный с его личными аскетическими усилиями. Процесс освящения может закончиться «полным освящением» или совершенством (perfection, отсюда «перфекционизм»), святостью верующего, которая заключается в отказе от сознательного греха. Подобное учение шло в разрез с кальвинизмом, но могло быть инспирировано православием , о котором Уэсли имел представление. Перфекционисты или церкви святости, вышедшие из методизма, представили идею полного освящения как мгновенный акт Святого Духа: «Считается, что полное освящение обычно обретается мгновенно в результате душевного переживания, сходного с обращением» 176 . Святость, по арминианским представлениям методистов и перфекционистов, может быть утрачена. По мнению И. Ефимова: «в самой идее достижения святости заложено зерно пятидесятничества – учения, которое признает человека спасенным и святым ввиду его общения со Святым Духом, достигаемым благодаря крещению Им» 177 . Т.е. «крещение Святым Духом», выраженное в глоссолалии, воспринимается как критерий спасения. Новизна пятидесятнического учения заключалась в провозглашении особого мгновенного акта «крещения Святым Духом», который теоретически обосновал феномен глоссолалии. Пятидесятническое учение учитывает как одномоментное, так и длительное действие Святого Духа, а различные оттенки богословия зависят от того, на каком из этих действий делает акцент тот или иной проповедник. Современное академическое богословие пятидесятников (С. Хортон) говорит о «тройном аспекте доктрины освящения»: «позиционная», «действительная» и «окончательная» святость 178 . «Позиционная святость» соответствует «оправданию» у Дж. Уэсли и у других протестантов. «Этот аспект нашего освящения происходит мгновенно, … мы освящаемся и спасаемся одновременно» 179 . Вторая ступень освящения связана с упорной борьбой «между живущим в нас Духом Божьим и старой греховной природой, которая по-прежнему живёт в нас…» 180 , а третья наблюдается в конце жизненного пути и представляет собой предвкушение совершенства в воскресении из мёртвых. |
| Отсюда и средством спасения является не изменение человека пред Богом, а изменение Бога по отношению ко греху человека. Это важное расхождение в понимании спасения неслучайно. Оно не является ни свидетельством нечестия, ни ошибкой в рассуждениях. Онтологическая пропасть, разделяющая спасающего Бога и спасаемых грешников, остаётся непреодолимой для протестантского богословия, из чего следует, что причина разрыва между Богом и человеком есть «вина человека» как богословская категория, которой противопоставляется идея оправдания (пронунциации) как средство избавления от вины. Ф.Л. Форлайнс пишет: «Наша вина, как некая преграда, отделяла нас от освящающей силы Божией. Святость Божия не допускала, чтобы Он вступал в личные отношения с нами, пока вина ещё тяготела над нами». 409 Таким образом, причина разделения Бога и человека – юридическая вина. Отчётливее это звучит в следующей фразе Ф.Л. Форлайнса: «Пока над грешником тяготеет осуждение за грех, Бог не может иметь с Ним дружеского общения». Протестанты арминианского толка спорят с кальвинистами по вопросу о возможности или невозможности потерять спасение, однако как те, так и другие проповедуют уверенность в своём спасении как уверенность в Боге, Который дал обетование. «Мысль о том, что истинный верующий, у которого есть залог Духа, может полностью и окончательно лишиться благодати, означает буквально то, что Бог может не выполнить Своих торжественных обязательств», 410 – пишет Сэмюель Уолдрон. «Спасение основано на верности Божией Своим обещаниям милости. Отсутствие уверенности в спасении означает сомнение в надёжности и правдивости Божией», 411 – подтверждает А. Макграт. «Верность и неизменность Бога – вот гарантия нашего спасения в вечности» 412 – звучит тезис «Основ богословия» Чарльза Райри. «Оправдание – это единичный акт, который никогда более не повторится, потому что не нуждается в повторении, – пишет Дэвид Гудинг, – В тот момент, когда человек обретает веру во Христа, Бог выносит Своё решение: «Оправдан во всём!». |
| Вместе с тем, конечно, нельзя сказать, что община верующих получает право толковать Писание, как ей вздумается. Напротив, она должна постоянно сверять свою жизнь со Словом Божьим, чтобы «предания старцев» не затмили ясно выраженного Слова Божьего, о чем не раз предупреждал своих учеников Христос. Только обойтись без совета со старцами – предшественниками и учителями в вере – тоже никак не получится. «Мои взгляды – библейские!» Еще один современный библеист-протестант Г. Осборн пишет: «Слишком часто мы полагаем, что наше толкование и есть то, что сказано в Библии, не понимая при этом многих других факторов, которые определяют значение. В результате богословская схема строится на ожерелье цитат, в раввинистической манере нанизанных друг на друга, и они якобы “доказывают” справедливость тех или иных богословских формулировок. Но проблема в том, что оппонент приводит свой набор цитат (часто это совсем другие тексты, говорящие о том же предмете, при этом каждая сторона игнорирует цитаты другой стороны!), и оба спорщика разговаривают сами с собой, а не друг с другом». Далее он приводит показательный пример: «Один из моих студентов в семинарии несколько лет назад подошел к навещавшему нас ученому-кальвинисту (сам он принадлежал к умеренно арминианскому крылу) и спросил: “В чем основное различие между Вашими взглядами и моими?” Профессор несколько театрально воскликнул: “Мои – библейские!” Но как мы проверим, чьи взгляды больше соответствуют Библии?» Здесь может потребоваться небольшое пояснение. И классическое кальвинистское, и арминианское богословие (оба, разумеется, относятся к протестантизму) основаны на Библии и вполне согласны, что падший человек в своем нынешнем состоянии не способен принять призыв Святого Духа и обратиться к Богу. Но, говоря упрощенно, для кальвинистов человечество делится на избранных, которые предопределены ко спасению и призваны благодатью Божией, причем человеческая природа уже не может ей воспрепятствовать, и всех остальных. Те, кто избран, призван и уверовал, пребывают в избранном и спасенном состоянии навсегда и уже не могут отпасть. Но с этим не согласны последователи Арминия и Уэсли, которые говорят, что человек сам способен сделать выбор по своей воле и уверовать при содействии Святого Духа. Те, кто единожды уверовал, могут в дальнейшем отпасть (в этом отношении они ближе к православному вероучению, нежели Кальвин). Разумеется, обе стороны приводят многочисленные цитаты в доказательство своей правоты. |
| Гуса . В качестве аргументов они указывали на то, что, согласно 2 Фес 2. 3-4, А. должен быть конкретной личностью, а согласно Дан 7. 25 и 12. 7, 11, он будет править только 3,5 года. Это не позволяло католич. стороне называть самих реформаторов А., в крайнем случае их называли только antichristus mixtus (смешанными - средневек. обозначение, к-рое, возможно, возникло в результате ошибочно усвоенного antichristus mysticus и позволило собственно А. сделать antichristus purus), т. е. предтечами А. Кроме того, в противовес протестант. толкованиям апокалиптическое число 666 (Откр 13. 18) истолковывалось как указание на имя Лютера. Только во время Контрреформации в основном иезуиты перешли к подробному опровержению протестант. учения. Прежде всего это делалось при толковании мест Свящ. Писания, к-рые либо воспринимались как указания на буд. эсхатологическое событие (К. а Лапиде, Ф. Рибейра и др.), либо рассматривались как предсказание, исполнившееся уже в доконстантиновскую эпоху (Л. де Алькасар). Появлялись и монографии, наиболее известны из них работы Л. Лессия и иезуита Р. Ф. Беллармина . В Церкви Англии представления об А. играли большую роль вплоть до реставрации Стюартов. Пока существовала угроза со стороны католицизма, сохранялось убеждение в том, что папа есть А. Однако среди пуритан зародилось движение против сохранившей епископальную структуру и литургические традиции гос. Церкви. Когда при кор. Якове I и Карле I арминианская и высокоцерковная тенденция стала ощутимой и нашла в У. Лоде своего лидера, пуритане были уже убеждены, что имеют дело с А. Они поняли гражданскую войну как борьбу с А., к-рый стремится перейти с острова на континент, т. к. конец мира на основании многочисленных предсказаний и расчетов полагался на кон. 50-х гг. XVII в. Квакеры обличали любую форму институциолизированной Церкви и установленного богослужения как противохрист. и искали А. не только в Риме, Кентербери или Лондоне, но и в сердце каждого «плотского» христианина. В пиетизме 2-й пол. |
| – Протоколы методистских конференций и до настоящего времени представляют почти сырой материал. Об огромном количестве его можно судить по тому, что такие протоколы издаются ежегодно почти с 1744 года и каждый представляет собой томик в 300–400 страниц in 8.0. – Ещё в 1774 или 1778 году основатель методизма начал издавать журнал под заглавием Arminian Magazine. Этот месячный журнал был проводником арминианских взглядов главной ветви методизма вопреки кальвинским взглядам многих лиц епископального духовенства и диссентеров Англии. С того времени методисты не пропускали случая основывать новые периодические органы. Издание их по преимуществу лежало и лежит на книгопродавцах методистских произведений, для чего общества методистов имеют свои типографии и книжные склады. Так получили своё начало: The Wesleyan Methodists’ Magazine, London Quarterly Review (тоже Веслианский), United Methodists’ Free Church Magazine, Methodists’ Quarterly Review. К сырому же материалу нужно отнести и Cyklopaedia M’Klintok and Strong’s, которая представляет обширный и полный склад методистского богословия и учёности (10 томов). Указание произведений против него дано в Catalogue of Works in Refutation of Methodism from its origin in 1729 y. to the present times, изданный в Филадельфии в 1846 г. (очень дорогое издание, которое трудно достать). Этот каталог составлен H. D. Decanver; в нём произведения расположены в алфавитном порядке. Начало обработки материала, касающегося истории методизма положено ещё в прошлом столетии. Мы упомянули раньше, что опыт истории методизма (Она озаглавливается History of the people called Methodists) решался сделать уже Дж. Весли; но даже не видевший этого труда может сообразить, что это за история. Как современник событий и главный участник в этих событиях он мог быть самым плохим судьёй их. Он мог написать только летопись и изложить её немного лучше, чем летописи вообще излагаются, потому что он был человек очень образованный. Почти непосредственно после смерти Дж. |
| 304 Правда, Уайтфилд увлекал своими проповедями в общины кальвино-методистов многих членов; но постоянные разъезды по Англии и почти непрерывные переезды из Европы в Америку, при отсутствии организаторского таланта, были причиною того, что он не мог своих последователей сплотить в одно целое. Устроив отдельную от прочих методистов капеллу для богослужения по соседству с главною капеллою арминианских методистов, или Фаундери-капеллою, поручив управление наличною общиною своих приверженцев проповедникам из мирян, он отправился снова путешествовать. 305 Его общины совершенно рассеялись бы, если бы одна дама из высшего лондонского общества не взялась за поддержку их. Дама эта – Леди Гёнтингдон (Lady Huntingdon) – играет в истории кальвинского методизма весьма видную роль. 306 Она и её две невестки еще в Оксфорде покровительствовали студентам-методистам, а одна из них даже вышла замуж за Ингама. 307 При больших денежных средствах и с сильною протекцией в высшем круге, эти кальвино-мыслящие дамы имели возможность поддержать кальвинский методизм во всех отношениях. С этого времени Леди Гёнтингдон стала для кальвино-методистов тем же, чем Джон Весли был для арминиано-методистов: она стала центром, около которого сгруппировались проповедники кальвино-методизма. Они устраивала для их общин капеллы на свой счет; она дарила им деньги для покупки необходимых для этого зданий; она устраивала семинарии для обучения проповедников, лично наблюдала за ходом учебного дела в этих учебных заведениях, посещая классы и присутствуя на экзаменах, 308 выбирала и назначала в проповедники учеников, казавшихся ей наиболее пригодными для этой цели. Для непосредственного наблюдения за жизнью общин она сама путешествовала в кругу проповедников по Англии и Шотландии. При помощи её кальвино-методисты привлекли на свою сторону некоторых лиц епископального духовенства, склонявшегося к кальвинству; 309 она же ввела в свой дом Уайтфилда и дала ему возможность блеснуть своим красноречием пред представителями высшей лондонской аристократии. |
| В Англии во все времена её истории после Реформация, кроме заведомо кальвинских общин, каковыми были общины пресвитерианские баптистские, было весьма много тайных и явных кальвинистов, считавшихся членами господствующей церкви, потому что учение епископальной церкви, как мы видели раньше, имеет очень много пунктов близких к кальвинству. 288 С тех пор, как окончательно были редактированы XXXIX членов (и даже еще раньше), споры кальвинистов и арминиан в Англии почти не прерывались; особенно сильно они сказались в XVII и XVIII в.в. 289 Таким образом противоположность в методизме и разрыв его на кальвинскую партию есть только незначительный эпизод кальвино-арминианской борьбы. – Разность в догматических воззрениях Весли и Уайтфилда объясняется как их воспитанием, так и побочными обстоятельствами их знакомства в первые его дни. Весли еще с первых дней обучения своего усвоил себе арминианский взгляд на предопределение людей ко спасению. 290 Этот взгляд сказывался во всей его деятельности: приписывая большое значение свободе человека, он много трудился для самообразования, пережил мучительное состояние внутреннего переворота и вел аскетическую жизнь; во всем этом он видел средства к нравственному самоусовершенствованию, а следовательно и к вечному спасению. Воспитание Уайтфилда равнялось отсутствию всякого воспитания; мы видели, что в нем долго боролись добрые качества с дурными; но не мог он считать себя вполне активным в этой борьбе. Случайно (по его мнению) попал он в университет; случайно сошелся с методистами; под влиянием религиозно-нравственных книг с ним произошел быстрый перелом. Эти случайности с религиозно-нравственной точки зрения были делом Высшего Непостижимого Существа, – и сам Уайтфилд менее всего мог считать себя деятелем в том, что с ним произошло. 291 Дальнейшая жизнь его удивительно-неожиданна: года через три после знакомства с методистами он сделался диаконом и проповедником, настолько знаменитым, что его сходились слушать толпы народа человек в тысячу и больше. |
| Он учредил методистские классы, устроил школу и некоторое время проповедал, переходя с одного места на другое. Так как обязанности местного проповедника звали его снова в Англию, то он снова покинул родину. Но виртембергцы не оставили этого дела так. Они просили веслианскую британскую конференцию возвратить Миллера (имя проповедника, о котором идет речь); конференция согласилась, – и он снова воротился на родину уже в качестве миссионера-проповедника для Германии. У Jacoby приведено письмо от 9 апр. 1833 года, по которому можно судить о деятельности Миллера, как проповедника Германии. Из письма видно, что распространение методизма по Германии происходило так же, как и в других местностях. Так как проверить содержания письма мы не можем (письмо написано самим Мюллером), то дословно выписывать его нет нужды. Миллер в письме перечисляет свои труды так же, как, например, перечисляет Джон Весли свои труды. 876 В дневнике своем 1835 года, 1 января Миллер пишет: «Общество методистов увеличилось; теперь у нас есть уже 326 членов и 23 проповедника из мирян». С этими помощниками Миллер трудился над распространением методизма по Шварцвальду и Виртембергу. Около того же времени, или немного раньше (1835) веслианские методисты появились со своею проповедью в Женеве (Genf.). Часть из последователей в догматическом учении осталась верною арминианским воззрениям основателя методизма, а часть пристала к реформатской церкви, усвоив взгляды Кальвина; таким образом началось евангельское движение и в реформатской церкви. 877 – К столетнему юбилею методизма (к 1839 году) Миллер имел возможность сообщить веслианской британской конференции, что в его ведении есть уже около 600 методистов из природных немцев. Тем не менее дело распространения методизма по Германии шло очень туго и только в 1859 году общество веслианских миссий сочло необходимым послать в Германию второго английского миссионера (д-ра Lyth). Последний скоро выучился проповедать по-немецки; но, кажется, главною целью посольства Lyth’a было поставление проповедников мирян в пасторы для методистских общин. |
| С 1629 г. начался новый период правления К., который принято называть беспарламентским или единоличным (personal). В 1629 г. К. распустил парламент и отказался выполнять условия «Петиции о праве». Главным органом управления в этих условиях стал Тайный совет. Король сделал его заседания регулярными и ввел специальные комиссии для обсуждения отдельных вопросов. К. прилагал немалые усилия к увеличению численности флота в связи с активным кораблестроительством во Франции и Испании и все возраставшим присутствием этих стран в Ла-Манше. Для масштабного кораблестроительства, постоянной охраны английских берегов и торговых интересов страны требовались огромные ресурсы; постоянные налоги - потонный и пофунтовый сборы - не могли обеспечить их в полной мере. Для решения этой проблемы была возрождена практика «корабельных денег» (жители прибрежных районов должны были либо переоборудовать торговые корабли в военные, либо выплачивать сумму, необходимую на их снаряжение; прежде этот налог взимался только в условиях военной опасности и распространялся на портовые города). После эффективного сбора «корабельных денег» с портовых городов в 1634 г. К. принял решение распространить этот налог на все население страны и сделать его постоянным. Несанкционированность этого налога парламентом вызвала недовольство населения. Неплательщиков, особенно тех, кто публично отказались подчиниться сборщикам, арестовывали. Церковная политика К. традиционно связывается с именем архиеп. Кентерберийского Уильяма Лода, к-рый входил в круг приближенных К. Протеже герц. Бакингема, Лод быстро сделал блестящую духовную карьеру: в 1626 г. он стал деканом Королевской капеллы, епископом Лондонским в 1628 г. и архиепископом Кентерберийским в 1633 г. Основными направлениями церковной политики были: повышение влияния церкви в обществе, проведение унификации англикан. доктрины в соответствии с арминианскими убеждениями королевского двора и борьба с «инакомыслием», прежде всего с пуританством. Архиеп. У. Лод пытался унифицировать литургию, сохранив ряд элементов, перешедших в англиканство из католицизма, в частности наличие алтарной преграды и нахождение алтаря в вост. |
|
|
